禅定の修めと参禅証道（第一部）

朝、静坐中にQQの叮咚という音を聞いた。最初はただ音があることを知るだけで、音についての定義や概念はなく、いかなる覚受もなく、ただ単純な知だけがあった。この過程は非常に長く、これは耳識の了別であり、比較的粗い。その後にようやく意識の了別が生じ、意識が了別して初めて、それがQQの音だと分別し、定義と名言が生じ、覚受が生じた。同時にだるくて動きたくなく、心地よい感覚に少し貪着し、座り続けたいと思った。これは意根の貪着である。耳識が音を聞く前には、意根の知があり、意根が知っているときはぼんやりとしていて、それがどんな音かも判別できず、その中にどんな内容があるかも判別できず、意識が現れて初めて、徐々にそれがQQの叮咚という音だと判別できるのである。

もし静坐して定に入っていなければ、この了別の過程は非常に短く、瞬く間に過ぎ去ってしまう。しかし定の中では、心が非常に細膩で、了別が非常に微細になり、耳識・意識・意根のいずれも普段より微細となり、全過程がいくらか長く感じられ、内容が細膩になり、知り方が単純になり、心は情緒が生じにくく、煩悩を降伏しやすい。これらはすべて意根の功績である。さらに意根を降伏すれば、叮咚という音が鳴っても、神様はそれが何であるかを了別しようとしなくなる。すると耳識・意識は生まれず、五識もすべて生まれず、覚も知もなく、二禅の境地に入るのである。

静坐の中で、心は非常に細膩になり、感知は非常に真切で、客観的で情緒を帯びないので、普段は発見できない事実の真相を発見することができる。心が境界に入り込まず、単純に感知し、客観的に了別しさえすれば、断我見と明心はいくらか容易になる。

禅定のある人の心は非常に細膩で、了別が微細であり、人を見ても事を見ても非常に正確で、根本を捉えることができる。物事を行うとき心が細やかで、細部まで周到であり、新しい事物に接してもすぐに習得でき、過ちが少なく、人は聡明で智慧に満ちている。心が散乱な人は、想像がつくであろうが、心は粗く気は短気で、いい加減で雑である。

魔王波旬は、衆生が禅定を修習することを最も望んでいない。なぜなら、誰かが未到地定 (anāgamya-samādhi) を具足するまで修めて、彼の禅定と等しくなれば、魔王はその人を制御できなくなるからである。誰かが初禅定まで修めれば、魔王の支配から脱し、魔王はますます手出しできなくなる。だから、もし誰かが我々の禅定修行を妨げ、禅定の作用を否定するようであれば、注意しなければならない。この世間は五欲煩悩が炽盛であり、禅定がなければ、煩悩を降伏し断除することはできず、後世の果報は恐ろしいものである。

もし思路が十分に明晰でなければ、一つには智慧が欠けていること、論理的思惟の能力が欠けていることであり、もう一つは禅定が欠けていることである。多く定を修めて心念を専一にすれば、思惟はいくらか明晰になる。定力が不足しているとき、意識の思惟が一本の主線に沿って進まず、あちこちに気を散らし、重点がなく、まるで気が一本の線に沿って運行せず、身体の中をあちこち駆け巡るようである。論理的思惟の能力が強い人は、強大な定力に依拠して初めて専一に達することができ、錐のように一つの点に深々と突き刺さる。定力のない人は、板を地面に平らに置いたようで、痕跡がない。

もし定力が十分で、知見も十分であれば、打坐の静中定と配合して定力を強化し、それから仏法を観行 (vipaśyanā-caryā) し、五蘊を観行すべきである。その後に参禅し、心に常に参究の疑情を持つ。まず断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) を断じ、それから参禅して明心する。学法の目的は、観行のためにこそあり、その後に証得するのである。もし観行できなければ、思惟力が十分に良くないことを意味し、すなわち定力が十分に良くないのであり、思惟修の禅定がなければ、実証できない。だから定を修めることを学び、禅定に本来の作用を果たさせるべきである。

打坐して極めて静かなところまで座ると、時に空中の非常に美しい音楽の旋律を聞くことができる。これは中国の古人が言う天籟の音であり、仏経では緊那羅という天人が発する歌声であると説かれている。これは天耳通に近い境界である。禅定は耳根の機能を開発し、心を開いて、音声を了別する障礙を減らすので、了別機能が強大になる。禅定は如来蔵 (tathāgatagarbha) が耳根を通じて、より遠方の音声の四大微粒を摂取してくることを促し、耳識・意識に聞かせることができ、天耳通が現れる。もちろんこのいわゆる遠い距離は身根に対して言うのであり、如来蔵にとっては、少しの距離もなく、これらの音声はすべて如来蔵が変現し執持したものであり、すべて如来蔵の中にある。

衆生が禅定を発起できず、神通道力を発起できないのは、心の散乱性・攀縁性と貪瞋痴煩悩の遮障によるものである。禅定を著しく妨げるのは貪瞋痴煩悩であり、誰の貪瞋痴が比較的重いか、誰が受ける妨げが深刻であり、遮障が深刻であり、その自身の機能が阻害され、心が霊通しない。我々は本来みな仏になることができ、一つの大千世界をも所有できるのであるが、まさに貪瞋痴無明煩悩の遮障のために、絶えず自己に執着し、大千世界を得られないばかりか、かえってそのために人身の自由を失い、いたずらに無量の生死の苦を受け、小を貪って大を失い、損して得るに足らず。衆生が無始劫以来、愚痴業を造りながら自ら知らないことが分かる。衆生はみなこのように、わずかな蠅の頭ほどの小利のために大千世界を失っているのである。

歩行と坐臥にはどんな違いがあるか。歩行のときは、身識と意識を色身の運作の上に置かなければならず、注意力は色身と周囲の環境の上にあり、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) が法義を思惟する注意力は減らざるを得ず、精力が足りず、専一になれず、思惟が深く細やかにならず、智慧が生まれにくい。一方、坐臥の中では、識心の分散が少なく、独頭意識の注意力がより集中し、思惟は深く細やかで緻密になり、智慧が生まれやすい。それゆえ、坐臥の静中定は、より智慧を生み出しやすいのである。坐臥の中では心理にそれほどの負担がなく、精力を集中でき、細密に思惟でき、歩行でどんな状況に遭遇するか心配する必要がない。それゆえ心が安らかであり、静坐は未到地定 (anāgamya-samādhi) と初禅定を生起させやすい。

定により慧を生ずる、この定は未到地定と初禅定を指す。それゆえ証果と開悟は、最低でも未到地定を具足しなければならない。無念の未到地定と初禅定でない限り、定が深ければ思惟はより細密になり、智慧を開いて新大陸を発見することは問題ない。禅定がなければ観行できず、定が浅ければ観行が力を得られず、心も細やかにならず、法と相応しない。だから学佛修行では、三十七道品と菩薩六度を修持した後は、禅定と観行を主線として修行するのである。

静坐の初禅定と未到地定の中では、いずれも仏法を思惟観行することができ、その思惟の程度はいずれも活動中の思惟よりはるかに細膩で、はるかに深細であり、智慧はより開きやすく、より深く透徹する。二禅以上の定中は覚も知もないので、仏法を思惟できない。打坐して二禅定に入っている間は思惟できないが、出定後の仏法の思惟は非常に深細であり、行住坐臥の中の定力も相当に良く保たれる。

打坐の中で仏法を思惟すると、負担がなく、心は安穏で、内面は沈静であり、浮つかない。下坐した後は、一日中の身心がいずれも愉悦で伸びやかであり、煩悩がなく、思惟も敏捷である。打坐の静中定は、身口意行の活動の中の定を真に滋養することができる。活動の中のわずかな定だけを修めても、根本問題を解決できず、煩悩を降伏できず、仏法の思惟も細密にも深透にもならない。

末法時期の衆生は福が薄く、みな物質生活の享受のために奔走し、定を修める時間と環境条件がない。それゆえみな自分に合わせるために、動中定があればそれでよいと言うが、実はこれは遠くに及ばず、実際問題を解決できず、仏法の実証は容易でなく、口先の腕前ばかり多く、心は依然として非常に浮ついており、貪瞋嫉妬は依然として非常に炽盛である。

現在の衆生はみな喧騒と動乱の環境の中で生活しており、大多数の人の我執は強烈で堅固である。それゆえ闘争性が非常に強盛で、互いに争い合い、社会全体と各団体を一面の烏煙瘴気にしてしまい、収拾が非常に難しい。これは衆生の心の中に禅定がなく、煩悩を圧伏できず、煩悩が氾濫しているためである。このまま続ければ、仏教の分裂と衰弱は必然の趨勢であり、誰も仏教の消滅を阻止できず、しかもこの消滅は内部から始まる。仏教団体内部の分裂により、仏教は必然的に消滅する。学佛修行に禅定の滋養がなければ、真実の身心の受用がなく、衆生と仏教の発展の前途に益处がない。それゆえ、すべての学佛人に静坐して心を養うことをぜひ学んでほしい。心を養うことは道を養うことであり、社会環境を浄化し、人心を浄化し、仏教事業の安定的発展を促すことができる。

四禅八定は仏門に通じるだけでなく、外道にも通じており、大乗と小乗を分けないが、菩薩たちが修める禅定は外道よりはるかに殊勝である。初步的な定を得た中では、身体に動ける現象もあれば、動けない現象もある。随意に動転できる定は比較的柔軟であり、動転しながらも心念は比較的専一で、妄念も少ない。欲界定の中では、身体に軽く漂う感覚があり、歩く様子は一陣の風のようで、物音もなく、身体がまるで上へ持ち上げられているかのように軽やかで、もはや以前のように重く脚を引きずって歩くことはない。

初禅定の中の身体はこれよりさらに軽霊で、身体がないかに近い感覚である。初禅の中には身体が痒くなる感覚がなく、すべてが快適と軽安であり、感覚はこの上なく美妙的で、人間の言葉では形容できず、人中の感受と初禅定の中の感受は本当に比べものにならない。まさにこのような美妙な感受があったからこそ、人中の五欲の楽を好まなくなり、財も色ももはや興味がなく、世間の五欲はいずれも比較的粗劣に感じられ、それゆえもはや憧れない。

初禅の中の身体の覚受には重い感覚がなく、すべてが軽霊と軽安であり、身体はまっすぐ上へ漂い、体内にも五臓六腑の感覚がない。涼しい・熱い感覚がなく、発熱の感覚がなく、身体が渋くなる感覚がなく、いかなる不快感覚もなく、内面は清明で、神清気爽であり、昏沈がない。まさにその正反対であり、美妙軽霊というような言葉でこのときの身体の覚受を表現できる。もし少しでも良くない感覚があれば、それは苦悩であり、初禅が本来持つべき功徳の覚受ではない。

禅定が不足すれば、智慧は浅く、必ず法に対して疑を生じ、疑見は必ず存在する。特にそれらの深法、唯識種智の法については、誰もが程度の差こそあれ疑を抱く。禅定と智慧が不足し、福德も不足しているために、実証できず、現量で観察できず、疑はさらに深くなる。それゆえ仏は金剛経の中で、衆生に疑を断じて信を生じさせたのである。自分で実証できない状況では、疑があるのは避けられないが、必ず結論を下してはならない。結論を誤れば、それは謗りであり、果報は深刻である。智慧のある人は、自分で実証できない法義に対して、軽々に肯んじず、軽々に否定もせず、自分に業障を加えない。