禅定の修めと参禅証道（第一部）
第三節 禅定は智慧を生み煩悩を断つ
一、仏法を修学するには必ず禅定を修めなければならない。定のない慧は狂慧・乾慧であり、乾慧の者は解脱の功徳受用がなく、学仏者が皆このようであれば、必ずや仏法の没落を招く。真の修証のない者は、他人の見解を自らの口先の話題として、毎日滔々と弁じ立てる。もし人々が皆このようであれば、仏法は必ず衰えるに違いない。六祖壇経が流通して以降、人々は皆壇経の思想見解を自らの悟りと見做し、至る所で論争を繰り広げ、その中の真理を真に修証せず、口頭禅のみで実証の証量がなければ、結果として禅宗は次第に没落した。禅宗が没落すれば仏法も没落する。なぜなら禅宗は仏法の大黒柱であるからだ。禅宗が実証する第八識がなければ、仏法は成立せず、第八識なき禅は世俗法と異ならず、仏法は世俗法となってしまう。
禅定は非常に重要である。定力があれば、自らの身口意の行いを思惟し反観する能力が生じるが、定力が欠ければそれはできない。定力が浅ければ観行力も不足し、多くの問題を自ら発見できず、たとえ発見しても制御できず、自らを変える能力がない。平時の静心思惟は、すなわち定力を修めることであり、慧力を含み、定慧を同時に熏修する。もし人が非常に忙しく修定が不足すれば、事に遇った際に理性が足りなくなる。もし心が忙しくなく定力が比較的良好であれば、事に遇っても内心は波静かである。定水で潤された心は平穏で、快適で、軽安で、清涼である。定水で潤されない心は乾燥していて折れやすく、爆発しやすい。したがって修定は非常に重要であり、定力は心を緻密にし、智慧を増長させ、煩悩を降伏させることができる。
仏教事業の永続的な流布と自らの道業のため、皆は着実な真修実証の修行の道を歩むべきであり、華やかで実のない空中楼閣を築かず、仏陀が教え戒定慧の三学を徹底的に貫通させ、戒を欠かさず、定を少なくせず、慧を狂わさず、仏法の大廈の礎を固く築き、仏法を三界世間にしっかりと根付かせ、より多くの仏子に真実の利益をもたらすべきである。
修定しない者がよく口にする口頭禅は、他から得た理論的知識を自らの知見と見做すだけで、その中の法理を実証できず、内心は浮つき、少しも煩悩を降伏できず、仏法の真実の功徳受用を得られない。結果として理論は依然として理論のままであり、煩悩は依然として煩悩であり、煩悩が熾盛になれば衆生の仏法への信心に影響を及ぼし、同時に仏教事業の着実な発展にも被害をもたらす。煩悩を降伏できない者は貪瞋嫉妬が至る所に氾濫し、徳が位に伴わない無徳の人となる。
衆生は四種類に分けられる：第一種は才なく徳なき者、痴人である。第二種は徳はあるが才なき者、凡人である。第三種は才はあるが徳なき者、狂慢の人である。第四種は才も徳もある者、聖人である。皆が才も徳もある人となり、自らの煩悩を降伏させ、自らの煩悩が他人に害を及ぼさず、衆生が仏教への信心を失わないようにすることを願う。
二、十方世界の第一仏である威音王仏はいかにして見道したのか？他の仏が一切法は如来蔵性であると開示しなかった中、自ら如何にして不生不滅の阿頼耶識が五陰世間の一切法を生じることを模索したのか？世間の一切法の無常変異生滅の現象は証得が難しいが、長期にわたる観察でなお観察できる。阿頼耶識はいかに観察証得したのか？後世の者は諸仏の教導のもと、多生多劫を経て第八識如来蔵の常住を承認できるが、第一仏は完全に自力で第八識の存在を観察したとはまさに不可思議であり、成仏の道の一歩一歩が極めて現実的に歩まれたが、いかにして成し遂げたのか？
一切法空は自証自通できるが、如来蔵が一切法を生じることは自証自通が非常に難しい。ただし「天地に先んじて物あり、形なくして本寂寥」と示唆する者がいれば別である。独覚仏の修証もさほど難しくはなく、努力して参究し、世間の一切を放下すればよい。大乗如来蔵の参究はあまりにも難しく、故に天地を開いた第一仏は極めて利根利智の者である。
禅定は結局どれほど重要なのか？如何なる現量観察をもたらし、仏が一切法を繋ぎ合わせ、如来蔵にまとめ得たのか？理論と事相に対する観察思惟、どちらがより重要か？もちろん現量観察がより重要である。第一仏は開拓者であり、全く理論に依るものはなく、ただ一人で様々な事相を少しずつ観察思索し、最後に正しく事実に合致する結論を導き出し、理論を形成して後世の修行の依り所とした。今、五蘊無我の法がこれほど詳細に説かれても、なお無数の者が入門できず、衆生の間の差はなぜこれほど大きいのか？もし先駆者による正しい理論の導きがなければ、後世の者は盲人が象を撫でるが如きものである。
第一仏は何を根拠に自修自悟し、一切法を証得したのか？甚深の禅定と智慧、超強の論理思惟能力、真理を探求する勇気ある頑強な意志、これらの資質は凡人とは比べものにならない。第一仏は一人も依る者がおらず、一つの法も依るものなく、ただ一人で長期にわたり弛まぬ努力で世間の真理を探求し、一切法存在の事実と真相を求め、威音王仏は事実真相のみに依り、しかも自ら単独で探求したものである。我々後世は如何に威音王仏に学び倣うべきか？智者は威音王仏に学び、事実に基づいて語り、勇気をもって真理を探求すべきであり、後必ず成仏する。威音王仏は定力がほんの少しでも足りなければ成仏できず、禅定の功徳によりすべての真理を探求し、頼るものなく、我々の修行もできる限り自らの戒定慧に依り、諸仏が示すますます多くの真理を証得すべきである。
三、止なき観行は成り立たず
止なき観は純然たる雑観であり、心は散乱して深く入ることができず、往々にして情思意解に過ぎず、大智慧の出生はほとんどなく、ほぼすべての衆生がこのように散乱思惟でき、珍しくない。最も貴く最も難しいのは止時の観、止を得た後の観であり、これは非常に容易ではない。真の意味での止観修行は、修行を一定期間積んで初めて修められる。
しかしながら、修定も止も必要なく観行できると言う者さえいる。それはどのような観行で、どのような現量境界を観出し、どのような現量結論を導くのか？誰もがこのような所謂観行を持つが、法を証得し、智慧と解脱を得るには何の益もなく、このような観からは観行智や観察智は生じない。今の仏法は氾濫して人々の頭を混乱させ、多くの巧言妙語で包装し、巧みに語るが、中には実質的な修証の内容がなく、人々が頼って一歩一歩着実に修証することを可能にしない。衆生は無智であり、往々にして華麗な修辞に惑わされ、自ら目覚めない。
四、定慧を並行して修める重要性
奢摩他（シャマタ）は止であり、また定である。毘鉢舎那（ヴィパッサナー）は観であり、また慧である。定慧等持、止観配合によって初めて修行は成就し得る。これは菩薩が依止する修行方法である。止ありて観なきもの、観ありて止なきもの、一方に偏れば、いずれも大智慧を生じず、仏法を実証できず、正慧を得られず、ただ仏法を解悟し、知識を得るに過ぎない。仏の説く戒定慧の三無漏学において、止観はそのうちの二つであり、また菩薩六度のうちの二つでもある。
もし人が長年座禅して修定するが、心を起こして仏法を思惟参究しなければ、永遠に証悟を得ず、解脱できない。もし人が知識の吸収に偏り、広く学び多く聞くが、禅定を修習せず、心が散乱浮つき、深く禅観に入らなければ、永遠に仏法を実証できず、せいぜい仏法を解悟し知識を得るだけで、智慧を得られず、心地は解脱せず、三結を断たない。知識は決して証量に代わることはできないが、素人は見分けられず、多くは知識学問を崇拝する見識のない者である。
五、悟後如何に初禅定を発起するか
初禅定は比較的修めにくく、特殊な因縁条件がなければ修められない。例えば我見を断ち声聞初果を証したばかりの時、あるいは明心または見性したばかりの時、内心に喜悦が生じ、覚明が生起し、煩悩が軽微で、睡眠が少なく、五蓋を修除しやすい。五蓋とは財色名食睡、あるいは色声香味触であり、厳密には貪欲・瞋恚・掉悔・睡眠・疑蓋である。内心が五蓋にいささかも貪着しなければ、五蓋を降伏し修除しやすく、五蓋が降伏すれば初禅定が現前する。
もし証果時または明心時に禅定の功夫が十分でなく、内心の喜悦が大きくなく、覚明の時間が短く、煩悩が効果的に降伏されなければ、五蓋を降伏できず、初禅定は生じない。そうなると覚明の時期を過ぎ、心が懈怠してから初禅定を修めようとすれば、非常に困難である。多くの者は悟後一生を過ごしても初禅定の影さえ見ない。したがって悟前に禅定を良く修めることは非常に重要である。
定力と福德が不足すれば、たとえ明心しても、以後の進歩は非常に遅くなる。定が足りずに明心すれば、覚明の時間は極めて短く、続く禅定は生じにくく、貪瞋痴の煩悩は軽減されない。定力が不足すれば観行の智慧も生じにくく、多くの法を観行できない。証果と明心は必ず極めて良い定力のもとで得るべきであり、そうすれば禅定は速やかに生起し、この機会を借りて間もなく初禅に至ることができる。この時期を過ぎれば初禅定は生じにくく、二果三果は得難く、禅宗の二関三関は通り難くなり、そうなれば今生で三果人となり初地に入る望みは絶たれる。
六、三昧境界には皆甚深の禅定がある
我々は善財童子に学ぶべきであり、善財童子がなぜあれほど速やかに成就できたのか、よく思惟すべきである。一つの法を聞き、深く細かに思惟観行すれば、間もなく相応の三昧境界を証得した。その証得の標識は、三昧が現前し、身心の覚受が非常に特異で、多くの特殊な意義と象徴的な境界が現れ、善財童子の智慧の次元が非常に高いことを示した。もし善財童子が禅定を修めず、四禅八定がなければ、深細な観行と思惟は不可能で、様々な甚深の三昧が現れ、次々と禅定と智慧の境界、及び様々な神異変化が現れることはなかったであろう。我々ももし修行で相応の次元の成就があれば、皆様々な智慧境界の顕現があるべきであり、例えば七住位の明心、十住位の見性、十行位の陽炎観、十回向位の夢観など、いずれも様々な境界が顕現し、身心に様々な覚受と変化が生じ、自らの修証の水準と次元を証明する。これは禅定と智慧の結合であり、どちらも欠けてはならない。そうでなければ、学んだ法はせいぜい解に過ぎず、決して証することはできない。
