禅定の修めと参禅証道（第一部）

修行の目的は生死を解脱し、輪廻の問題を解決し、最終的に仏道を成就することです。この目的を達するには、仏が教え導いた修学の方法に従って、努力して実行・実践し、その後、仏の説かれた法を証実すれば、解脱を証得し、滅しない真我如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得することができ、それによって生死の大事を解決できます。仏はどのように私たちに修行を教えたのでしょうか。仏が在世時に説かれた法は、一つは五陰 (pañca-skandha) を解脱させる四聖諦の法と十二因縁の法、もう一つは般若 (prajñā) 実相の法です。

私たちはこれらの理論的内容をはっきり理解し、それからこれらの道理に従って一つ一つ実際に観行 (vipaśyanā-caryā) し、思惟 (manasikāra/manana) します。思惟して通達した後、仏が指し示された様々な結論を証得できます。一つは五陰無我、もう一つは真我実相般若です。このような結果に達するには、修行を通じて相応の条件を満たす必要があり、それによって証得し、解脱を得ることができます。これらの条件とは、布施 (dāna)、持戒、忍辱、精進、禅定、般若という菩薩の六度であり、総じて言えば戒定慧です。

八つの識の法義は必ず学ばなければならず、参禅の方法を習得して使いこなせるようになり、禅定は必ず修め、福徳は必ず具足しなければなりません。まとめれば、菩薩六度の条件をすべて満たすということです。福徳が十分で、禅定も十分なとき、般若の正理はある程度明らかになり、この時こそ参禅でき、話頭を参じ、公案を参じることができ、第八識をどのように尋ね求めるかが分かり、因縁が具足したとき、第八識を証得し、それによって明心開悟できます。証悟した後、大智慧を得て、次第に心得解脱し、般若智、別相智、道種智、一切種智 (sarvākārajñatā) を具足し、最終的に仏果を円満させることができます。

参禅して話頭を見るときは、注意を参究する話頭に集中させ、他の事柄や外界の色声香味触法に置かないようにすべきです。これが内斂です。話頭を脳の中に置くなら、注意を脳の中に集中させます。頭部が張ってくるなら、別の場所に置くか、あるいはどこにも置きません。時々、話頭が外の音声について行ってしまうことがありますが、そのときは軽く引き戻し、音声に随って流れて行かないようにします。これが精神の内斂、内への収摂です。

話頭を見るときは、意識が清醒である限り絶え間なく見続け、一切の時において話頭を見守らなければなりません。そうすれば念念打ち続いて一片となり、功夫は自然に純熟して力を得、疑情が生じやすくなります。疑情が生じた後は、参話頭の段階に移り、自性如来蔵を起心して参究し、因縁が具足したとき悟道できるのです。

問：毎日自分を観照し、妄念が起きても随わず、徐々に力がついてきました。無観無照こそ真の観照ではないでしょうか？

答：無観無照では智慧がありません。これは片方面だけの定を修める方法であって、参禅の方法ではありません。参禅は、心の中に話頭があり、疑情があり、参究の活動がなければなりません。心の中に話頭の念があり、無念ではなく、空心でもありません。無念とは死水一潭のようで、生命力がなく、真心如来蔵を証得できません。その中には尋ね求める心がなく、探究する心がないので、真理を発見できないからです。したがって明心したいなら、無念の定を追求してはならず、心の中に参禅の念頭があるべきで、空に落ちてはなりません。

問：観行とは、如来蔵がどのように身体を生起させ、どのように七識に随順するかを観行することですか？

答：如来蔵がどのように五蘊を生起させるかは、如来蔵を証得したときに初めて観察する能力が得られます。如来蔵がどのように七識に配合するかは、悟後長い時間を経て後得智と道種智を具えて初めて観察できます。悟前はまだ如来蔵を見出していないので、現量で観察することができず、推測しかできず、推測・分析の成分が多く、結果は如実ではなく、真実の結論を得られず、足の踵が地に着かず、真の智慧の生起を阻み、まして後続の観察智を生み出すことはできません。観察とは、現前に物があって初めて観るものであり、現前に物がなければ憶想に頼ることで、真実性は語れません。

観行は、虚妄法に対する観察と、真実法である如来蔵に対する参究とに分けられます。如来蔵に対する参究は、五陰の身の運行の上で、如来蔵がどこで現起し、どのような働きをするかを参究することです。見出した後で初めて、現前に祂（神様）が究竟どのような働きをするのか、どのように五陰の身と七識を出生させ、どのように七識に随順して万法を出生させるのかを観察できるのです。

問：時々、動中定が清々しく静かで、心の感覚が大きな白い幕のようになり、見聞覚知は幕の上に現れる影像画面のようです。白い幕も画面影像も意識の境界ですが。例えるなら、誰かが白い幕の上に筆を走らせて一笔一笔と落書きのように絵を描き、清静自在であるかのようです。この感覚は主に耳根・眼根に生じた眼識と意識にあり、自分が虚無の意識の流れあるいは肉体であるように感じ、家族や親しい人を見ると陌生感があり、いる世間も陌生で、自分がこの世間に属していないような感覚、出離したいような感覚があります。心は清静ですが空落落としていて、出離したい感覚があります。この感覚はどういうことでしょうか？

答：この感覚は禅定の中での観行の感悟です。禅定の中では五陰世間を非常に客観的に観察でき、世間の煩悩や情緒を降伏でき、世間への情執を減らし、親しい人への貪愛を軽減し、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、世俗の法と少し隔たりができ、陌生で疎遠に感じられるのです。禅定が比較的深いとき、心は非常に清浄になり、思惟観行は非常に深細になり、法への認知は明晰で深刻になり、理解が的確に届きます。したがって、いかなる法の証得も、必ず心に雑念がなく、専心致志の状態において感知し証得したものであり、意根が自ら証明したものです。意根が自ら世事の虚幻無常を感知し証明して初めて、真の出離心を発起でき、虚幻な世事を追求しなくなり、転じて無上の仏道を進求するのです。

問：私は普段歩くとき、自分の受を意識的に訓練し、境に対していかなる罣碍も生じさせず、念頭が想の段階に入らないようにしています。これは内相分に力を入れているのでしょうか、外相分でしょうか。このように念を受の段階に制御し、想に入らせないようにすると、将来は我執を破る上で受用になるのでしょうか、法執を破る上で受用になるのでしょうか？

答：ここで言う受と想は主に六識の受想を指します。六識が了別するのはすべて内六塵であり、私たちが対治すべきは自分の内心であって、内外いずれの相分かは問題ではありません。外相分には私たちは接触できず、多くの人は内外相分の区別があることを知りませんが、実際に私たちが接触する一切の法は内相分です。

心を受の段階に制御する、この受は、最初は塵境を領受・領納する受け入れであり、後続が苦楽憂喜捨受 (upekṣā-vedanā) の感受です。感受であれば、想（了別）の後に現れます。阿羅漢は一般に受を最初の受け入れ・領納の段階にとどめ、さらなる了別・執取 (upādāna) をしないので、次の段階の感受がなく、心の苦受も楽受もありません。これが修行であり、貪愛を滅除でき、苦を滅できます。これは我執を破除し、自我への貪著を破るのに大きな益があり、同時に徐々に法執も破り、一切の法への執著を減らすことができ、このような修行は非常に利益があります。

これは同時に定を修める方法でもあり、定があれば煩悩を圧伏あるいは降伏できることを証明しています。定がなければ、心はさらに下へ分別・執取を続け、その後苦楽受を生じ、さらに進んで貪取あるいは厭棄し、業行が現れてきます。業行が現れれば業種があり、将来業報があり、生死が了わらず、三界を出離できません。阿羅漢たちは皆この点を明らかに理解しているので、できるだけ六塵境界を了別せず、六塵への覚受をできるだけ減らし軽くし、心を清浄無染にさせて、初めて三界の生死の繋縛を受けず、それによって生死輪廻の苦を出離できるのです。菩薩の修行は、弘法して衆生を度すために、しばしば生心動念するので、定を修めるのはいくらか困難です。しかし菩薩は、六塵境界はすべて自心の現れ、唯識の変現であることを知っているので、境界に自分が纏われることを恐れません。

時間があるときに少し身心を収摂し、自心と六塵境界を反観 (pratyavekṣā) すれば、定力が現前し、一切の法に迷わされなくなり、臨終にも顛倒しません。これは大福徳大智慧に支えられているのです。このような定の修め方は、我執を断つにも、法執を断つにも益しますが、まず第一に我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断つことです。いわゆる執著とは、すべて意根の五陰世間に対する執取を指します。禅定の状態では、意根は攀縁・執取が少なく、六識は了別しないか、了別が少なく、六識は造作がなく、あるいは造作が少なく、これによって初めて意根と意識を降伏できるのです。

問：意識が徐々に熏習すれば、意根は将来、我及び我所がないこと、全体が一片の第八識であることを認めるようになるでしょう。七識が存在すれば万法が生起し、七識がなければ無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) です。意根がどこへ行けば、第八識はどこで万法を生起させる、ということでしょうか？

答：意識が絶えず法を学び、絶えず意根を熏習すれば、意根は思量 (manasikāra/manana) を起こし、日夜参究し、いつの日か無我と無我所の道理を証得し、我見を断除できるようになります。しかし禅定がなければ意根を熏習できず、意根はこれらの法理を細かに思量できず、意識の思惟も浅薄で、実証できません。

世間全体が一片の第八識であることを証得するのは、地上菩薩の唯識種智の智慧の境界であり、開悟したばかりの人はこのような甚深の智慧を持てず、このような結果を観行できず、想像するだけしかできません。七識が存在すれば万法があり、七識の存在がなければ、無余涅槃の境界です。意根は万法を生起させる動力であり、意根が何に攀縁すれば、第八識はそれに配合して何の法を変現します。第八識が何を見れば、第七識もそれに随って何を見ます。それゆえ一切の法は第八識が出生したものであり、三つの能変 (parināma) 識が共同で変現したものです。

明心見性は成仏の道の上の一つの小さな目標であり、また一つの出発点でもあります。仏道の修証は、第一歩が小乗の断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa)、第二歩が大乗の明心見性であり、以後の各歩は次第に深入し、成仏との距離はますます近づき、終着駅は成仏、阿耨多羅三藐三菩提を証得することです。

修道の全過程において、最初の断我見と明心見性であれ、諸地菩薩の修証であれ、そして最終の仏地見道であれ、すべて異なるレベルの智慧の成就です。そして異なるレベルの智慧の成就は、異なるレベルの観行と参究と切り離せません。観行と参究によってのみ無明を破除し、真理を証得し、世出世間の真相を明らかにできます。これが智慧を獲得する唯一の途です。

ただ、異なる修行の段階において、観行し参究する法のレベルに区別があるだけで、方法と方式は同じです。もちろんこれらの智慧は単に意識の智慧ではなく、主に意根の智慧であり、意根の智慧を主宰と主線とし、意識が緊随し、二者が並駕斉駆し、三回の大級別の転識成智を経て、最終的に前五識の智慧も昇華と転変を得て、第八識も大円鏡智 (ādarśa-jñāna) に転変します。四智がすべて円明なとき、衆生は即ち三界の至尊となり、佛陀の宝座に座ります。

そして異なるレベルの観行と参究は、すべて異なるレベルの禅定の中で成就されるものであり、禅定を離れれば観行も参究もできず、まして三昧 (samādhi) 乃至見道は現れません。禅定は見道の必修課・必経道であり、逃れることはできません。禅定のない学仏学法は修行とは無関係で、地図を研究する段階に属し、まだ出発する条件を備えておらず、まして目的地に到達できるでしょうか。

禅定とは心の凝集力であり、心識が専一で散乱しなければ、心力が凝集し、一切の障難を突破する力を形成し、意根と意識の智慧を湧き出させ、五蘊の烏雲を剥いで真如の太陽を見ることができ、この日から心地が開明し、無明は次第に薄くなります。心識が散乱して攀縁すれば禅定はなく、凝集力を形成して観行と参究することができません。したがって、必ず持戒を通じて心識の行為を規範し、心が矩を逾えず、世間の諸法に攀縁せず、かつ菩提大道に従って行けば、定慧が具足し、三昧真火が無明煩悩の薪を焼き尽くし、三昧真水が愚昧な心田を潤し、三昧真風が世間の浮雲を吹き散らし、三昧真地が無量の福慧功徳を蘊化します。この無量の福慧功徳をもって、次第に衆望の帰するところである仏地の聖城の頂上に登ります。

それゆえ、戒定慧は仏道を修学する三無漏学であり、心に漏があれば、三学に欠けがあり、なお不断に精進し、円満を期する必要があります。それならば、明心見性は参禅という一法を通じてのみ達成できることが分かります。参とは観行参究であり、禅とは大乗真如仏性であり、戒定慧をもって参禅の終始を貫きます。今世もし参禅参究を学び、観行の功夫を修めば、後世には無師自通の可能性があり、自然に持戒し、どのように定を修めるかを心得、自然に観行と参究を運用でき、見道が期待できます。

私たちは楞厳経の中の二十五聖円通法門の修持から、また華厳経の善財童子の五十三参から、最初の断我見から等覚菩薩の智慧の成就まで、すべて戒定慧三無漏学の現れであり、すべて観行参究の功夫を用いたものであり、いずれも異なる三昧の境界が現れたことが分かります。それならば、私たちは聖人の修行の方向に従い、聖人の足跡を踏んで、勇敢かつ堅定に聖城へ向かいましょう！

学人が問う：「如何にして階級に落たずして得んや。」黄檗禅師云：「終日吃饭未曾咬着一粒米，終日行未曾踏着一片地，与么時無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無来，安然端坐，任運不拘，方名解脱，努力努力！此門中千人万人，只得三個五個，若不将為事，受殃有日在，故云着力。今生須了却，誰能累劫受余殃！」

階級とはここでは修行の次第を指します。階級に落たずとは、法の最も根本の、最も究竟の処に直接到達するという意味です。どのようにすれば空性 (śūnyatā) を直接証得したことになるのでしょうか。黄檗禅師は答えて言います。もしでき得るなら、終日食事をしながら、一粒の米を食べたことがないかのように、心は空で我に著せず、終日歩きながら、一片の地を踏んだことがないかのように、心は空で我に著せず、自分の食事や歩行の相に落たず、このような境界に達したとき、心中に人相も我相もなく、終日一切の事を離れず、しかし諸境界に惑わされず、諸相に纏われず、これで初めて自在人と言えます。さらに時時念念、一切の相を見ず、一切の法に前際・現際・後際があると認めず、前際は去っておらず、現際も念念留まらず、後際も来ていないからです。一切の時において安然と端坐し、任運に行き、法に縛られない、これを解脱と言います。

これは禅宗の般若証悟後の境界であり、五蘊空の境界です。なぜ空なのか。如来蔵が生んだものであるから、空と言うのです。この境界は小乗空の境界に比べてさらに一歩進んでおり、凡夫の有の境界よりどれほど高いか分かりませんが、なお唯識空の境界ほど究竟ではありません。小乗と般若のレベルは人空であり、唯識のレベルは法空であり、法空は人空の基礎の上に、さらに細緻入微で、範疇はより広くより深いのです。

例えば食事という事、般若のレベルでは、私が食事するということがなく、食事する私がなく、私は食事する私の相に著さないと考えますが、唯識では飯の相さえありません。例えば皆が興味を持つ豚肉を食べるという事、五蘊は根本的に外相分の実質の豚肉には接触できず、後脳勺の中の内相分の豚肉にしか接触できないと言います。しかし豚肉を食べ終わった後、内相分の豚肉がなくなっただけでなく、外相分の豚肉もなくなっています。これはなぜでしょうか？

実質の豚肉を食べられないということは、豚肉を食べていないのと同じです。では口に入り腹に呑み込まれたのは何でしょうか。口が食事をし、飯は後脳勺の中の飯であり、口も歯も舌も後脳勺の中のものであり、食事しているあなたも空であり、あなたは飯を食べたと言えますか？飯を豚肉に替えて、あなたは豚肉を食べたと言えますか？あなたが食べたのは内相分の豚肉であり、外相分の豚肉はなくなっています。どのように消失したのか？秘密です、特大の秘密です。一生かけて参る価値があり、幾大劫もかけて参る価値があります。

この法は非常に深く、たとえ小乗の断我見と大乗の明心の基礎があっても、容易に参じられません。内外相分の生滅はすべて如来蔵が起用しているのであり、六識の功能も如来蔵が起用した結果であり、法法皆如来蔵であり、開悟しなければ根本的に参じられません。

無始劫以来、色声香味触法の六塵境界、衆生は一つとして接触したことがないのに、毎時毎刻六塵境界を己の物としており、心口に念念有詞としています。これは私のもの、あれは私のもの、私の身体、私の家族、私の言う言葉、私の聞く声、私の食べる肉、飲む水、寝るベッド、私の権力・地位・名声など、この香りあの味、あなたはどれにも接触できません。どれがあなたのものですか？生生世世追求し追いかけたものは、すべて空と張り合い、空と争奪し、空とゲームをしていたのです。しかも自分自身も空であり、空と空が争い、ゲームの主役さえおらず、いわゆる争いも空です。皆さん、世俗の法のゲームに時間を浪費するより、本当にこれらの真理を探索する方がましです。生生世世ゲームを無駄にするのを免れましょう。真理はあなたを惹きつけないのでしょうか？

誰かが木の棒で机をコツコツと叩き、それから非常に確信を持って、見ろ、私は机を叩いた、私は威風をふるった、私は鬱憤を晴らした、と考えます。実際にはどうでしょうか。木の棒は後脳勺の中の木の棒であり、手は後脳勺の中の手であり、机は後脳勺の中の机であり、行為は後脳勺の中の行為であり、この行為を見るのは後脳勺の中で見ており、声を聞くのは後脳勺の中で聞いており、鬱憤が晴れたと感じるのは後脳勺の中で感じており、すべての五蘊の活動は後脳勺の中で造作されているのです。

後脳勺はどれほど大きく、これほど多くの法を容れられるのでしょうか。これらの法どころか、億万もの法、無量数もの法がすべて後脳勺の中で発生しています。空の法、実質性のない法だけが後脳勺の中に落ちるのであり、実質のある有相の法は、後脳勺の中に落ちません。世間一切の法には実質がなく、すべて空であり、すべて影像であり、すべて影なので、それゆえすべて後脳勺の中の法なのです。豚肉も同様であり、豚肉を食べることも同様であり、私が豚肉を食べることも同様に、その人その事はありません。まだ何を執著し、何を追求するのですか？愚か者たちよ！

この道理を証得するには、まず我見を断ち、次に明心しなければなりません。断我見して五蘊空を証得することは非常に重要であり、内外相分の問題は、開悟してから参じ、禅定と智慧が共に非常に深くなって、初めて少し門路が見えてきます。如来蔵という角度から参じて初めて眉目が立ちます。なぜなら一切の法の実質は如来蔵の功能作用だからです。

如来蔵と五蘊の私は、世間のいかなる法にも接触したことも所有したこともありません。しかし世間一切の法の外相分と内相分は、そのように絶えず生々滅滅と演変され、絶えず造作されています。この現象は確かに受け入れがたいものです。空の法は、世間の人には信じがたく、有に著れることに慣れているからです。しかし仏法は大乗であれ小乗であれ、すべて空を指し示しています。空の果てまで、一丝不挂、究竟に空を徹底すれば、成仏するのです。