禅定の修めと参禅証道（第一部）

禅定はすべての衆生が共に修証する内容であり、すべての外道と仏法を学ぶ人に共通する定（じょう）であって、特徴の上では大きな差はありませんが、功用の上では大きな差があります。その差は、外道の定の中には、五蘊に対する思惟がなく、観行 (vipaśyanā-caryā) がなく、観修がなく、参究などの思想活動がないため、無我の智慧が生まれることがなく、解脱を得ることができないという点にあります。一方、仏門の如理の定には、必ず思惟・観行・参究の活動がなければならず、これによって相応する解脱の智慧が生まれます。もし仏法を学ぶ人が修する定が、終始心が動じて念を起こさず、思惟観行の活動がないのであれば、それは外道定に属します。

一般に、仏法を学ぶ人が修行する定の大多数は外道定と相通じており、後期になって定の中で思惟観修の活動を起こすようになって初めて、外道と共しない定に属することになります。それゆえ、仏法を学ぶ人は誰も外道定やいかなる禅定をも排斥する必要はなく、最終的に様々な定を利用して正しい解脱の智慧を生み出すことができさえすればそれでよく、これこそが修定の根本目的です。

定には定福があります。殺生戒を持たない定の中では、定福が少ないのです。しかし定力が深まるにつれて、身口意の造作がますます少なくなり、ついには身口意行を造作しなくなれば、こうした外道定はすべて持戒の定であり、持たずして持つ、自然に戒があるということになります。このような戒は、仏法を学ぶ人が持つ五戒・八関斎戒よりもさらに清浄 (viśuddha/pariśuddha) であり、大多数の菩薩戒よりもさらに清浄ですらあります。このようにいかなる戒も犯さない深い禅定があるがゆえに、外道たちは仏の説法を聞くその当下に、瞬時に思惟して、ただちに四果阿羅漢を証得し、初果・二果・三果を経る必要がなかったのです。仏法を学ぶ人にそれができるでしょうか？

外道定は我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断除し、煩悩を断除することはできませんが、外道定は自我を降伏し煩悩を降伏することができ、五陰 (pañca-skandha) の我とまだ断ち切れずに繋がっており、煩悩ともまだ断ち切れずに繋がっています。最後に佛陀が仏法を開示すると、外道たちは佛陀を深く信じ、真に佛陀に帰依し、速やかに証果し、我見と煩悩はもはや断ち切れずに繋がっているのではなく、完全に断除されます。仏法を学ぶ人が修する浅い定は、もし自我を降伏できず、煩悩を降伏できず、まだ断ち切れずに繋がっている段階であれば、煩悩を断つまでには、まだ長い道のりを歩まなければなりません。

世間定とは四禅八定を指し、五蘊の身心が入る定であり、妄心の覚知心の上に修する定で、いずれも出と入りのある定です。それゆえ生滅的で無常であり、時時刻刻保持する必要があり、一旦保持がうまくいかなくなると、定力は消えて見えなくなります。単にこの八つの定だけでは衆生を解脱させられないのは、これらの定は妄心を調伏して煩悩を起こさせず、知見を生じさせないことしかできず、我見を断つことができず、生死の結縛を断つことができないからです。衆生が解脱しようとするなら、まず五蘊は我であるという知見を断除し、次に初禅を修して貪愛を断ち、煩悩を断ち、最後に三界に対する貪愛をすべて無余に断じ尽くし、もはや貪らず愛さず心に喜ばなくなることで、初めて解脱を得ることができます。四禅八定の中には、禅定に対する貪愛がまだあり、五蘊の中の或る部分を我と執著し、禅定の中の覚知を我と執著しているので、解脱を得ることができないのです。

或る衆生は以前に四禅八定を修したことがあるかもしれませんが、この種の定は、衆生を生死輪廻から脱させて解脱させることはできません。それゆえ定力が消えたとき、また下堕して、人間に戻るか、あるいは三悪道に戻ります。では、どうすれば生死を脱して解脱を得られるのでしょうか？我見を断ち、解脱果を証してこそ、生死を出離して解脱を得ることができ、それ以外に道はありません。なぜ衆生はそれほど修定を好み、修定を唯一の修行方法とするのでしょうか？それは衆生が皆、禅定によって自分を解脱させられると考え、様々な覚知する我を滅してこそ涅槃を得、解脱を得、輪廻を出られると信じていないからです。それゆえ仏法を修学し、正知見を獲得することが最も重要であり、仏法の正理によって修行を導き、如法に修行してこそ、成功を得ることができるのです。

出世間定とは、第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) の出ずることも入ることもない楞厳大定を指し、楞伽大定とも呼ばれます。如来蔵だけが三界の世間の中にないのであって、其余の法はすべて世間の中にあり、意根と意識心を離れません。如来蔵は常に定の中にあり、永遠に出ず入らず、不生不滅で、常に恒に自在です。如来蔵は常住して大定の中にあり、定から出たことがなく、入定の時もなく、神様は一切の法に攀縁せず、六塵に対して、神様は決して心念と心行を起こさず、決して散乱せず、決して掉挙せず、決して昏沈せず、決して眠りに落ちません。方便的に神様は定の中にあると言うのであり、それゆえ如来蔵には定と不定という説がありません。如来蔵はまた本来動揺しないものであり、一切の法に対して見ることも聞くこともないので、従って決して心念を動かしません。神様の運作は、完全に衆生の業力、習気、因縁に随順するものであり、随順しながらも思いを動かさないので、首楞厳大定とも呼ばれるのです。

楞厳経は楞厳大定を説いており、経全体が如来蔵を説いています。これが我々の真心であり、神様は常に定の中にあり、定から出ることも入ることもなく、出入りがなく、これこそ真の不生不滅の禅定の境界であり、非常に堅固であるため、楞厳大定とも呼ばれるのです。なぜ如来蔵は定から出ず入らず、常に定の中にあるのか？神様には眼がなく、色を見ず、色が来ても、神様は分別せず、起心動念せず、決して心を乱しません。その他の五塵に対しても分別せず、念を動かさず、心は散乱しません。神様は永遠に六塵と相対することがなく、永遠に起心動念せず、永遠に境界に従って動くことがなく、これが楞厳大定です。六祖は言った:「那伽常在定，无有不定时」、この意味です。

もし誰かが、楞厳大定はこの心体の定を指すのではないと言うなら、その人の意味するところは四禅八定です。しかし四禅八定は出と入りのある定であり、常定ではなく、生滅変化のある定は、楞厳大定ではありません。四禅八定を修するなら、まず欲界定まで修しなければならず、それは欲界第六天の定であり、未到地定 (anāgamya-samādhi) です。未到地定を過ぎれば色界の初禅天の定であり、初禅以上の定こそ真の四禅八定なのです。

欲界と色界の天人の色身は、我々人間より何倍も大きく、彼らの心の覚受も非常に愉悦に満ちています。我々がこの二つの定まで修すると、色身の四大が変化し、天人の色身が我々人間の色身の上に同時に現起し、身体が比類なく大きく感じられ、心の感受も非常に快適になります。これらの定境に達するには、人間の人事物物理にあまりこだわらず、何の希求もなく、五欲を非常に薄くまで減らさなければ、それらの定境まで修することは不可能です。未到地定まで修したら、五蓋を降伏し、欲界のものをすべて好まなくなって、初めて初禅が現前します。さらに上へ修し、四禅八定を修し足します。とはいえ、四禅八定は依然として出と入りのある定であり、永遠に定の中にあるのではなく、心にはまだ動揺があり、真の永遠に動かない定ではないため、楞厳大定ではないのです。

邪定とは解脱の道の上にない定であり、解脱の智慧を生み出すことのできない定であり、解脱に趣向できない定であり、外道と共する定です。この種の定の中では、識心が沈鬱あるいは昏沈し、心を用いるところがなく、思惟を起こさず、教理を思わないのです。

正定の中で最も正しい定は、定の中で心が顛倒せず、世間の一切の法を思わず、善を思わず悪をも思わず、一切の法に著わらないが、無上の智慧をもって衆生に随順して一切の法を生み出すことができ、一切の法に拘碍束縛されることなく、一切の法から解脱しています。次に正しい定は、定の中で種々の正理を深細に思惟することができ、世間の一切の相に著わらず、善悪に著わらず、種々の解脱の大智慧を生み出すことができ、世界を変化させ、自他の一切の善根福徳因縁を成熟させ、心を正道に向け、心を正道に置くことができます。

禅定が或る程度まで修され、心が清浄になってきて、心力が高度に集中でき、思考にある程度の深さが出てきたら、定の中で思惟を起こし、現在解決すべき仏法の問題を考え、現在理解すべき問題を考えなければなりません。そして定から出た後にも、仏法を用心して思惟し、朝も夜も、心心念念、すべて仏法をめぐらし、現在解決すべき仏法の問題をめぐらさなければなりません。こうして仏法を明らかにすることができ、因縁条件が具足したとき、相応する法を証得し、智慧を開くことが可能になります。

比較的深い正定の中では、意識の思惟は少なく軽微で、情思意解はありませんが、意根には容易に覚察できない思量 (manasikāra/manana) があり、意根は深く考え、意識より多く用功し、意根の思量を主とします。ここには定と慧があり、定とは正定であり、邪定の中にはこのような思量はありません。自分自身が着実に功夫を作し、思量の技巧を身につけ、思量を学べば、必ず益があり、百益あって一害なしです。

禅定の中の昏沈にはいくつかの原因があり、原因を見つけ出して対処すれば、昏沈の問題を解決できます。一つは気血が通ぜず血管が詰まり、供血不足になると昏沈します。座る時にツボをマッサージし、気血を疏通させることができます。一つは睡眠不足あるいは身体の疲労です。呼吸を調節し、深呼吸を数回行うことができます。一つは意根が興味を持つ所縁の法が欠けているため、心が沈鬱になることです。この時は面白い図景を観想し、心を沈鬱から解放することができます。

禅定がないときは、まず仏法の観行を行ってはならず、定力が不足しているときも、仏法の観行を行ってはなりません。そうすると、結論や答案を一つ推論しやすく、以後真に用功して参究することができなくなり、後続の実証が非常に困難になり、道業が大きな阻碍を受けます。禅定のない思惟観行は、解脱に益なく、道業に益なく、知見と我慢を増長するだけで、我見を断除できず、功徳受用がありません。

外道が四空定まで修し、神足通を修得したのに、なぜまだ色を見て心を動かし、神足通を失ったのでしょうか？淫欲心の断除は、初禅定に断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) の証量が配合されて初めて成り立ち、この二者が結合して初めて三果の人となり、欲心を断除することができます。初禅定と四禅八定だけ、あるいは断我見だけでは、淫欲心を断除することはできません。それゆえ外道は禅定と神通があっても、なお色を見て心を動かし、その後、禅定と神通はすべて消失します。我見を断つ智慧がなく、禅定だけでは、淫欲を断除できないことが分かります。

以前の経文に、禅定があり神通のある人が、色を見て心を動かしたため、心念が起こると同時に神通と禅定が退失し、来る時は飛行し、帰る時は歩いて帰った、という記載があります。それは初果を証する功徳がなく、禅定だけだったからです。淫欲を断除するには、必ず我見を断して初果を証し、初禅定を加えなければならず、禅定だけではだめです。それゆえ初果の分証解脱の功徳受用はやはり非常に大きいと言えるのです。

提婆達多も同様に、我見を断たずに神通を修得して天に上りましたが、天の花を盗もうという念を動かしたため、神通はたちまち消失し、天から落ちてきました。もし初果を証した後に、初禅定があり、さらに神通があれば、それは三果であり、邪な念を動かすことはなく、戒を犯すこともないので、神通を失うこともないのです。