禅定の修めと参禅証道（第一部）

問：第八識はずっと見ているのですか？意根の見は一つ一つの点であり、これらの点こそが識であり、第八識が流注する種子から形成される識なのですか？

答：無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の中にある場合を除き、その他の場合には、第八識はすべて世間法を見ており、見性があり、見大の種子は常に働いているので、第八識は常に法を見ています。意根は第八識に随って見、六識に随って見ますが、三つの識が見る法には差異があります。あなたの言う点々は自分で想像したものであり、実際には見えません。いわゆる点々とは、識の種子が電子のように一つ一つ絶え間なく流注し、刹那刹那に生滅変異することによって、意根に初めて識別性が生じるのです。種子の流注が滅すれば、識もそれに従って滅し、そうなると何も知らなくなります。識の種子は第八識が流注したものなのです。

問：七転識は身体の中にもなく、身体の外にもありません。如来蔵 (tathāgatagarbha) は形も相もなく、遍く存在し、恒常不変で、万法を生じさせることができます。それゆえ、どこに法が現れれば、識はどこで了別するのです。これが種子の流注ということでしょうか？

答：七つの識そのものも形も相もないので、七識が身体の内外にあるとは言えず、具体的な位置はありません。識心であって物質的な色法ではないからであり、楞伽経の第一巻でこの問題が説かれています。如来蔵は勝義根 (indriya) 内の六根の処で内六塵を変現するのであって、その他の場所ではありません。内六塵を変現できる他の場所がないからです。それゆえ、勝義根の中で六根が六塵に触れることが肝要の処なのです。根・塵・識の三者が和合して触れるところには十八界がすべて具わり、五陰 (pañca-skandha) の機能もあります。どこに法が現れれば、そこに如来蔵があり、第七識もありますが、必ずしも六識があるとは限りません。七識がどこに現れ、どこで了別するならば、如来蔵はそこで識の種子を送り込み、七識の運行に協力させ、五陰を正常に運転させるのです。これが識の種子が流注した結果なのです。

問：如来蔵は体であり、妄法は用です。如来蔵は法界に遍く在り、妄法は神様に依って一切の相を有し、一切の相を離れれば如来蔵の妙用は顕現できません。それゆえ、一切の妄法もまた真空 (samyag-śūnyatā) から生じた妙有であり、如来蔵は如如不動であることを知り、相は如来蔵が変じたものである、ということでしょうか？

答：この知見はなかなか良いもので、理論としては間違っていませんが、さらに禅を参じて如来蔵の体・相・用を証悟する必要があります。如来蔵の本体は形も相もありませんが、如来蔵が生じさせた一切の法はすべて如来蔵の相と用であり、如来蔵の用には七大の種子、業種、および如来蔵の心所法も含まれます。定力 (samādhi) をしっかり修めてから、話頭を参じて「死屍を引きずっているのは誰か」を参じれば、因縁が具足した後に、なぜそうなのかを悟り明かすことができます。如来蔵は遍虚空ではありません。如来蔵は色法ではないので、虚空中に存在できないからです。虚空中に如来蔵があれば、それはもはや虚空ではありません。逆に、虚空が如来蔵の中にあり、如来蔵の中の極めて微小な色辺の色法なのです。

問：人それぞれが如来蔵を持っていますが、人と人との間の如来蔵は相容れて相互に重なり合っているのですか？

答：衆生の間の如来蔵は相容れていますが、互いに重なり合っているのではありません。如来蔵には形と相がないので重なることができず、形と相のある法だけが重なるか否かを論じることができるのです。しかし、衆生の如来蔵の間には相互に緊密な協力関係があり、共に衆生の生存環境を生成し、顕現し、執持しています。如来蔵の間は互いに連絡があり、その連絡の仕方は独特で、範囲は非常に広いのです。道種智を得て初めて、その中の秘密を少しずつ掘り起こすことができるのです。

問：衆生の如来蔵は、多くの電球が一緒にあるように、光と光が相融和して妨げ合わないものです。二人が握手するときには如来蔵が融合し、握手しないときには如来蔵が分かれる、ということでしょうか？

答：私たちが知るべき最も重要な点は、如来蔵は形も相もなく、相と形のある五陰の身や物質的な色法のように重なり合うことができず、触れ合うことができず、和合することができず、如来蔵と如来蔵は決して融合し合うことは決してないということです。如来蔵は灯に例えることができ、そこから発せられる灯の光は、光と光が相融和して妨げ合わず、互いに私たちが暫くは知り得ない緊密な協力関係を持ち、互いに各自が保持している業種を了知することができます。手と手は握り合うことができますが、如来蔵の間は融合することができません。

問：如来蔵は形も相もなく、大きすぎて知ることも尽くすこともできず、世間の万法はすべてその中にあります。人それぞれにそれぞれの世界があり、それぞれの世界はそれぞれの如来蔵が顕現するのですか？

答：如来蔵には大も小もありません。神様が大だと言うことは神様が小だと言うことであり、どれほど大だと言ってもすべて小であり、大や小があると言うなら、それは形と相があるということです。どれほど大きくても小であり、どれほど小さくても大なのです。相がなくて万相を包摂する法に、どこに大や小があるでしょうか。包摂すると言っても、物質的な色法のような包摂ではありません。

それぞれの人の五蘊世間の一切は、すべて自分自身の如来蔵が顕現したものであり、他人の如来蔵とは関係がありません。しかし完全に無関係というわけでもありません。それぞれの人が接触する一切の六塵の境界は、すべて自分の如来蔵が変現した内相分 (nimitta) ですが、これらの内相分は外相分に依って生じたものです。外相分はすべての共業の衆生の如来蔵が共同で変現したものであり、それぞれの共業の衆生の如来蔵すべてに関係があります。もし他の衆生が大善あるいは大悪であれば、外相分に影響を与え、それによってそれぞれの人の内相分にも影響を与えます。それゆえ、衆生の如来蔵の間には相互のつながりがあるのです。

如来蔵があることを知り、如来蔵を証得して初めて、万法の根源を知ることができ、万法を執着しなくなり、五陰に我なしということを徹底的に知ることができ、無明を断じ尽くし、生死を了し、解脱を得て、生死輪回の苦から出ることができます。如来蔵があることを知らず、如来蔵を証得しなければ、万法を実有と見なすことになり、そうなると貪愛を除去できず、無明を除去できず、徹底的に生死を了することができず、究竟に解脱を得ることができません。無明は衆生をして執着し、業を造り、苦を受けさせます。如来蔵の法を学ぶことで無明を断じ尽くし、生死を徹底的に解決することができます。如来蔵を証得し、世間と出世間の真実の相を了知すれば、大智慧を生じさせることができ、この智慧によって仏道を成就し、永遠に生死がなくなります。

問：第八識を親証して初めて、第八識の体性を次第にすべて了知し、心行が真に転換されるのですか？

答：第八識を親証した後は、神様の運作と、運作の中で表れる清浄 (viśuddha/pariśuddha) な体性を現前で観察することができ、こうして第八識の清浄無為の体性を次第に明らかに了知し、修学の模範と依止処を得て、初めて神様の清浄無為の体性に次第に転依 (āśraya-parāvṛtti) し、それによって聖性を具足することができます。同時に、ますます深く自身の五陰の身と一切法の幻化不実の性を観察するようになり、内心の煩悩と執着の性は次第に軽くなり、心行は次第に転換されていきます。

第八識を証得していないときは、第八識の運作の過程を観察できず、神様の清浄無為の性を現前で観察することができず、内心に依止がないので、心行は転換できません。第八識がどこにあるかを知らず、神様を識別できなければ、現前で観察し了別することができないので、証悟は非常に重要なのです。真心を証得し、真心に依止して初めて、妄心は次第に清浄になり、次第に降伏され、降伏して初めて心は自在を得ることができます。真心を証得し、五陰世間の一切の法がすべて真心の現じた仮相であることを知れば、もはや五陰のために悪業を造作せず、もはや五蘊のために貪瞋痴の業を造らなくなります。無明を破除すれば何が真で何が妄かを知り、このときからもはや妄を真と認めることがなくなり、煩悩は降伏されるのです。