禅定の修めと参禅証道（第一部）

問：第八識は常に見ているのでしょうか。意根の見とは点々としたものであり、これらの点がすなわち識であり、第八識が流注する種子によって形成された識なのでしょうか。

答：無余涅槃において第八識が世間法を見ない場合を除き、その他の状況では、第八識は常に世間法を見ており、見性を有しています。見大種子が時々刻み作用するため、第八識は絶えず法を見ています。意根は第八識に随って見、六識に随って見ますが、三つの識の見る法には差異があります。あなたが言う点々とは、あなた自身が想像したものであり、実際には見えるものではありません。いわゆる点々とは、識の種子が電子のように一つ一つ絶え間なく流注し、刹那刹那に生滅変異することで、意根に識別性が生じるのです。種子の流注が滅すれば、識もそれに従って滅し、そうなれば何も知ることができなくなります。識の種子とは、第八識から流注するものなのです。

問：七転識は身体の内側にも外側にもありません。如来蔵は形も相もなく、遍く存在し、恒常不変で、万法を生じることができます。したがって、法が現れる処には識が存在し、そこで了別します。これが種子の流注なのでしょうか。

答：七つの識自体も形も相もありません。したがって、七識が身体の内外にあるとも言えず、具体的な位置はありません。なぜなら、それは識心であって物質的な色法ではないからです。『首楞厳経』の第一卷にこの問題は説かれています。如来蔵は勝義根の内六根の処で内六塵を変現し、他の処所では行いません。なぜなら、内六塵を変現できる他の処所は存在しないからです。したがって、勝義根において六根が六塵に触れることが鍵となるのです。根・塵・識の三つが和合して触れるここに十八界が全て具わり、五蘊の機能もあります。法が現れる処には必ず如来蔵があり、第七識がありますが、必ずしも六識があるとは限りません。七識が現れ、了別する処には、如来蔵がそこに識の種子を輸送し、七識の運行に合わせて五蘊が正常に運転するようにします。これが識種子が流注する結果なのです。

問：如来蔵は体であり、妄法は用です。如来蔵は法界に遍く存在し、妄法はそれに依って一切の相を有し、一切の相を離れれば如来蔵の妙用は顕現できません。したがって、一切の妄法もまた真空から生じた妙有であり、如来蔵が如如不動であることを知り、相は如来蔵が変じたものである、という理解でよろしいでしょうか。

答：この知見はなかなか良いもので、理論的には正しいのですが、さらに坐禅を深めて如来蔵の体・相・用を参究し証悟する必要があります。如来蔵の本体は形も相もありません。しかし、如来蔵が生み出す一切の法は全て如来蔵の相と用であり、如来蔵の用には七大種子・業種・如来蔵の心所法も含まれます。定力をしっかりと修めた後、話頭を参じ「死屍を引きずっているのは誰か」と参究し、因縁が具われば、なぜそうなのかを悟って明らかにできるようになります。如来蔵は虚空に遍く存在するわけではありません。なぜなら、如来蔵は色法ではないため、虚空中に存在できないからです。虚空中に如来蔵があれば、それはもはや虚空ではありません。逆に、虚空は如来蔵の中にあり、如来蔵の中の非常に微細な色辺の色法なのです。

問：それぞれの人に如来蔵がありますが、人と人の間の如来蔵は互いに相容れ重なり合っているのでしょうか。

答：衆生同士の如来蔵は互いに相容れますが、互いに重なり合うわけではありません。如来蔵には形も相もないため、重なり合うことはできません。形や相のある法こそが、重なり合うか否かを論じ得るのです。しかし、衆生の如来蔵同士には相互に緊密な配合関係があり、共同して衆生の生存環境を生成・顕現・執持します。如来蔵同士は互いに関連を持ち、その連絡方法は独特で、範囲は非常に広範です。道種智を得て初めて、その中の秘密を少しずつ掘り起こすことができるようになるのです。

問：衆生の如来蔵は、まるで多くの電球が集まっているように、光と光が融け合いながらも互いに妨げることはありません。二人が握手する時、如来蔵は融合し、握手しない時は分離するという理解でよろしいでしょうか。

答：私たちが最も重要に知るべき点は、如来蔵は形も相もなく、有相有形の五陰身や物質的な色法のように重なり合ったり、触れ合ったり、和合したりすることは決してない、ということです。如来蔵同士が融合することは絶対にありません。如来蔵を灯に譬えるならば、その放つ光は、光と光が融け合いながらも互いに妨げることはなく、互いに私たちにはまだ知り得ない緊密な配合関係を持ち、互いに各自の持つ業種を了知することができます。手と手は握り合えますが、如来蔵同士は融合できません。

問：如来蔵は形も相もなく、大きくて知り尽くせず窮め尽くせないほどであり、世間の万法はその中にあります。それぞれの人にそれぞれの世界があり、それぞれの人の世界はそれぞれの人の如来蔵によって顕現されるのでしょうか。

答：如来蔵に大小はありません。それを大きいと言うことは、小さいと言うことと同じです。どれほど大きいと言おうともそれは小さく、大小があると言うならば、それは形や相があることになります。どれほど大きくともそれは小さく、どれほど小さくともそれは大きいのです。無相でありながら万相を包羅する法に、どうして大小がありましょうか。包羅するといっても、物質的な色法が包羅するようなものではありません。

それぞれの人の五蘊世間の一切は、全て自分の如来蔵が顕現したものであり、他人の如来蔵とは関係がありません。しかし、全く無関係というわけでもありません。それぞれの人が触れる一切の六塵境界は、全て自分の如来蔵が変現した内相分ですが、これらの内相分は外相分に基づいて生じるものです。外相分は全ての共業の衆生の如来蔵が共同で変現したものであり、それぞれの共業の衆生の如来蔵と全て関係があります。もし他の衆生が大善または大悪であれば、外相分に影響を与え、それによってそれぞれの人の内相分にも影響を及ぼします。したがって、衆生の如来蔵同士には繋がりがあるのです。

如来蔵の存在を知り、それを証得して初めて、万法の根源を知ることができ、万法に執着せず、徹底的に五蘊に我がないことを知り、無明を断じ尽くし、生死を了脱し、解脱を得て、生死輪廻の苦から出ることができます。如来蔵の存在を知らず証得しなければ、万法を実有と見なし、そうなれば貪愛を取り除くことも、無明を取り除くことも、徹底的に生死を了脱することも、究竟の解脱を得ることもできません。無明は衆生をして執着させ、業を造らせ、苦を受けさせます。如来蔵の法を学べば無明を断じ尽くし、生死の問題を徹底的に解決できます。如来蔵を証得し、世間と出世間の真実の相を了知すれば、大いなる智慧を生じ出し、この智慧によって仏道を成就し、永遠に生死がなくなります。

問：第八識を親しく証得して初めて、次第に第八識の体性を全て了知し、心行が真に転換するのでしょうか。

答：第八識を親しく証得した後は、その運作を現前に観察し、運作の中に表れる清浄な体性を観ることができます。そうすることで、第八識の清浄無為の性を次第に明らかに了知し、修学の手本と依止処を得て、初めて次第にその清浄無為の性に転依し、聖性を具足することができるのです。同時に、自身の五陰身と一切の法の幻化して実体のない性質を次第に深く観察するにつれ、内心の煩悩と執着性は徐々に軽減され、心行は次第に転換していきます。

第八識を証得していない時は、第八識の運作過程を観察できず、その清浄無為の性を現前に観察することもできません。内心に依止するものがなければ、心行は転換できません。第八識がどこにあるのか知らず、それを見分けられなければ、現前に観察して別ち知ることはできません。したがって、証悟は非常に重要な鍵なのです。真心を証得し、真心に依止して初めて、妄心は次第に清浄になり、徐々に降伏され、降伏された後に初めて心は自在を得ます。真心を証得し、五陰世間の一切の法が真心によって現起した仮の相であることを知れば、五陰のために悪業を造ることも、五蘊のために貪瞋痴の業を造ることもなくなります。無明を破れば何が真で何が妄かが分かり、これ以後は妄を真と認めることがなくなり、煩悩は降伏されるのです。