禅定の修めと参禅証道（第一部）

禅定が修めないのには多くの原因があり、自分で細心に探してみて、あってはならない貪りの習気をすべて除き、改めていくことです。禅定を修めて毎日心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) に保ちたいなら、食べる量を減らし、食べ物を貪ってはいけません。食事の栄養も過剰であってはならず、味付けも濃すぎてはならず、あっさりしていれば心もそれだけ清浄になります。人間の衣食住行、飲食排泄など、できるだけ貪着せず、ほどほどにするのが最善です。そうすれば人間の生活から離れやすくなり、天界の生活に相応し、禅定も現れやすくなります。

適度な断食は身体に多くの利益をもたらし、寿命を延ばすことができます。空腹を恐れてはいけません。空腹には空腹の良さがあり、食べる量を減らせば腸胃の仕事量が減り、摩耗も少なくなり、内臓器官の寿命は当然長くなります。享受を減らし福報の消耗を減らせば、福報は蓄えられて色身を養い、寿命を延ばすことができます。水を飲むにも適量が必要で、身体が足りるだけでよく、飲みすぎれば結局新陳代謝で排泄しなければならず、時間もかかり、同時に内臓器官の仕事量を増やし、内臓を摩耗させます。固体の食事を断つ場合、流動食と果物だけを少し食べれば、身体は軽やかになり、心もとても清浄になります。禅定を修行すれば、定力が良いだけでなく、病気も取り除き、身体をより健康にすることができます。私たち学仏の人は福があっても享楽し尽くしてはならず、悪業はできるだけ耐え忍んで消し尽くせば、後半生ひいては後世も楽で愉快なものになります。後世のことをより多く考え、特に自分の道業のことをより多く考えること、これこそ智者というものです。

ほとんどすべての人にとって最も捨てがたいのは情と欲です。修行はまず欲を捨てるべきで、欲はすべての煩悩の中で最も粗重で最も捨てやすいものです。天人には情はあるが欲はありません。欲界の天人にも欲はありますが、欲がとても薄いので、欲界天で生活しているのです。禅定があれば、身心ともに舒暢で美妙です。私たちはまず最も捨てやすいものから捨て始め、生命の質を高めていきましょう。

初禅の天人は食事をとらず、香を嗅ぎ味を聞くこともなく、男女のこともありません。私たちが初禅定を得たいなら、飲食を貪らず、飲食の色香味を貪らず、飲食の栄養を貪らないことです。同時に周囲の生活環境の匂いを気にせず、香りを追求せず、嫌な匂いを嫌悪せず、匂いに挑剔せず、気にかけず、すべては縁に随い、何とも思わないことです。男女の色に対しても貪着せず、性別はただ幻化した仮の相にすぎず、四大の組み合わせは豚肉と同じで、貪愛するに値するものは何もありません。このような心を保てば、禅定がないと心配する必要はなく、さらに睡眠と散乱心を降伏すれば、初禅定は生起しやすくなります。

阿含経の中で仏は比丘に、初夜は精進して睡眠を貪らず、中夜は精進して睡眠を貪らず、後夜は精進して睡眠を貪らないと告げています。食べる量と飲む量を減らせば、昏沈がなく、妄想が少なくなり、睡眠も少なくなります。

私たちは常に自分の心を観察し、自分の心を掃除して整え、心をきれいにして、何の掛け碍いもない状態にすれば、禅定はすぐに生じてきます。定を修めることはそれほど難しいことではありません。現代の生活はあまりに豊かで、人に貪心を生じさせやすいため、禅定が修めにくくなっています。さらに四方八方からの情報があまりに発達していて、人の心の中に侵入し、誰の心もぎっしりと詰め込まれ、心が空ではないのに、どうして禅定が得られましょうか。加えて生存環境のせいで持戒が容易でなく、戒を持てなければ、どうして禅定が得られましょうか。

ある人たちが座禅して定を修めても、なぜいつまでも定に入れず、なぜ定力が浅いのでしょうか。それは意根が休息することを肯んじず、攀縁が絶えないからです。心の中で何もかも気にかけ、手放せない、これが無明です。心の中で外に世界が実在し、人や事物が実在すると信じ込んでいるため、内心が開き直れないのです。そうすると座禅のとき意根は常にあちこちと攀縁し、いろいろな事を起こそうとするので、意識心はそれらの事を了別しなければならず、心は安穏になれず、定まることができず、まして妄念を滅することなどできません。もし無明がなければ、意根は攀縁せず執着せず、法塵を起こさないので、意識は了別する必要がなく、心を定めることはとても容易です。

定の中で見られるすべての人や事物も、意根が攀縁して起こしたものであり、やはり虚妄です。これらの人や事物に執着しなければ、それらの境界は次第に消え、定は深くなります。世尊がかつて私たちに告げられた「凡所有相皆是虚妄」という言葉を覚えておき、常に自分に思い出させれば、攀縁を減らすことができ、無明が薄くなれば、定は修めやすくなります。

誰もが自分の思惟をしっかり訓練し、正しい方向からあまり逸れないようにしなければなりません。思惟が明晰でないなら、必ず禅定が不足しているので、努力して禅定を修めるべきです。もし禅定がうまく修められないなら、自分に福徳が欠けているのか、あるいは戒律の持守が十分でないのか、あるいは煩悩習気が重すぎるのか、あるいは身体面に障害があるのかを点検しましょう。多くの人は禅定が不足し、定力が足りず、思惟が追いつかず、多くの法が読み解けず勝解 (adhimokṣa) が得られないため、修行は次第に落ち後れていきます。

誰もが修行の中で自分の症結を努めて探し、自分の不足と欠落しているところを見つけ、見つけた後は改善する方法を考え、自分を振り返って欠陥を調べ補うこと、これこそ一種の精進です。定力がほんの少しでも足りなければ、観行 (vipaśyanā-caryā) は的を得ることができず、その所説には証拠がなく、必ずしも事実の真相ではありません。したがって、自分の観行力が十分でなく、論理的思惟力が強くないなら、自分の観点や見解を断定的に表現してはなりません。それは究竟ではないからです。

定とはすなわち動かないこと、静かであること、躁動しないことです。身心を静かにさせ、身心を動かさないようにしたいなら、飲食を減らし、食べ過ぎてはならず、飲食の栄養と量を減らし、あまり良く多く食べないようにすれば、このようにして身心は静まり、躁動しなくなります。もし飲食のエネルギーが十分すぎ多すぎれば、外へ漏洩しようとし、漏洩するとき身心は躁動し、静まることができません。身体が正常で、飲食が普通であればよく、栄養とエネルギーを貪求してはなりません。それは修行に不利です。もちろん栄養が不足し、陽気が足りず、身体が虚弱であれば修行もできませんから、身体を適度に、中庸に保ってこそ、心は静かになり、禅定もうまく修められます。

すべての法の証得は、本当に甚深な禅定の中でなければなりません。禅定が不足していれば、学んだのは知識であって、真の智慧ではありません。だからこそ禅定と観行 (vipaśyanā-caryā) を重視しなければならないのです。禅定が不足する原因は心の散乱であり、心が散乱する原因は攀縁が多く貪求が多いことです。心を収摂すれば、必ず禅定が得られます。身心を収摂するには持戒が必要で、持戒の前には受戒が必要で、受戒の前にはすべての罪業を懺悔する必要があります。罪業が消滅し、遮障が消えれば、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) になります。

懺悔において、第一に種子を変えることです。造作した新業を懺悔し、旧い罪業を相殺し、懺悔を通じて心行が転変すれば、業も転変し、後には再び造りません。意識と意根が清浄になること、これが真の懺悔の結果であり、この結果があれば、一つには業を消し、二つには新業を造りません。もしこの効果がなければ、懺悔の心が誠実でないこと、すなわち偽の懺悔であることを示しています。懺悔の後、罪業が消滅したかどうかを判断するには、まずどのような罪業か、軽いか重いかを見なければなりません。重罪の場合は好相を見る必要があり、その後内心が以前よりずっと清浄になり、いくつかの障害が消え、修行の速度が速まります。軽い罪業は懺悔の後、心も清浄になります。

学仏の過程で、どれほど多くの人が絶えず妄念と闘い、妄念を消し去れば仏法を証得できると思っていることでしょう。しかし、たとえ妄念と百年闘って妄念を降伏したとしても、結局は依然として仏法を理解できず、智慧の出生もなく、解脱することはできません。正しい修行方法は、意根に注意力を仏法の思考と観行 (vipaśyanā-caryā) に転移させることで、そうすれば妄念は自然に減り、注意力を転換し、攀縁の対象を転換すれば、修行はすぐに成功します。

常に妄念の上であれこれ計算していては、仏法の修行と智慧の獲得には何の助けにもなりません。最も直接的な方法は攀縁の対象を転換することで、世間法への攀縁から仏法への攀縁に転換し、世間法への執着を仏法に転移させ、興味を転換し、貪りの対象を転換し、世智弁聡という世間法の小賢しさを、仏法を観行 (vipaśyanā-caryā) する智慧に転換すれば、このようにして定慧はたちまち現れ、どうして道を了することができないでしょう。仏法を学ぶことに長けた人は、妄念を巧みに利用すべきで、念頭を押し殺すのではなく、念頭を転換することを心得て、仏法を思惟する念頭に転換し、心心念念ともっぱら仏法にあり、心心念念すべて仏法であれば、このようにして定慧は成就します。

もし毎日妄念と闘っていれば、外道の修行方法と変わりなく、しかも根本的に外道の禅定の高深さにも追いつきません。過去の外道たちは定を修め、四禅八定をみな修め、五神通も修めましたが、まだ我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断除していなかったため、依然として五蘊十八界の中のある法を我とし、真実と認め、邪見 (mithyā-dṛṣṭi) と顛倒見を少しも破除できていなかったので、この邪見 (mithyā-dṛṣṭi) に依って、生死の輪回を免れません。たとえ八万大劫もの長きにわたって定に入れたとしても、八万大劫の後定から出れば、依然として三悪道に沦堕し、依然として生死輪回の苦を免れません。衆生はまさに我を執する邪見 (mithyā-dṛṣṭi) のために業を造り、生死輪回するのです。もし我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断除すれば、自分を縛っている結縛を解き開くことができ、三悪道に入らないことを保証できます。修行において邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を破除し、正知見を獲得することは非常に重要です。さもなければ、無量劫修行しても、なお邪路上を歩み、正路に回帰できず、解脱も得られません。

福徳が具足し、目標が正しく、方法が適切であれば、開悟することもそれほど難しいことではありません。人それぞれ根器 (indriya) が異なるため、修行方法も異なります。幼い頃から清静 (praśama) を好み、独処を好み、趣味嗜好が比較的少ない人は、定を修めるのが比較的速く、たとえ座禅しなくても、心は攀縁が少なく、精力が集中しており、仏法に出会うさえすれば、もっぱら仏法を思惟し、仏法の中に深入りすることができます。その人がしばらくの間仏法の正知見を薫習した後、正知見ができれば、参禅の方法を心得て、自発的に自覚的に参禅を始めます。逆に、ある人たちは十年二十年座禅しても、依然としてもっぱら仏法を思惟できず、仏法をどう観行 (vipaśyanā-caryā) するかを心得ず、法の正邪と位階を見分けることもできません。