禅定の修めと参禅証道（第一部）

参禅の最初の用功は尋の方式を用いるものであり、尋とは意識心が比較的粗く第八識という目標を探すことであり、意根も尋の状態にあり、まだ目標をロックしていません。定力が深くないため、慧力も大きくないのです。定力がもう少し良くなり、未到地定が具足し、意識と意根が非常に深細になると、目標をロックでき、方向が明確になり、参禅は伺に転じます。伺とは、猫が目標を発見して、その場を動かずに目標の出現を待っているようなものです。意識心がすでに第八識の出現する大体の目標を発見しているので、意根は非常に深細に専心参究することができ、意識の心念はほとんど動きません。このとき参禅には方向と目標があり、第八識如来蔵が大体どこで出現するかが分かってこそ、意識心は猫の鼠を伺うように静かに見据えることができ、意根は深細に思量することができ、こうして悟道から遠くはなくなるのです。

参禅という法は、真妄心が和合して初めて行うことができ、真妄心は同時に作用しなければなりません。そのうち真心第八識は意識・意根の活動に配合して識の種子を送り出す役割を担いますが、思惟活動を行うことはできず、神様は法塵を分別することができず、直接的な参禅活動を行うこともできません。妄心である意識は一切法を了別することができ、意根に配合して参禅することもでき、両者は第八識の配合の下で直接参禅活動を行います。意識心は法塵に対応し、法塵を分別することができ、その分別思惟は非常に深細であり、了知性が非常に強いからです。より深い禅定の中で、意識が自分の了知した法を意根に伝えた後、あまり多くの心思を動用して意根の思量を妨げなければ、意根は専心して意識が伝えてきた情報を参究考量し、それによって証悟します。

参禅とはいわゆる思惟修であり、参究とも呼ばれます。意識の参禅は思惟から離れられませんが、空中で想像するのでもなく、情思意解してはならず、分析してはならず、臆想してもなりません。定力が具足した状況の下で意根が自ら深細に参究する必要があり、それは深層次の思であり、すでに意根まで深く入り込んでいます。この種の思惟は非常に深細であり、思想の念頭はほとんど動かず、待っているのに近いものです。まず目標を探し、第八識の出現する目標を見つけた後は、猫の鼠を伺うようにして、神様を捕まえるのを待つのです。このときも受動的に待っているのではなく、内心には依然として深層次の思惟参究活動が進行しており、非常に隠密に、非常に細心に、虚妄法の背後の真心の運作の蛛絲馬跡を探求しています。

参禅の最初の段階は尋覓または尋找であり、主に意識が尋覓し、最後にようやく伺であり、待つことであり、思想は深くゆっくりと動き、これは意根を動用したのであり、参禅が意根に達したのです。参禅は必ず意識心を離れなければならないと言う人がいますが、意識心を離れると了別がなくなり、目標をロックして意根を導いて捕捉させることができません。意識心がなければ、無想定の中にあるか、眠って夢のない時にあることであり、意識心がなければ参禅はできません。二禅以上の意識心はあまりに微細で、参禅活動を行うことができません。参禅の定境をしっかり把握してこそ、最良の参禅状態にあり、最後に明心または見性ができるのです。

世俗法の中に「精思可以入神」という言葉があります。精思とは深細な思惟であり、それによって初めて定を得、止を得ることができ、これは観から止に入るものです。止からさらに深観することもでき、止観等持であり、止観は互いに助け合います。私たちは経を読むとき、その中の一句话、一つの義理を深くゆっくりと思考し、すべての注意力をこの言葉に集中させ、定力を引き出せば、この定力を借りて観行思惟は非常に深細になります。さらに進んで未到地定に入ることができ、有覚有観の初禅に入ることもでき、有覚無観の初禅から二禅の間の定に入ることもでき、さらに有覚無観の中の覚と観を滅すれば、二禅に入ることができます。

観行、すなわち一つの法義を深細に思惟すれば、入定は速く、定力の向上も速く、明理も速く、思惟定の中では身心ともに愉悦で、精力が充溢しています。定力を高めたいなら、誰にも邪魔されない時を選んで、一、二時間観行思惟すれば、定慧が斉しく生じ、身心は安穏となります。どうしても修定ができず、深細な思惟観行が行えないのは、福徳がまだ足りず、道業の進歩を支えられず、その場で足踏みして前進できないためです。福徳を増やしたいなら、大願を多く発し、他人の利益を多く考え、私心と慢心を少なくし、性障を減らすことで福徳を増やすことができます。

深思する法義について、大方向は人それぞれ同じであるべきですが、具体的な法義は、各人が直面するものが必ずしも同じではなく、各自に現在解決できない疑問があります。この疑問を深く心中に懸け、思惟観行し、心心念念がこの疑問の上にあり、心に旁騖がなければ、これが定です。この定があれば、さらに一歩進んで深細に思惟すれば、疑問を徐々に解決することができます。

福徳を修め足りさえすれば、修定は難しくなく、仏法の観行も難しくありません。清浄な大願を発することができれば、福徳の集積は速くなり、性障煩悩を降伏できれば、福徳の集積も速くなります。そうすれば仏菩薩の加持の力が大きくなり、私たちの道業の進歩は速やかに進みます。皆さん、心心念念がことごとく我であってはなりません。心念がいつも自分の周りを回り、他の人に投射されず、事に遇うと自分を際立たせ、並べ立てるようでは、得られる諸仏菩薩の加持の力は非常に小さなものとなります。このような人は仏教に対しても衆生に対してもあまり役に立たず、加持された後もやはり自分のためであり、個人の利益しか考えないので、仏菩薩の力は加持することができないのです。

定力がまだ修めきっていない人は、自分の福徳がすでに具足しているかを多く点検し、自分の煩悩・性障がすでに軽減しているかを点検し、自分の内心に貪着するものがまだ多く、気に掛かる人・事・物が多く、思い懸ける事が多く、普段多くの事に割り切れず、内心の念念がことごとく世俗法で、心が平静淡然としているかを点検しなければなりません。また、自分の願力が不足していて、ただ縁に随って日を過ごし、方向と目標がないかどうかも点検します。点検して分かった後は、これらの不足を補い正す方法を考え、自分の性障煩悩を消除するよう努力しなければなりません。点検した後も克服できないなら、楞厳咒を多く念じ、仏菩薩と護法神に頼って自分を加持してもらいます。

私たちの現在の修行目標は自分の性障煩悩を降伏することであり、自分を多く点検し、自分の不足を見つけて補い、皆が一緒に和やかに付き合い、自分の言葉で人を傷つけないよう注意します。他人に過ちがあれば、できるだけ善巧方便で他人を助けます。他人に過ちがないのに批判し非難すれば、自分の福徳を損失することになり、他人には有利であっても、自分は一部の業を背負わなければなりません。私たちの福徳は無意識のうちにことごとく流失しており、自分ではまったく覚えず知りません。何事も上風に立とうとし、先に口を出し、私心と慢心が非常に重いのは、こうして自分の福徳を損なうのです。謙下平和こそが福であり、できるだけ自分を降伏させます。自分を降伏させるのは非常に容易ではありませんが、やらなければなりません。福徳の大きい人は煩悩が軽微であり、慢心も軽微です。自分の悪念が少なくないことを知り得る人は自知の明がある人です。意識の五十一心所法の中で悪法は善法よりはるかに多いので、誰もが自分を良いと思ってはならず、自信満々に自分のすべてが良くて正しいと思ってはなりません。そうするとこれ以上進歩する方法がなくなります。

外息諸縁、内心無喘、心如墙壁、可以入道。これは達摩祖師が説かれた一段の言葉であり、この言葉には二種の解釈ができます。第一は理から言えば、第一義諦を指し、真心が本来具足する境界です。もう一つは事修から言えば、六識・七識の定慧の境界です。第一義諦から言えば、真如の理体である如来蔵には外もなく内もなく、外縁がなく、いかなる一法にも攀縁しません。神様は一切の塵境を了別せず、一切の境界の善悪是非を知らないので、自心に思慮がなく、思想がなく、知見がなく、見解がありません。このため、一切の外法は心に入ることができず、心内からは思想・観点・見解も出ず、神様は壁のように内外不通であり、内外もありません。それなら、如来蔵のこのような体性を了知した後、神様を参究し神様を証取することができ、これが理修の入道です。

他の方面から言えば、事修の入道です。事修とは、修定修慧を通じて六識・七識の心に外法を攀縁させず、内心に諸縁を思慮させず、山のように安穏な定の中で専心参禅して如来蔵を証悟することです。この種の定は色界の初禅定であってもよく、初禅以前の欲界未到地定であってもよいのです。この種の定に達すると心念が集中し、参禅、話頭を参することができ、参り通じれば開悟します。具体的に言えば、修定して外界の色塵・声塵・香塵・味塵・触塵に攀縁しなくなり、内心も他の法塵を攀縁せず、妄想を打たず、回憶せず、雑乱な思慮をしないように修めることです。心を壁のように修め、貪瞋痴の煩悩も入れず、無関係の六塵も入れず、一つの法の上に専注でき、真如の法、如来蔵の法を思惟参究し、一つの公案を参じるか一つの話頭を参じます。因縁時節が具足したとき、真如の心体を証得することができます。

話頭は「拖死尸的是谁？念佛的是谁？吃饭的是谁？走路的是谁？」というものであってもよいのです。また、仏経の中の一句话を思惟参究してもよく、たとえば『楞伽経』の中で仏は「如机关木人，机发相起」と説かれました。この言葉は学人が本当に悟道したかどうか、悟りが正しいか正しくないかを検験することができます。もし悟りを誤れば、この言葉の意味を理解できません。「菩萨举足下足皆从道场来」という言葉の意味も理解できず、これは『維摩詰経』の中の句子です。話頭はまだ多くあり、自分の根基に契合するものが最良です。この種の定は現在この濁った世の中ではあまり修めやすくありませんが、唐宋の時代には極大多数の人がこの種の定を持っていたので、悟道もみな速かったのです。

参禅は必ずしも坐っていなければならないわけではなく、行住坐臥の中でいずれも参禅でき、いつでもどこでも参じることができます。心思が集中し、心に旁騖がなければ、境に触れ縁に遇うとき、いつでも悟入できます。古から今まで悟道した祖師の極大多数は坐の中で悟ったのではなく、坐の中では悟りにくいのです。人が一句话を言うのを聞いて悟った者もおり、声を聞いて悟った者もおり、色を見たときに悟った者もおり、香を嗅いだときに悟った者もいます。彼らはいずれも参禅がすでにある程度まで参じたところで、偶然の一つの機縁に霊感を触発されて悟道したのです。多くの人は師父の開示を聞いて悟った者もおり、師父に一拳打たれたり、一棒一喝されたりして悟った者もおり、各自の悟縁はまるで同じではありません。

参禅も一定の程度まで修めてからこそ参じることができ、定力が不足なら強いて参じてはならず、強参は無益です。定力がすでに欲界未到地定に達し、行住坐臥において心が雑乱に思惟せず、一つの境界に専注できるようになってこそ、参禅の最良の時機です。このとき改めて参禅すれば疑情を起こすことができ、疑情を解決すれば、すぐに明心開悟できます。

参禅の方向は、行住坐臥の一切の五陰の活動の中にあり、每一法が現起するとき、その実質が果たして何であるかを探究すべきです。五陰は虚妄であると皆言います。虚妄であるなら、なお出現し得るのはなぜでしょうか。行住坐臥の行陰はことごとく幻化であり、果たしてどのように幻化するのか、誰がこれらの相を幻化するのか。坐禅を組むとき、坐禅を組むこの人はいるのでしょうか。誰が坐禅を組んでいるのでしょうか。第八識如来蔵は坐禅を組まず、第七識意根は坐禅を組まず、意識心も坐禅を組まず、前五識も坐禅を組まず、身体は識心がなければ坐禅を組むこともできません。それなら私たちよく考えてみて、坐禅を組むこの人はいるのでしょうか。誰が坐禅を組んでいるのでしょうか。坐禅という法はどのように形成されたのでしょうか。これが参禅であり、参り通じれば開悟します。

私たちが話をするとき、反省すべきです。誰が話しているのか、話す人はいるのでしょうか。話をするという法はどのように形成されたのでしょうか。第八識如来蔵は話をせず、第七識意根は話をせず、意識心は話をせず、前五識は話をせず、舌は識心がなければ話をせず、さもなければ死人も話ができます。果たして誰が話しているのでしょうか。またどのように話し、言語はどのように形成されたのでしょうか。これが参禅であり、参り通じれば開悟します。念仏は果たして誰が念じているのでしょうか。読経は果たして誰が経を読んでいるのでしょうか。一切の事に対して疑情を起こすべきであり、因縁が到ったとき、疑情を解決し、迷を破り悟を開くことができます。

参禅が最後まで参じた参究状態は、言語文字相のない「尋伺」状態であり、すなわち意根まで深く入り込み、意根が単独で直接参究するのです。直覚とは意根の功能作用であり、意根の覚性であり、意根の感知であり、言語では容易に明確に言えません。意根は言語と相应しないからです。意根の直覚作用は非常に大きく、比較的正確でもあり、多くの人が自分の直覚を信じています。

内心のすべての問題は法塵に属し、如来蔵が法塵を変現するとき、意根が先に触れ先に知り、それから覚知性が生じます。ある法塵については意根が大体の情况を理解できますが、細緻でなく具体的でないだけで、それから意根が意識を導いて再び法塵に触れ、問題を仔細に観察し、問題を分析します。時には意識は意根の覚知の方向に従って思惟分析に着手し、最後にようやく問題をはっきりさせます。多くの場合、意識が意根の直覚の方向に沿って思惟するとき、問題の解決は速く、しかも比較的正確です。

参禅と参究は、意識と意根が共同で配合し、一つの問題をはっきりさせるのです。意識は意根の直覚作用の配合を必要とし、意根は意識の牽引・協助を必要とし、一部の論理思惟と分析のデータを必要とし、意根はこれらのデータを用い、さらに感知と検証を加えて、問題を確定します。

あの種の直覚感知をずっと持ち続けると、この状態は禅定でもあり、意根の智慧の参究活動でもあります。多くの人がこの経験を持っていますが、理解せず、利用することもできません。深く参究するときは意識の思惟分析を動用せず、意根がひそかに深く思量しているのであり、神様はまた表現できず、文字言語と相应しません。意識がさらに軽微に配合し、意根を参究の法の上に牽引し、神様を定めれば、それが参究の状態です。意識を主とするのは思惟分析の状態であり、参究の状態より層次がいくらか浅く、これは参禅の前行方便であり、後続して初めて参究の状態が現れます。

参禅して尋覓し第八識を証悟するには、第八識の体性を了解するだけでなく、神様がどこで頭角を現すのか、何时何処で蹤跡を現すのかをさらに知らなければなりません。こうしてこそ私たちは或る時或る処で神様を捕捉し、神様と相認し、ひいては手を携えて家に帰って安坐し、その楽しみ融融たるものがあります。

第八識の出現する時間と処所はどこにあるのでしょうか。第八識は時時刻刻存在し顕現しており、時時刻刻作用しており、五陰の身と須臾も離れません。六根の処に、六塵の処に、六識の処に、十八界の上に、五受陰の上に、到る所に神様の顕現があり、処処に神様を見る縁があります。過去の禅師が説いた「生缘处处」のように、どこに神様がいないでしょうか、どこが神様でないでしょうか。神様は活活溌溷としており、縁に触れることことごとくそうです。

こうして神様を見出す機縁は無限に多く、意識が分別しないときにこそ神様に遇えるのではありません。もし意識が分別しなければ、あなたはどうして自家の宝物を識り得ましょうか、どうして久しく会わなかった父母双親を識り得ましょうか。そして分別の処こそ、まさに神様が大いに身手を顕すときなのです。第八識の自心は本来離念であり、神様は諸法を念じず、諸法を行じません。私たちがわざわざ意識心も無念に修成する必要はなく、修成した無念はどのようにしても本来離念の第八識ではなく、心体が異なるからです。白薯を赤く塗っても紅薯であることはあり得ないように、本質が異なるからです。

それゆえ参禅して自心の第八識を尋覓するには、意識心を離念させる必要はなく、そもそもこの必要はまったくありません。第八識は意識が離念するときに顕現するだけでなく、意識が念念動転するときにこそ顕現し、しかも生機勃勃としています。第八識の蹤跡は一切時に遍し、一切地に遍し、一切処に遍し、一切界に遍し、一切法に遍し、いかなる時も、いかなる処所でも、第八識は生き生きと顕現しており、少しも隠れたことがありません。もし意識心が離念すれば第八識がある、あるいは第八識そのものであるなら、意識心がまた念を持ったらどうすればよいのでしょうか。有念無念は本来生滅変異の法であり、第八識の心体は永遠に生滅せず、変異しません。

また、第八識は無所住の心であり、第八識を証得したいなら、私たちの意識心は念念停留せず、心無所住をも成らなければならないと言う人もいます。意識心が無所住を成し得るかどうかはさておき、たとえ意識心が本当に無所住に修まったとしても、やはり依然として意識心であり、第八識に変わることは不可能で、両者の本質が異なるからです。第八識の無所住は本来無所住であり、神様は根本的に意識心の住するか住しないかを関知しません。そして意識心が念念住しないときこそ、まさに第八識が大いに風光を露呈するときです。私たちは思い思いに停留し思い思いに住すればよく、停留の処、住する処に第八識の身影があり、このとき神様を識れば神様の故郷に帰ることができます。

第八識が一切処に遍する以上、どこが神様でなく、どこに神様がいないでしょうか。神様がなければ一切もなく、いかなる所もなく、どこもありません。神様があれば一切があり、いかなる所もあり、どこにもあります。なんと灵活な法でしょう。意識を堅苦しく固くする必要もなく、意識心の上で大いに文章を作る必要もありません。私たちはただ意識心で反観し、その来処を観じ、その起処を観じれば、自然に帰家の道を見出すことができます。神様を証得した後、智慧が生起し、ひいては実相般若の智慧を発起し、智慧が円満具足するときを待って成仏することができます。

仏法は世間覚を離れず、如来蔵は衆生の五蘊十八界の世間法を離れず、神様はいつも万法と同在し、万法を離れて存在せず、世間法を離れて運行しています。神様を見出したいなら、五蘊十八界の活動の中で神様の運行の軌跡を参究し、万法の顕現の中で神様を感知し、身口意行を離れずに神様を証得しなければなりません。五蘊の世間法を離れると、神様は顕現できず、運転できず、無余涅槃の境界と同じになり、明心悟道する方法がなくなります。それゆえ参禅は虚妄法の上で真実法を覓し得るのです。

参禅は騎驢覓驢（驢に乗って驢を探す）のようなものです。私たちは時時刻刻如来蔵に依頼し、如来蔵の中に生活し、如来蔵と緊密に連なり、須臾も分かれたことがありませんが、今私たちは神様を認識せず、神様がどこにいるかを知らないので、特殊な方法を用いて神様を尋覓し証悟する必要があり、これが騎驢覓驢なのです。朝は如来蔵が私たちと同時に起床し、夜は私たちと同時に睡眠し、昼は私たちと共にいます。私たちが神様とあまりに親密で、連絡があまりに緊密で、神様にあまりに近く、神様にあまりに慣れているため、こそ神様を覚悟できないのです。私たちが起心動念して神様を探そうとするとき、神様を離れては神様を見出すこともできず、神様が意識を助けて探させ、意根を助けて証させているのです。神様は世間法と大いに異なる非常に奇妙な法であり、世間の中に神様に似た法がないので、こそこのように理解し難く尋覓し難いのです。

『仏蔵経』の中で説かれています：念无所念即名念佛。この「無所念」の法を念ずることが念仏であり、この「無所念」の法とは如来蔵を指し、これは証悟後の念仏です。悟前の参禅して如来蔵を参究する念仏は、如来蔵を言語文字の形象なくして記掛しておくことであり、念仏を参禅・話頭を参じる一つの方式方法とすることであり、言語文字の形象なくして如来蔵を記掛しておくことが話頭を見ることです。

真正の仏――如来蔵は、神様自身が無所念であり、神様はいかなる一法も念じません。神様は世俗法を見ず知らず、いかなる法にも攀縁せず、いかなる法も記掛しないからです。真正の念仏は、不生不滅の真実の如来法身仏を念ずべきです。しかしこれは如来蔵を証得した後の念仏であり、神様がどこにいるか、功徳体性が何であるか、どのように起用するかを知り、理事を円融させることができる念仏です。如来蔵を証悟した後、如来蔵の真如性と功徳性を念じ、神様の有為性と無為性を念じてこそ、真正の念仏なのです。

悟前はことごとく仮の仏を念じ、あるいは相似の仏を念じ、あるいは仮想された如来蔵と真如を念じています。これらはことごとく相似の念仏であり、真正の念仏ではありません。話頭を見るには、必ず一句话が話頭としてなければならず、話頭を見る功夫が純熟した後、改めて話頭を参究し、因縁が具足して初めて明心して如来蔵を証得できます。内心に第八識如来蔵を記掛しておくのは、これは話頭を見るのではなく、一句话でなく一つの語句であり、相似の念仏と見なすことができ、修行に対しても大きな助けとなります。