禅定の修めと参禅証道（第一部）

般若心経や楞厳咒、大悲咒を暗誦する方法で修定すると、心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) な状態にすることができ、これによって定力をすみやかに強化することができます。毎日何をしていても、行住坐臥のときに心の中で般若心経や咒語を暗誦しなければなりません。用事があるときは、少し速めに暗誦します。ゆっくりだと忘れてしまうからです。用事がなく比較的暇なときは、少しゆっくり暗誦すると、心念が集中でき、禅定が現れやすくなります。

座禅を組んで般若心経を暗誦する場合は、速度をさらに少し遅くすると、定力がより早く得られます。だんだんと、遅ければ遅いほどよく、しばらく続けると、注意力が非常に集中し、心に雑念がなくなります。定力がかなり良くなると、心は定に入ることができ、暗誦していた『般若心経』や咒語は途切れるかもしれません。心の中で暗誦できなくなれば、しばらくの間定に入り、気脈を疏通し、疲労を緩和し、身心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にすればよく、長い時間は必要ありません。まだ悟道していないのですから、長時間念頭なく定に入り続けるのは時間の無駄であり、禅定に貪着してしまう可能性もあり、それによって思惟観行 (vipaśyanā-caryā) などの智慧の修行が障害されてしまいます。

座禅のときは一心に咒を持することができ、仏法を観行 (vipaśyanā-caryā) して定慧等持の三昧 (samādhi) を修得することができます。しかし定が少し深くなると、咒を持することが困難になり、非常に疲れる感覚があり、最後には咒を持しなくなります。定に入りたいなら、このとき咒語を捨てて定の中に入ることはまったく可能です。定から出てから仏法を思惟観行 (vipaśyanā-caryā) すると、思考の筋道が非常に明晰になり、一日中気分が愉悦で、思惟が鋭敏になることさえあります。したがって、純粋な禅定が修めないということは言えず、修行の初期には単純に定を修めることができ、単純な禅定から出てきた後には、思惟力が向上し、煩悩を降伏することもでき、修行の進歩がかなり速くなります。

楞厳咒を黙念するには、相当な定力が必要です。定力が十分でないときは、咒を念じるには必ず声を出して念じなければなりません。このとき意識が発声しており、意根は楽に声塵を縁することができるので、心がそれてしまうことがあります。一方、黙念の場合、意根が少しでも緩んで注意しないと、意識は思い出せなくなります。意識に思い出させるために、意根は散乱や攀縁をしなくなります。それゆえ、黙念は意根を繋ぎとめることができるのです。定力が非常に良くなると、意識で念じるときに非常に疲れると感じ、声を出したくなくなります。このとき途切れやすくなるので、意根に念じさせ、意識は軽く縁するように改めるのが最良で、こうすれば定力も強くなります。念じにくくなるほど、意根の注意を引きやすく、定も得られやすくなります。あまりに馴染んだ内容は意識に労力を要せず、意根は心をそれさせてしまい、それでは散乱してしまいます。

心が比較的散乱している人は、心を摂するために、最初に修定を始めるときは、やはり楞厳咒を念じることから始めるのが最良です。毎日楞厳咒を三遍、七遍、二十一遍あるいは四十九遍念じ、暗誦できる程度に達するのが最良です。こうすれば行住坐臥の心が常に楞厳咒の上にあり、六塵の境界への攀縁が少なくなり、だんだんと定を得ることができます。しかも楞厳咒を念じることによって、諸仏菩薩と護法神の加持力があり、自分の道業の進歩もいくらか速くなります。心が散乱している人は、座禅のとき、非常に興味深い境界を観想し、その過程をやや長くし、一定の構想を要すると、心思が観想に集中でき、禅定が現れます。禅定が安定した後、これら観想した境界を捨て、一つの法理を思考することに転換します。常に境界を真実と見なすと、偏差が出やすくなります。

経典や咒を読誦する前に、呼吸を整え、深呼吸を数回行い、頭脳を明晰にすると、心念が清浄 (viśuddha/pariśuddha) な状態になり、その後読誦すれば専心できます。定力が良ければ記憶の効果も良く、定力が悪ければ心念が散乱し、読誦しても覚えにくくなります。心を摂って定を得るために、咒を誦するときは音調を必ず長く低く引き、音調を上揚させず、旋律をあまり多くしないようにします。そうしないと心の中の情緒の動揺を引き起こし、心念が散乱して静止しにくくなります。仏号を念じる場合も同様で、激昂した情緒があってはならず、旋律を高揚させず、曲調はできるだけ低く沈めることで、はじめて情緒の動揺を引き起こさず、それによって心を摂し、定を速く得て、仏の加持を感応しやすくなります。