禅定の修めと参禅証道（第一部）

三昧 (samādhi) は、インド語で、定 (samādhi) の意味です。三昧の中には禅定の境地もあり、また程度の異なる智慧の境地もあります。智慧が深くなければ、三昧は定境を主とし、智慧が非常に深ければ、定慧等持の境地となります。各種の念仏三昧 (buddhānusmṛti) の階層は異なり、定を主とする念仏三昧は、口で仏号を称えて入定するもので、行住坐臥のいずれにおいても仏号を念じることができ、最後には念ぜずして念じ、仏号の声が絶えず心に萦绕し、耳元に萦绕し、聞こうとしなくても聞こえ、連続して絶えません。定慧等持の念仏三昧は、無生忍と無生法忍を証得したものです。たとえば観像念仏や観想念仏は、口念仏と心念仏から始まり、最後には独影境が現前し、定果色が現れ、無生の理を証得し、自性仏を明らかにします。

白骨観・不浄観が修成された後も、やはり三昧の境地であり、定慧等持です。定は一心の境地で、初禅以上にあります。慧は無生を証得し、色身が不浄であること、五陰 (pañca-skandha) に我なしと知ることで、果位は三果四果であり、これも小乗の空三昧で、独影境が現前し、定果色が現れます。四念処観が修成されても小乗の空三昧であり、定慧等持で、三果・四果を成就します。大乗の三昧は、一つは念仏三昧の成就であり、一つは観無量寿経の十六観であり、いずれも定慧等持であり、定がなければ、慧観も成就しません。

これらの三昧の中では、往々にして定が慧より多いものです。大乗の参禅も、最後に破参する時はやはり三昧の境地の中にあり、定もあり慧もあります。定が浅ければ慧も浅く、七住・八住位しか成就しません。定が深ければ慧も深く、初地・二地にまで到ることができます。心が如来蔵 (tathāgatagarbha) の空性 (śūnyatā) の中に住すれば、五陰自身もすべて空性如来蔵であり、行住坐臥はあたかも如来蔵の中にいるようで、五陰の我がありません。

小乗の観行 (vipaśyanā-caryā) 参究で断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) する時も、やはり三昧が現前し、定もあり慧もあり、定が浅ければ慧も浅く、一果・二果しか成就せず、定が深ければ慧も深く、三果・四果を成就することができます。証果した後は、心が五陰無我の空三昧の中にあり、五陰の我という覚受がなく、縁に対処し境に接しても、心に我相が起こらず、いかなる人や事とも仇や対立とならず、自分の周囲の一切を意に介さない、なぜなら心に我がないからです。

もし単に意識による仏法の理解であったり、あるいは仏法の解悟であったりすれば、少しも三昧がなく、定境がなく、空の覚受がなく、心には依然として我があり、我心が死なず、縁に遇い境に接する時、必ず意識の作意に頼って初めて五陰は無我であることを思い出すことになります。ひとたび意識が覚照を失えば、我心は突然現れ出て、身口意行を把持することができません。しかも意識の覚照作用は非常に限られており、断続が非常に深刻で顕著であり、常に覚照を失い、保持することができません。たとえ意識の力が非常に強大で、しばらくの間保持できたとしても、遅かれ早かれ覚照を失うことになり、とりわけ命終の時です。

修定の時、浅い定は五倶意識 (pañca-sahagata-mano-vijñāna) を修するものであり、深い定は必ず独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) まで修到しなければなりません。修定の一般的な程序は、五倶意識を制伏することから、次第に深入して独頭意識に転換し、それから独頭意識を制伏することです。甚深の禅定はすべて独頭意識から起修するもので、仏経の中の各種の観想法門のように、いずれも独頭意識を制伏するものです。すべての修定の過程において、最初から最後まで、意根が主宰し牽引して六識の生滅変化を導きます。時には、また最初は意識が意根を牽引し、思惟や説理を利用して意根を説得し、勝手に攀縁しないようにしますが、最終的には実質的にやはり意根が六識の了別の有無と軽重を決定し、意根が六識の行き来を牽引し、意根が六識を減弱させ滅去させるのです。

独頭意識の出生は制限条件が比較的少なく、また容易に滅去しないため、独頭意識は五倶意識よりはるかに活発であり、制伏しにくいのですが、ひとたび制伏すれば、禅定はたやすくできます。ひとたび独頭意識を捉えて牽引することができれば、入定出定にも道筋がつきます。六識を捉え牽引することはすべて意根が行うので、意根には必ず欲心所があり、意根の欲を降伏し、意根の欲を動員し、意根の欲を牽引すれば、禅定はたやすくできます。ですから修定とは、やはり意根を修し、意根を降伏し、意根を牽引することなのです。

修定の順序は、五識を降伏し、五識の一つだけを残す、これを専注と呼びます。それから五識の一つも減弱させ、五倶意識の機能を強化させます。その後、五倶意識の機能を独頭意識に転換し、さらに五倶意識を減弱させ、独頭意識を強化します。さらにその後、独頭意識に専注・専一・深入させます。

さらに深い定では、独頭意識を減弱させ、最後に独頭意識を滅去させます。独頭意識があまりにも強いと、やはり禅定に影響し、とりわけ深い禅定に影響します。たとえば常に法義を思惟しなければならず、心に常に念頭があり、念頭が断てず、さらに念頭を転換しなければならない時には、深い禅定を保持するのは非常に困難です。

修定の原理から見れば、意根は必ず定心所と相応しており、定とは意根を定めることであり、六識を定めても無用であり、六識を定めることはできません。子供は必ず母親について行くものであり、母親を定めれば、同時に子供も定まるのです。物事を見るのに表面現象を見てはならず、必ず物事の本質と究竟の処に深入しなければなりません。意根の運作を観察できなければ、深層の本質も観察できず、物事の表面に留まり、いくつかの假相を観察するしかなく、これでは智慧は生まれません。

すべての三昧は、定境を主とするものであれ、定慧等持のものであれ、いずれも意根が成就した結果です。意根を定め、散乱せずあちこち攀縁しないようにしてこそ、定境があり、意根は十分な精力で意識がもたらした法を思量 (manasikāra/manana) することができ、初めて法の根本的な意味と実質的な内包を明らかにすることができ、三昧は必ず現れ、これを証得と呼ぶのです。 

観無量寿経の日観であれ、白骨観であれ、その他の各種の観行であれ、最後に成就する時には、意識が作意しなくても、目を開けても閉じてもその景象が現前します。もちろん意識が作意すれば、その景象はさらに明瞭になります。いわゆる成就とは自然に然と現れることであり、それを三昧と呼ぶのです。もし自然に然と現れることができず、必ず意識が作意して初めて現れるのであれば、それは成就とは言えず、三昧ではありません。

いわゆる三昧とは非常に深い定境ですが、同時に智慧の境地を含むことを排除するものではなく、智慧と禅定の有機的な結合を三昧と呼び、一つでも欠ければ三昧ではありません。このような三昧の中にはすでに比較的深い禅定があり、必ず意根も訓練されて成熟しており、意根が訓練されて成熟した後は、時時刻刻運作することができ、心の中に時時刻刻このような景象が現れるのです。

もし定力が修成されていなければ、三昧も修成されておらず、意根が薫習されて成功しておらず、単に意識が比較的熟練しているだけです。意識が熟練してさらに作意すれば、意根を動かし、意根が初めて作意でき、その後に境界が現れます。では、このような境界は熟練したものではなく、断続的なものであり、このような定力は不足しており、それでは三昧とは呼べないのです。

三昧と正受は、定慧等持の身心の境地です。ある人が一つの法義に出会い、起心して深く思惟参究した後、突然内心が法義と相応し、深く法義の内包を明らかにし、法義の指し示す深層の義を証得した時、智慧が湧き発し、内心に比類なき喜悦を感じ、言葉では言い表せません。その後、身心は軽安で快適であり、行住坐臥は虚空の中にいるようであり、人のいない境地に入ったようであり、内心は空曠で、広博にして静謐であり、思想は深邃で、頭脳は敏捷です。気脈が胸腔と肩に湧き上がり、背筋が伸び、胸腔が開き、両肩が沈み、身は燕のように軽い。

内心は空空としており、空と相応し、無我と相応し、無四相と相応しています。見るものすべてが虚幻で実ならぬと感じ、思惟は深沉で専一であり、細密にして明晰です。心中には楽感が絶えず、祥和で安寧であり、繁雑な妄想と浮念はもはやありません。過去がなく、将来がなく、当下も実在せず、三際は空を脱し、空もまた存在しません。心胸は広く慈祥であり、寛容で大度であり、人の非を争わず、善悪を計らず、色声香味触法に執着せず、五欲の前ではあたかも行屍走肉のようであり、八風に動かされず、あたかも珍宝の山に坐するが如しです。

定慧が斉しく資け、偏り倚ることがなく、二者のうち一つでも欠ければ、それは三昧ではなく、二者に偏りがあれば、それは正受ではありません。定慧等持こそ、真の三昧であり、真の正受でもあります。

仏家の三昧は二種に分けられ、一つは定境のみを有するもので、世俗外道の定に通じるもの。もう一つは定境のみならず、智慧の境地も有するものです。智慧の境地を有するものは、世俗外道の禅定には通じません。

第一種の定境三昧には三種あり、三三昧と呼ばれ、三種を含みます。有覚有観三昧（初禅以下）、有覚無観三昧（初禅と二禅の間）、無覚無観三昧（二禅以上）です。

三三昧は、単に心を摂するだけであり、智慧とは無関係です。観想・観行のある三昧は、智慧を出生させることができ、真の三昧であり、大小乗の観行の智慧を含みます。たとえば観像念仏では、三昧が成就した時、明心見性することができます。念仏三昧が成就した時、明心見性することができます。五蘊の観行三昧が成就した時、法眼浄を得ることができます。白骨観の三昧が成就した時、断我見し、初果から四果を証得することができます。四念処観の三昧が成就した時、初果から四果を証得することができます。観経の第七観が成就した時、明心開悟することができます。般舟三昧が成就した三昧は、十方諸仏の前に立ち、智慧の境地は明心開悟です。般舟三昧は、九十日間念仏し、坐らず臥らず、歩くことと立つことしかできず、寝ることができません。九十日で念仏三昧が成就した時、十方諸仏の前に立ち、仏――如来を見ることになり、これが開悟の境地です。

すべての三昧は、定境と智慧の結合であり、一つでも欠ければ真の意味での三昧ではありません。しかし、定境の中に智慧のないものもあり、それは定境としか呼べません。定境の中に智慧があり、智慧を含蔵しているものは、三昧と呼ばれます。定境の範囲の内包は比較的浅く狭く、三昧の内包は比較的深く広いため、三昧は必ず定境を含み、定境がなければ三昧とは呼べず、智慧がなければやはり三昧とは呼べません。各階層の果証はすべて三昧であり、それゆえ三昧は必ず禅定と智慧を含まなければなりません。

念仏三昧が成就した時、十方諸仏が面前に立ち、眼識が見たものは了了分明ですが、他人には見えません。これはどんな境地でしょうか。白骨観が修成された後、すべての人を白骨連々と見ることは十分に分明ですが、他人には見えません。これはどんな境地でしょうか。観無量寿経の中で、第一観の日観が成就した後、目を開けても閉じても、落日は懸鼓の如く面前と心中に現れ、他人には見えません。これはどんな境地でしょうか。十六観のそれぞれの観が成就した後、相応する境界が現れ、眼識が見ますが、他人には見えません。これはどんな境地でしょうか。

目に金星が飛び、星々が眼前に舞い飛びますが、他人には見えません。これはどんな境地でしょうか。蜃気楼は皆が見ることができますが、これは何の色でしょうか。たとえば目に金星が飛ぶ時、眼は金色の星や黒色の星を見ることができるでしょうか。白骨観の白色の骨、落日の紅彤彤たる色彩など、これはどういうことでしょうか。眼識は色彩を見ます。赤橙黄緑青藍紫・黒・白です。眼識が参与して見るものは独影境ではあり得ませんが、いかなる禅定の中で見る色も、すべて独頭意識が見るものであり、眼識はありません。記憶の中に現れる色彩、夢の中で見る色彩は、すべて独頭意識が見るものであり、眼識が見るものではなく、ここには眼識がありません。

真の三昧は定慧等持であり、定もあり慧もあり、実証した後の境地です。修行の方法が異なり、階層が異なり、禅定の深浅が異なり、観行の智慧が異なれば、成就する三昧も異なります。観行の智慧を必要とする禅定は、すべて未到地定 (anāgamya-samādhi) あるいは初禅定がなければならず、初禅定の中での観行の効果が最も良く、初禅定がなければ、未到地定は越に足るほど良く、初禅定に近づくほど良いのです。未到地定がなければ観行することができず、心は非常に粗く浅く、何の法も観察できず、未到地定が不足すれば、観行も力を得られません。

二禅以上の定の中では、意識には念頭がなく観行思惟ができず、禅定から出て初めて意識に頼って観行思惟することができます。禅定が高ければ高いほど、出定後の定力も良く、観行思惟はより細密で深透です。意識がすでに観行の法を意根に伝えており、意根が明らかにしようと望む場合は別で、二禅以上の禅定の中で、意根は単独で思量参究することができ、干渉がありません。諸仏はみな四禅定の中で悟道しており、おそらく意根が独立して悟道したものであり、意識の作用は大きくないのでしょう。

禅定を具足し、観行を学べば、多くの人が修行において自ら着手の処を見出すことができ、いかなる法でも証得することができます。これは非常に重要な修行の方法と路線であり、現代の学仏人が突破しにくいボトルネックでもあります。意識が仏法を理解した後、深く観行して求証することができ、法義が意根のところにあり、意根が法義と疑点を思量することを保証でき、思量が通達した後に初めて非常に確信でき、法を疑わなくなり、その心境は非常に軽やかで愉悦であり、解脱とはあのようなものです。

いわゆる三昧とは、定と慧が完璧に結合した境地です。『坐禅三昧経』の中で、いくつかの三昧の修行方法が紹介されており、その中に観像念仏で念仏三昧を成就する方法があります。観像念仏を修習する時、身心を端正にし、専心一意とし、他の法に縁らず、一心に面前の仏像を観想します。観像する時に禅定が具足し、戒律が具足し、観慧が具足し、戒定慧がすべて具足して、最後に観像念仏三昧を成就し、定慧等持となります。その他のいくつかの三昧の修持も、すべて戒定慧が具足して初めて成就するものであり、戒が具足しなければ心思は散乱し、内心は躁動し、定は具足せず、定が具足しなければ観慧を生起できず、観慧が不足すれば三昧を出生できません。

楞厳経の中で、二十五位の聖人が修した種々の三昧の境地が紹介されており、いずれも戒定慧が具足しており、甚深の禅定の中で、深細に思惟参究し、甚深の三昧を成就し、広大な智慧を獲得しています。三昧の境地を獲得するには、甚深の禅定を離れられず、六七識の観行の智慧を離れられず、その中で意根が果たす作用は意識よりはるかに大きいため、甚深の三昧を証得した時には、大神通が現前します。

華厳経の中の善財童子の五十三参では、参訪したそれぞれの師が彼に一種の三昧の修習方法を教え、彼は定の中で一つ一つ深細に観修し、一種の三昧を成就するごとに、智慧が増長し、一つ上の段階に上がり、最後に智慧が等覚菩薩に達しました。それゆえ、戒定慧は前行の方便であり、定は中間の紐帯であり、観慧は橋であり、三昧は道果です。五十三人の師が善財童子に五十三種の法を教え、善財童子はすべて精進して修習し、道業は突飛猛進し、他の菩薩の二、三の無量劫の修行時間を超越し、彼の修行はまさに神速でした。なぜこれほど速いのでしょうか。願力が弘深であり、師を尊び道を重んじ、禅定が甚深であり、智慧が深く鋭く、比類なき精進であったため、一切の三昧を成就することができたのです。

止とは定であり、観とは慧であり、修行とは止観双運、定慧等持でなければなりません。止とは心を一つの境界の上に摂持し、一法に縁じて動揺しないことです。観とは、所縁の一法に対して観行・思惟・参究・思考することです。止観は連なって相通じており、止がなければ観することができず、観行がなければ智慧は生起できません。観すると同時に定も生じ、止も得られ、二者は相輔相成です。慧がなければ定することができず、定がなければ智慧を生起できません。

智慧がある時は、法に対して抉択性があり、不必要な世俗の法を放棄し、その他の当面役に立たない雑事の干渉を排除し、最も重要なことを選んで行うことができます。抉択が良くなされれば、心は一処に止まることができます。慧とは、意識が深細な思惟を通じて道理を明らかにでき、深細な思惟の過程でさらに意根を反薫し、意根を説得した結果なのです。

止であれ観であれ、いずれも七つの識の修行に関わり、七つの識を一つの境に専注させ、それから意識心に一つの対象のみを分別させ、精力を集中させ、心に旁騖がなければ、問題を思惟し尽くすことができ、その中に隠された道理を明らかにすることができ、それによって仏法の智慧を獲得できます。観慧が定を生じるというのは、意識が道理を明らかにした後、さらに意根を薫染し、意根を説得して世俗の法に執着せず、意識の散乱を避けた結果なのです。

止であれ観であれ、いずれも七つの識の上で用功するものであり、七識を一つの境に専注させ、意識心に一つの対象のみを分別させ、精力を集中させれば、思惟は通透し、それによってその中の真の内包を明らかにすることができ、真の智慧を獲得できます。第七識は一つの境のみに縁ることはできませんが、神様はやはり攀縁を減らすことができ、作意と思量を少なくすることもでき、次第に定に趨ることもでき、こうして初めて意識に定があり、止を得ることができます。さもなければ、意根があちこちで攀縁し、意識はどのようにしても一処に止まることができません。

定は開悟の基礎と前提条件であり、菩薩六度と菩薩三無漏学の中で、定はその一つであり、修定の重要性が見て取れます。定力がなければ観行することができず、定力が浅ければ観行は深入できず、細緻にもできず、智慧を開発することができません。もし欲界の最高の定――未到地定を修出できれば、観行は力を得ることができます。それは色界初禅前の一種の定であり、この定があれば、参禅あるいは一つの法義を参究する、あるいは五陰の虚妄を観行する時、心が初めて専一となり、思惟は深くかつ細膩であり、こうして初めて法理を思惟し尽くすことができ、破参開悟の可能性が生まれます。なぜなら修行の結果と目的は智慧を開発することであり、智慧があってこそ生死輪廻から出離でき、解脱を得ることができ、智慧があってこそ仏道を成就できるからです。悟道して智慧を開くことは、各種の定境よりも貴重であり、より重要であり、もし定力のみがあって解脱の智慧がなければ、せいぜい天に昇って福を享受できるだけで、福が尽きればやはり三悪道に下って苦を受けなければなりません。それゆえ、必ず定慧等持でなければならず、偏って修してはなりません。

止観双運、定慧等修であれば、学仏は必ず成就があります。慧があって定のない者は狂慧であり、狂慧の者は必ずしも徳があるとは限らず、その見解は必ずしも真実確かであるとは限らず、煩悩は結局降伏することができないため、必ずしも徳があるとは言えません。定があって慧のない者は愚を守り、愚頑で通ぜざる者は道なし。定と慧のある者は、必ず解脱を証し、真実の法益を得る、仏法の中の大丈夫です。