第二節　禅定の種類

一、禅定は四禅八定に分けられる。初禅から始まり、第四禅までは色界の禅定である。色界の禅定の後は無色界の禅定であり、これには四種類がある：空無辺処定、識無辺処定、無所有処定、非想非非想処定。さらにその上に第九次第の定があり、これは俱解脱の大阿羅漢が証得する滅尽定である。初禅に至らない定は欲界の未到地定である。

未到地定とは、心一境性であり、意識が一つの境に専注し、心が散乱せず、雑念が少なく軽微で、身体は軽やかであり、心に憂いや煩いが少ない状態である。この定力の作用により、話頭を看たり参究したりし、仏法を観行し、理を達することができる。欲界には六層の天があり、最高層は他化自在天である。欲界の天人の色身は世間の人間の色身よりもはるかに巨大で、軽く霊妙である。世間の人間が禅定を修め、初歩的な定境を得た時、それが欲界定であり、身心は欲界の天人と相応じ、人間の色身と同時に欲界の天人の巨大な色身が現れ、二つの身体が触れ合い、内面の感覚は非常に快適で愉悦的であり、身体の感覚は軽く霊妙で快適である。定境が深まるほど、身体の感覚はより巨大で軽やかになり、心はより安らかで軽快で愉快になり、煩悩や妄念が軽減し、焦燥感が消え、思考が敏捷になる。

欲界の最高の定に修めるとき、定による福徳も増大するが、もし色界の初禅に至らなければ、その福徳は決して魔王波旬を超えることはできず、依然として魔王の支配を受ける。魔王波旬は他化自在天に住み、彼の欲界における福報は最大であり、欲界は彼によって掌握されている。この定境においても、貪欲から離れることはできず、煩悩を伏せることはできても断つことはできない。なぜなら定力がまだ浅く、煩悩を断つには初禅の定力が必要だからである。初禅の定がなければ、煩悩は抑圧されているだけで真に断たれておらず、煩悩は依然として第八識に眠っており、自分では気づきにくく、本当に煩悩がなくなったと思い込んでしまう。

初禅に至ると、初禅の天人の色身は欲界の天人よりもさらに巨大で、より軽く霊妙であり、体表は薄い皮一枚だけで、内臓は存在しないように感じられ、飲食を必要とせず、禅定のみによって色身を維持する。初禅定に修めると、体内の胸腔の感覚は非常に快適で、身体の感覚はさらに絶妙になり、欲界の人間とは比べものにならない。この勝れた妙楽は人間界の楽しみを超えているため、人間界の楽しみにはもはや興味を持たなくなる。この楽があることで人間の貪欲心を断ち切り、再び人間界の様々な欲望を希求しなくなる。快楽があるため、人を恨んだり憎んだりすることもなくなり、瞋心を断つことができる。

初禅定の中では、心は一つの境に住し、一つの境界に心が散乱せず、内面は喜悦に満ち、比類ない快適さを感じる。常人と同じように行住坐臥し、あらゆることも行えるが、動作は比較的遅く、この時、内心は非常に穏やかで波立たず、ほとんど動きたくなくなる。しかし最大の利点は：初禅定の中で思惟すると、思惟の速度を遅くでき、思惟の過程で心の動きが非常に細密になるため、平常時よりもはるかに深く思惟でき、大いなる智慧が開ける。したがって、智慧を開くことができる禅定を多く修習すべきであり、そのような定こそが正定である。なぜなら智慧は一切を成就し、智慧は解脱を得させ、智慧は仏道を成就させるからである。

最も浅い定は欲界定である。欲界定とは欲界天に相応する定を指し、定がある時は色身と心の感覚が天人に類似し、その時は人間界の事柄が一時的に薄れ離れ、心念が集中すると欲界定が現れる。欲界第六層天に相応する定は未到地定とも呼ばれ、初禅に至らない定の一種であり、下層の定よりも定境が深く、心念がより専一で、身体がより巨大に、感覚がより快適である。この定の中で仏法を思惟すると、心が散乱しにくく、思惟が細密で透徹するため、智慧を得ることができる。

禅定を良く修めようとするなら、世俗の法への貪着心を捨て去り、欲望は少なければ少ないほど良く、人間界の事柄に過度な希求を持たず、よく足ることを知るのが最良の心構えである。あなたの心念が下界の衆生と相応しなくなると、上界の定が現れ、自らの心を常に上向きに保つか、あるいは心中に何もなく、喜びも楽しみもない状態にすると、様々なレベルの禅定が次々と現れる。これが禅定を修める秘訣であり、頑なに身体を動かさず固定することではなく、身体に工夫を凝らすのではなく、心の地に工夫を凝らすことである。五欲を追求する心は、焦燥し落ち着きがなく、それは必ず禅定に背くことであり、禅定は現れない。心を善く修める者には定があり、同時に戒律を守り、戒律によって心を摂する必要がある。そうすれば心は外へ向かって絶えず貪求しにくくなり、心は定住できる。

二、禅定の種類は多く、その境界も多い。時には仏法を思惟する中で禅定が現れ、時には仏法に対して強烈な感銘を受けた時に禅定が現れ、時には心が非常に静かな状況下で禅定が現れ、時には何気ない間に定が現れ、時には極度に怒り腹立たしい時に定が現れ、時には非常に苦しい時に定が現れる。要するに、全神経を集中し、その事柄が特に重要だと認識し、他の事柄に構っている余裕がなく、周りに気を取られない時には、禅定が現れることができる。

三、覚観と尋伺

初禅以前の心は有覚有観に属する。初禅と二禅の間の心は有覚無観に属する。二禅以上の心は無覚無観に属する。観は覚よりも心の動きが粗く、能動的で、動きが明らかである。一方、覚は受動的な要素が多く、二禅に入ろうとする時には、心はもはや能動的に観ずることはなく、受動的に覚知するようになり、その後は覚知できなくなり、二禅に入る。したがって禅定においては必ず観が先に滅し、覚が後に滅する。心を静めて観じれば、分かる。この観には思惟が伴い、比較的粗い。覚とは知ることである。識心が存在する限り知はあるが、必ずしも観じるとは限らない。心が疲れ、識心が微弱になると、もはや観じることはできないが、覚知はあり得る。

尋とは、心の働きが非常に粗く、動きが明らかで、識心が能動的に探し求め、探究し発見しようとする。伺とは、心の働きが非常に細かく、動きが微細で発見しにくく、受動的に待つ意味があり、もはや能動的に出撃しない。観は観察に類似し、心の動きが明らかで、自分で容易に観察できる。覚とは、心があれば覚じることができ、覚知は非常に微細であり得るが、多くの場合、自分が覚知していることすら自覚していない。観は尋に類似し、覚は伺に類似する。初禅以後の覚は伺よりもさらに微細で、より受動的である。

定力が十分であれば、禅定に深く入り、自ら一切の法を観察思惟し、一切の法を検証すべきである。既成の習慣的な説や出来合いの答えに依ってはならない。それらは正しくない場合がある。仏が親しく説かれたものを除き、たとえ正しくても自らの現量観察を行って初めて智慧が増長する。仏法を良く学べるかどうかは、各人の心の動きが細密かどうかに関わり、また世俗法における文章の素養にも関わる。理論の中の字句の意味を正確に深く把握してこそ、正しく理にかなった思惟ができ、文字の意味を誤解することがない。

禅定に入った時、あるいは非常に深い定を経験したことがあれば、どの状態が観であり、どの状態が覚であるかを体得できる。字句の内包する意味の把握は、我々の文章修養に属し、この素養は必ず良く訓練しなければならない。その後、文章や仏経を読めば、文字と言葉の内包する意味を深く理解でき、仏経の原意を正しく理解し、仏意を誤解することがなくなる。多くの人が仏経を読んでも真に理解し悟ることができず、誤解する場合が非常に多い。往々にして自らの誤解した意味をもって他人を判断し、他人が誤解していると言いながら、自らが誤解しているかどうかを省みない。