第六章　禅定における問題点

第一節　観呼吸に関する問題

一、問：座禅で出入息を観じていると、やがて観じるという念だけが存在し、観じる対象である出入息がなくなります。ほぼ一時間ほど入定しますが、このような修行は正しいのでしょうか。

答：能観は見分（認識作用）であり、所観は相分（認識対象）です。能観がある限り、必ず所観があり、観じた結果を自証分と言います。心に観じる働きはあるのに呼吸がないならば、そこには別の相分が存在しているのです。もし独頭意識による観だけがあって、何を観じているか分からないならば、これは意識に反観する力がなくなったことを示し、入定した状態であると言えます。観呼吸の目的は、心を収め一カ所に定めることであり、一つには禅定を得、二つには観慧を生じて法を証得するためです。ですから、観じる中に呼吸がなくても、よく観じられ、心が安定しているならば、ある程度の目的は達成されています。何も間違ってはいません。定力が十分に高まった時点で、再び心を観呼吸に移し、呼吸が生滅変異し無常であり、我でも我の所有でもないことを観じて証得すればよいのです。

いかなる種類の禅定であれ、外道の定であれ、内道の定であれ、心を収めることが戒であり、それをそのまま用いればよいのです。心が収まった後、定の中で仏法を観行することは、いささかも非難されることではありません。仏陀が修された四禅八定は外道の定であり、その後、四禅定の中で仏法を思惟し、阿耨多羅三藐三菩提を証得されました。外道と共通の四禅八定がなければ、諸仏も成仏できず、凡夫も菩提を証得して菩薩となることはできません。手段は問わず、目的を達成すればよいのです。

禅定を修めるのは観行慧を得るためであり、観行慧があれば仏法を証得し、大いなる智慧を生じます。どんな定か、どのように定めるかは気にせず、定まればそれでよいのです。凡夫の心が常に縁を攀うよりはましです。目標を定め、その目標に向かって進めばよく、水陸の道か陸路かは気にせず、まっすぐな道であればよいのです。外道の色身と仏法を学ぶ者の色身は同じであり、仏法を学ぶ者の心と外道で仏法を学ばない者の心も同じです。心を調伏するためには、世俗の心理学や生理学も、仏法を学ぶ者に同様に適用されます。心を調伏することが最も重要なのです。

禅定を修めるのは観行のためであり、観行は智慧を生じるためです。そして智慧が生じるかどうかは一時間という時間には依存しません。もし一時間無心の定に入ることができ、思惟がなくても、出定後に身心が爽快で感覚が非常に良く、一日中身体が楽で心が穏やかであれば、煩悩も生じず、思惟は鋭敏で、反応は機敏、人や事柄への対応も智慧に満ち、教養や品性も高まるならば、なぜそうしないことがあろうか？禅定はまさに身心世界を調伏し、人としての品性や教養を高めるためにあるのです。心を養い、道を養うこと、これに優るものはありません。

二、問：禅定が深まるにつれて呼吸は遅く浅くなり、呼吸の間隔は長くなるのでしょうか？また最近、観行で法義を思惟していると、観行の途中で言語や文字がなくなり、そこで止まってしまうことがよくあります。前の思惟内容と少し繋がらないように感じます。

答：禅定が深まるにつれて、意根は定があるため身体へのコントロールを緩め、呼吸への執着も薄れ、呼吸への制御もあまりしなくなります。すると呼吸は次第に微細で穏やかになり、呼吸時間が長くなり、中間で止まったように感じ、呼吸の間隔が短くなったと誤解されがちです。呼吸が微細なため、呼吸が途切れそうだと誤って感じるのです。実際には、一呼吸にかかる時間が長くなり、非常にゆっくりになっているだけです。非常に遅く、非常に軽く、非常に深く感じられます。途切れそうに感じるとき、内心が緊張し、呼吸が速くなり、呼吸が短くなったように感じるのです。四禅定に入って初めて呼吸は断たれます。四禅以前では依然として呼吸はありますが、途切れそうに感じたり、間隔が長くなったりするだけです。この時、思惟も途切れそうになり、思惟は非常に緩慢で、疲労を感じ、頭を空っぽにして初めて快適に感じます。

定の中で思惟している時、禅定が深まると、意根は何らかの法に攀縁することを好まず、意識の活動は非常に緩慢になり、意識が滅びそうに感じ、言語や文字を持ちたくなくなり、余計で煩わしく感じます。心の働きがますます緩慢になると、問題を考えたくなくなり、妄念も少なくなります。妄念があっても疲れます。意識が何も造作しなくなると、意根の働きが突出して現れます。なぜなら、意識の思惟が活発な時は、意根の働きが覆い隠されてしまうからです。禅定が深まると、意根の働きが突出し、この時、心の中に言語や文字がないことに気づきます。しかし、意識に言語や文字がなくても、意根が現れても言語や文字はありません。意識が動かず、あるいはほとんど動かない時、意根の働きは非常に突出し、明らかになります。

第二節　静坐における身体に関する問題

一、定中で顔が痒くなりやすいのはなぜか

問：座禅で呼吸を観じ、心が比較的落ち着いている時、呼吸が非常に微弱に感じられます。しばらくすると、鼻の周辺、小鼻の両側、唇が特に痒く、耐えられないほどです。これは何故でしょうか？

答：心が比較的落ち着いている時、意識の注意力が集中し、一つの境に縁（よ）っていると、それに引きずられて意根もその法塵に縁り、他の法塵には縁が少なくなるか、全く縁らなくなります。すると、身根への制御力が弱まり、身体の気脈が動き出します。経絡に滞りや障害がある場所では、障害が現れ、何らかの症状が表れます。気脈がそこを通り抜ければ消えます。観呼吸の際、意識の注意力が小鼻の辺りにあれば、気脈もそこに引き寄せられます。そこに病気や障害があると、気脈が一時的に通り抜けられず、痒く感じるのです。意識が一カ所に定まり、意根もそれに引きずられると、もはや身体に執着せず、身心の軽安と快適さを得て、様々な勝れた境が現れ、心は非常に愉快になります。

二、定中で背中が真っ直ぐなのはなぜか？

問：私たちが座禅で修定する時、首は曲がらず、腰は真っ直ぐに伸びています。しかし、入定ではなく眠っている時は、身体は傾いてしまいます。入定時も睡眠時も第七識は存在しますが、違いは入定時には第六識が存在し、睡眠時には第六識はおそらく一時停止している点です。これを見ると、身体などの五根はやはり第六識が制御しており、第七識は制御していないようです。もし第七識が制御しているなら、眠っていても真っ直ぐなはずです。そういうことでしょうか？

答：第八識には身体を保持する機能作用があり、意根には色身を制御する機能作用があり、六識にも身体を保持する機能作用があります。もし六識が消失すると、身体を保持できず、身体を直立状態に保てないため、身体はぐらついてしまいます。意根が身体を制御するといっても、すべてを完全に制御できるわけではなく、六識の協力が必要です。六識は意根の道具です。六識があるかないかで、意根の身体への制御度合いは異なります。六識がある時、意根は六識の身体的行動を指揮し、六識と共同で身根を制御するため、身体を真っ直ぐな状態に保てます。眠っている時はそうはいきません。意根は確実に六識を滅失させ、色身を十分に休ませようとします。この時、意根は六識に色身を何らかの状態に保つよう指揮できません。

無想定の中にも六識はなく、滅尽定の中にも六識はありませんが、身体はぐらついたりしません。これを見ると、意根が身体を保持していることが分かります。もし意根が身体を保持しなければ、第八識は離れ、衆生は死亡します。眠っている時に身体がぐらつくのは、意根が身体を休ませたいと思い、六識に身体を保持させず、自身もあまり攀縁しないようにするためです。入定時は定が支えとなるため、状況が異なります。だからこそ、長期間入定して眠らないと、身体も耐えられなくなるのです。

三、問：ここ数日座禅で念仏を唱えています。以前は、念じているうちに念が目の前で消えて出てこなくなりましたが、昨日からは、その念がへその下で消えるように感じます。このままでは何か問題が起きるでしょうか？

答：これは注意力の問題に過ぎません。注意力がどこにあるかで、念がどこにあると感じるのです。丹田に意を守り（意守）、気が丹田に至ると、身体の気脈が通り、心念が清浄になり、念が起きにくくなります。ですから、問題は起きません。

四、問：静坐中に身体が巨大化する現象が起こるのはなぜか？

答：粗浅な禅定がある時、身体に膨張する現象が現れることがあります。これは意根の身体への執着が軽減されたために現れる現象であり、心が人間界を飛び出し、わずかに欲界の天人と相応する反応です。人間界の境を捨て、人間界の五欲への執着を薄めさえすれば、必然的に天人の境が現れます。

色界の初禅定に至る前の定は、すべて初禅未到の定に属し、様々な段階に分かれます。心の状態が異なれば、定の粗浅な段階も異なりますが、多かれ少なかれ欲界の天人の境と相応します。人間界の五欲から離れれば離れるほど、定は深まり、身体の変化は大きくなり、身心の感覚はより快適になります。ですから私たちは知るべきです。人間界の欲望から離れれば、より自在になり、あらゆる感覚は素晴らしいものとなります。人間界の六塵の境や五欲の生活に貪着することが、いかに無智であるか。人間の生活は、いかに劣り、耐え難いものであるかを。

数えきれないほどの人々が、人間界の花や草、山河大地、人事物理を貪着し愛し、人間界の権利、地位、財産、色欲、家族親族を持つことを誇りとしていますが、実は天人の殊勝な境と比べれば非常に劣って粗末であり、誇り高ぶる価値は全くありません。視野が狭く、大した世界を見たことがない者だけがそうするのです。

五、問：禅定中、気脈にはどのような作用があるのでしょうか？

答：気脈とは、心が静まった後に身体の気機（生命エネルギー）が発動する現象です。それは身体の中を規則的に運行し、筋骨、経絡、筋肉、内臓を疏通させます。それはまるで病気を探知する器のようで、病院の様々な検査機器よりも敏感で、正確です。機器は既に存在する病状しか検出できず、時には不正確です。しかし気脈は、身体に隠れている様々な病気を検出できます。これらの病気は静坐しなければ発見できず、数年後や老年になってから発症したり現れたりするかもしれません。気脈が隠れた病気の場所に運行すると、詰まって通り抜けられず、身体に痛みが生じます。気脈はゆっくりと調整し、少し疏通させれば、気脈は通り抜けますが、病気がすぐに完全に治るわけではありません。

気脈の運行は病気を探知できます。身体に病気がある詰まった場所では気脈は通り抜けられず、そこに詰まって痛みを生じます。病気が消えれば痛みも消えます。あるいは病気が治らなくても、心が乱れると気機は発動せず、気脈の運行がなくなり、身体も痛まなくなりますが、病気は消えていません。重い病気では、気脈が何度も繰り返し調整され、どれほどの時間を要するか分かりませんが、病気は完全に根絶されます。人の色身は業障の関係で、年齢とともに次第に衰え、隠れた病気はますます多くなり、多くの場合自分では気づかず、健康だと自惚れています。

人体には三脈七輪があり、気脈はこれらの脈絡に沿って運行します。任脈は頭頂から、五臓六腑の内臓器官を経て会陰まで下ります。督脈は会陰から背中を通り、頭頂に至ります。このように一回りするのが気功で言う小周天です。その後、気脈は会陰から中脈を通り、身体の中央の脈絡を進み、頭頂に至ります。頭頂から出ると、経絡の脈絡全体が通り、身体のあらゆる病気が消えます。身体の素質が良ければ良いほど、心はより静まり、気脈の運行はより円滑になり、身体はより健康になります。気脈の運行の状況は人によって異なり、この過程で多くの病痛の苦しみを経験します。適切な対策を講じれば、身体を早く良くすることができます。

第三節　静坐における心念に関する問題

一、問：座禅中に生じる問題はどのように処理すればよいのでしょうか？

答：座禅で修定する際、もし心に何か事柄があり、空（くう）で清浄でなければ、心が絶えず攀縁し続けるため、心を清らかに静かに座ることはほぼ不可能です。なぜなら、意根はあちこちに攀縁することを好み、何らかの事柄を心に懸念すると、心は妄念が絶えず、全ての事柄は意根が攀縁して生み出したものだからです。ですから、禅定をよく修めようと思うなら、まず心の中の念を掃除し、自分にまだ放していない事柄が心の中に何があるか、何をまだ懸念しているかを点検する必要があります。心に懸念している事柄は全て、まずそれを処理し手配し、その後心ではもう懸念せず、全てを放し、これらの事柄に影響されないようにします。処理してから足を組んで座禅すれば、心は清浄になれます。意根が心で一つの事柄を懸念している限り、意識心が静まろうとしても容易ではなく、その事柄があなたに影響を与えるのです。

座禅を終えた後、もし体内に残留した気があり、気脈が通じず詰まっている場所があれば、気を排出する方法を考え、最も良いのは気が頭頂から出て行くよう観想し、その後手をこすり、頭頂をこすります。どこか不快に感じる場所があれば、気がそこに留まっている可能性があるので、その場所をマッサージし、気がそこから散じ出て行くよう観想します。マッサージし、疏通させ、身体を軽く叩けば、気が出て行き、身体は快適になります。

座禅中に昏沈しやすく、眠りに落ちやすい場合は、この状況を変えるために、一つには飲食を減らし、食べ過ぎないようにするか、食事の後ある程度消化してから座禅し、満腹のまま座禅に行かないことです。座禅で修定する者は必ず少食にすべきで、通常七分目で十分です。食べ過ぎると禅定に影響し、頭が昏沈しやすく、心は清明ではなくなります。また、少食は身体にも良く、身体の中の胃の負担を減らします。もし胃が常に働き動いていると、絶えず摩擦し、摩耗や損傷を受けやすく、身体の他の部位も消耗させます。ですからやはり少食が良いのです。少しの飲食は身体に何の影響もありませんが、食べ過ぎると逆に身体に悪く、身体の臓器に過剰な負担をかけ、内臓器官の消耗が早くなり、人は早く老け、寿命もあまり長くありません。

二つ目は、昏沈しやすい時間帯を避けることです。もし毎日昏沈しやすい特定の時間帯があれば、その時は座禅せず、時間を変えて座ります。三つ目は、座禅中に昏沈した時、心が比較的沈んでいるなら、観想を修めることです。面白い境や、自分が非常に興味を持つ情景を観想し、心の積極性を引き出し、心を活発にさせます。この事柄に興味を持つため、全ての注意力がこの一つの事柄に集中され、元気が出て昏沈を克服でき、その後元の修定方法で修行を続けます。

昏沈するたびに、それはあなたの観慧が不足していることを示しています。その時は観想を修めるべきです。もし心が活発すぎて止まらないなら、呼吸を調整する方法を用い、呼気を下丹田に導きます。気が丹田に至ると、思惟はもはや活発ではなくなり、妄想もなくなります。その時は静まり入り、定に入るのも比較的速くなります。これらの方法はいつでもどこでも用いることができ、様々な症状が現れた時は、適切な方法を用いて調整・対処するのが上手でなければなりません。また、いつでもどこでも経験を総括し、経験が蓄積されれば、調整・対処する方法を持てるようになり、修定に障害はなく、入定も比較的速くなります。

二、問：観想していると妄念がますます増えるように感じるのはどうしてでしょうか？

答：妄念はもともと虚妄（実体のない偽りのもの）です。あなたがさらに虚妄の法に対処しようとすれば、対処する心そのものがまだ虚妄であり、対処する時は心はもはや清浄ではありません。その後、対処できる心を滅ぼそうとすれば、もう一層の虚妄が加わり、こうして妄念の上に妄念を重ね、いつ終わるのでしょうか？

仏像を観想するのは、心の目標であり、正行です。あなたはただ目標に集中し、目標以外のものは気にしないでください。まるで北京に行こうとしていたのに、途中の風景に魅了され、絶えず道端の景色を楽しんでいれば、いつ北京に到着できるでしょうか？

禅定がない時、心は散乱しています。心が散乱しているため、自分が心を散乱させていることに気づけません。一度心を少し取り戻し、少し静まって初めて、自分が心を散乱させ不浄にしていたことに気づくのです。何かを発見して初めて、自分が心を覚めたことを示します。自分に妄念があることに気づけなければ、その心は覚めていません。妄念があると気づくことと、気づかないこと、どちらが良いのでしょうか？

あたかも愚かな者は、永遠に自分が愚かであることを知りません。他人が彼の愚かさを指摘しても、彼は認めないばかりか、瞋心（怒り）を起こして人に復讐します。これはさらに愚かではありませんか？愚かな者が一度覚めれば、自分が以前はそんなに愚かだったことに気づき、自分が愚かだと知って初めて、対処法を考え、賢くなれるのです。もし人が自分が愚かだということすら知らなければ、いつ少し賢くなれるでしょうか？

人が自らの様々な欠点や過ちを認めることを肯（がえん）じて初めて、目覚めた人となります。一度目覚めれば、次第に自分の欠点や過ちを改め、進歩を始められます。もし過ちすら認めなければ、どうして彼が過ちを改めることを期待できるでしょうか？それではただ過ちを抱えたままで、一つの過ちを最後まで貫くしかありません。

三、問：座禅中に幻覚が現れたらどうすればよいでしょうか？

答：一切の法は幻化（幻の如く変化する）して実体がありません。私たちが非常に現実的だと感じる法でさえも、実体がなく幻化したものです。ですから座禅中に現れる幻覚はさらに幻化したものであり、幻の上に幻を重ねたものなので、何らかの対応や対処をする必要はなく、無視すればよいのです。幻化した境は自動的に消え失せ、幻覚もなくなります。

昔、座禅で入定した人が、誰かが刀を持って自分を殺そうとしているのを見ました。彼はその人を本物だと思い、自己防衛のため、刀でその人を刺しました。出定後、自分の体に刀傷があり、血まで流れていることに気づき、自分が偽りの現象に騙されたことを悟り、非常に悔やみました。また、座禅で境を本物と思い込み、境の中に入り、結果として魔境に入った人もいます。

座禅で修定する際には、正しい理念を持つべきです。定中にどんな境や感覚が現れようとも、全ては幻化して真実でないので、一律に無視すれば安全無事です。心が静かな人は、座禅中に境が現れにくく、心に何か考えや執着があるからこそ境が現れやすく、様々な幻化した感覚が生じるのです。普段から、相に執着せず、境に執着せず、心を空（くう）で念想なくするよう訓練すべきです。そうすれば座禅で入定が速く、境も現れません。

四、問：入定中、外界を感知するのでしょうか？

答：定には様々な段階があります。粗浅な定は欲界の定で、心が少し和らいで清らかになり、雑念が少なくなり、色身が軽やかになります。この定の中では依然として六識が六塵を了別でき、六識による六塵の感知と思惟があり、身口意の行為もあるため、人と接することができます。欲界の未到地定の中では、心が一つのことに専念して思惟でき、無雑念を実現でき、心はさらに清らかで、色身はさらに軽やかになります。ここにも六識による六塵の感知と思惟があり、身口意の行為もあるため、人と接することができます。色界の初禅定の中では、心念はさらに清浄で一つのことに集中し、六識の中に鼻識と舌識がなくなります。残りの眼・耳・身・意の四識は依然として四塵（色・声・触・法）を了別でき、依然として四塵に対する感知と思想があります。これらの幾つかの定の中にいる時は、皆人と接することができ、煩悩は軽微で、思惟は敏捷です。二禅以上の定では、人と接することはできません。なぜなら五識がなくなり、身体が動かせず、色・声・香・味・触を了別できず、身体的行動と言語的行動ができないからです。

修行中に禅定が現前すると、心の機能が開発・拡大され、色陰の阻害は小さくなります。元々目を閉じると眼前は暗かったのに、今は目を閉じても眼前の光明を見ることができます。実際には、目を閉じているか開いているか、眠っているかいないかにかかわらず、如来蔵は眼根を通じて色塵を伝達します。ただ、識心の分別能力がどうか、色陰に覆い隠されているかどうかが問題です。眠っている時も、外の色塵は絶えず勝義根に伝達されます。例えば、朝、時々私たちは強い日光の刺激で目が覚めることがあります。これは先に勝義根の中に色塵と法塵があり、その後眼識と意識が生じ、それで目が覚めるためです。座禅で定がある時、眼前は暗くなく、ある光明があります。どんな光明か、どの程度明るいかは、禅定の深さによります。

五、問：なぜ座禅をしている時は、問題を考えやすく、意根は感化されやすいのでしょうか？

答：座禅をしている時、意識が静まって散乱や妄想をしなくなり、心が問題の思考に専念するため、問題を明らかにし解決できるからです。座禅中、意識が問題を専心して考え、意根が攀縁を少なくすると、意識が考えていることを明らかに理解でき、容易に意識の感化を受けます。同時に、意根も意識が考えている問題を思量でき、道理が通じやすく、理が通るのも速くなります。

六、問：正思惟のない定は邪定なのでしょうか？時々、呆然として念が回らなくなる状況に遭遇します。思惟もできず、念仏も唱えられません。このような状況は離れるべきでしょうか？

答：一般に、外道が修める定を邪定と言います。外道は入定後、解脱の真理を思惟せず、定の中で心を起こさなければ解脱できると思い込み、定の中で解脱の智慧を生じることができません。ですから、長期間入定して思惟を起こさず、解脱の理を観行せず、参禅して道を悟らないなら、その定は正定ではありません。しかし、短時間のうちに定の中で思惟がないことは邪定には属しません。思惟のない禅定は身心を調伏し、身心を養い、煩悩を降伏させ、その後よく禅定を利用して仏法を観行し、証果が非常に速くなるからです。

禅定は非常に重要です。自心を澄み渡らせ、煩悩と性障（根本的な障害）を降伏させ、心を法の上に定めて思量を起こさせ、それによって大いなる智慧を生じさせます。定には様々な種類があり、様々な段階での転換もあります。現時点では、定を得られることは既に非常に貴重です。心が安定してから、時機を見て心を仏法を思惟できる定に変換すればよく、わざわざ枯れた定（無想定など）を厭い避ける必要はありません。枯れた定をよく利用して身心を変化させ、その後定の方式を変えればよいのです。普通の人も一日十数時間の正思惟はできず、それは非常に心が疲れます。適度に呆然とする（無心になる）ことも、非常に心と身体と精神を養うのです。

七、問：なぜ禅定がある時、識の種子の流注はますます少なくなり、識心の了別はますます弱くなるのでしょうか？了別することを決めるのは誰で、了別を少なくし、了別しないことを決めるのは誰でしょうか？

答：禅定の中では、意根は意識の牽引作用により特定の境に縛られるため、意根はもはや他の塵境に至る所で攀縁せず、そうなると如来蔵は他の塵境で意識と五識を生じなくなり、六識の識種子が流注するのは減少します。意根が特定の法塵への攀縁も減らすと、如来蔵が出力する六識の種子、あるいは意識の種子はますます少なくなり、こうして六識の了別はますます弱くなり、ついには滅して了別しなくなり、甚深な禅定が現れます。

禅定の中でなぜ意根は了別を少なくし、了別しないことを決めるのでしょうか？なぜ禅定の中にいない時は意根はこのように決めないのでしょうか？意根と禅定はどのような関係にあるのでしょうか？禅定は主に意根に対する束縛作用です。意根は受動的に攀縁を少なくすることから、能動的に攀縁を少なくすることへと進み、塵境にますます興味がなくなり、了別を少なくし、了別しないことを決めます。六識心が了別することはますます弱くなり、最後には停止して了別しなくなります。これを見ると、塵境への了別は意根が掌握していることが分かります。意根の攀縁性を束縛し制御すれば、禅定が現れます。つまり、禅定とは意根を定めることです。もし禅定が六識だけを定め、意根を定めなければ、意根は八方向に攀縁し、八方向で強烈に了別しようとし、結果として六識は意根に従って八方向で了別し、強烈に造作します。それでは禅定は全くありません。意根が攀縁を少なくし、あるいは全く攀縁せず、静まれば、禅定が現れ、内心は平穏で安らかになります。

第四節　禅定と果位に関する問題

一、問：貪欲心を抑え伏せれば初禅を修められ、貪欲心を断てば初果となるのでしょうか？

答：貪欲心は五蓋（貪欲・瞋恚・惛沈睡眠・掉挙悪作・疑）の一つです。五蓋を抑え伏せ、貪欲心を抑え伏せれば、初禅定を得られます。貪欲心を断つのは三果の聖者です。初果を証得した後、さらに初禅定を加え、この二つが結合して初めて貪欲を断除できます。一つでも欠ければならず、この果位は三果であり、初果ではありません。初果と初禅は貪欲を断つための必要条件です。

二、問：如来蔵を証得せずに我執を断てるのでしょうか？

答：我執を断つとは、五蘊世間への執着を断つことであり、如来蔵を証得したかどうかは関係ありません。如来蔵を証得していない者も我執を断てます。阿羅漢は如来蔵を証得していませんが、我執を断っています。辟支仏（縁覚仏）も同様で、如来蔵を証得せずに我執を断ちます。初禅以上の禅定の中で、五陰十八界を徹底的に観行し、一切の煩悩を断除すれば、我執は即ち断じ尽くされ、三界に未練がなくなり、命終時には確実に三界世間を離れ、戻ってこないことを保証します。

もちろん、如来蔵を証得した大乗の菩薩も我執を断てます。我執を断った後は既に八地の菩薩であり、これ以前は、菩薩は我執を断ちません。無余涅槃に入るのを避けるためです。大乗菩薩が我執を断つのは、如来蔵を証得した後、さらに如幻観・陽炎観を過ぎ、禅宗の三関を過ぎ、如梦観を過ぎて初地に入り、初めて我執を断つ能力を持ちます。しかし完全には断てず、もし完全に断てば、無余涅槃に入ってしまいます。

初禅定がなければ、陽炎観や禅宗の三関は、考えることさえできず、到底通り過ぎることはできず、第三関にすら到達できません。ある者は第一関すら実証ではなく、その後毎日如梦観を観行しても禅定がなく、観じているうちに、自分は如梦観を証得したと思い込んでしまいます。この誤解はどれほど大きいことか。一般的に言って、最初の証悟から如梦観に至るまでには、幾つもの大劫の時間を要し、一生で如梦観を修めることは不可能です。ましてや禅定を修めず、全ての観行は入門さえできません。

初地に入ってから法執を断ち始めます。法執は非常に深く微細で、小乗の智慧では法執を断てません。如来蔵を証得した地上の菩薩の智慧だけが法執を断つ能力を持ちます。各々の微細な法が全て如来蔵によって生じ支えられており、真実でなく、全て無我であることを証得した時、一つの法執を断ちます。今、皆さんは実修とは何か、実とは何か、修とは何かを理解できるでしょうか？全ての人が自分は実修していると言いますが、戒定慧のどれか一つでも欠けていれば、実でも修でもありません。

三、問：陽炎観と如梦観は、それぞれ小乗の何果に相当するのでしょうか？

答：如梦観を修めた時は、既に禅宗の第三関を過ぎており、第三関は小乗の三果に相当します。初禅定の中で貪欲と瞋恚という二つの煩悩を断除しています。如梦観を過ぎれば初地に入り初地菩薩となり、唯識の種智（一切種智の一分）を持つようになります。

陽炎観を修めた時は、小乗の二果あるいは三果に相当します。自他によって起こるあらゆる心の動きが、砂浜の水霧や幻影のように実体がないことを証得します。なぜならこの時、如来蔵が如何にして画家が墨をはねかけるように六・七識の心を幻化しているかを現量で観察でき、六・七識の心の造作がそのように不実で、有るようで無く、無いようで有ることを観察できるからです。

あらゆる観行には禅定が必要です。禅定の中で観行して初めて法を証得し、各々の関所を過ぎることができます。そうでなければ、一つの関所も過ぎられません。三果を証得して煩悩を断除する時には必ず初禅定が必要であり、第三関以降も必ず初禅定が必要です。第二関以前と二果以前には必ず未到地定が必要です。もし未到地定がなければ、どんな法も証得できず、ただ理解するだけの、痛くも痒くもないものに過ぎません。

四、問：ある人は、未到地定があれば慧解脱の阿羅漢になれ、初禅以上の禅定は必要ないと言いますが、そうなのでしょうか？

答：この言葉は明らかに仏陀が説いたものではありません。仏陀は阿含経で、初禅の後に貪欲と瞋恚を断除して三果人となり、さらに我執を断って初めて慧解脱の阿羅漢となると説かれています。三果人は必ず初禅定を持たねばならず、ましてや四果人であれば、なおさら初禅定を持つべきです。ある者は禅定を修めることができず、あらゆる手段で禅定を修めることを否定しようとします。仕方ありません。衆生の業力があまりにも大きいのです。

初果の後に初禅定を修めて初めて煩悩を断除できます。初禅定がなければ如何なる煩悩も断除できず、煩悩を断除できなければ三果を証得できません。それではどうして四果人になれるでしょうか？ある者は非常に、禅定を修めずに直接仏陀になれることを望んでいます。しかし、これは天方夜譚（荒唐無稽な話）です。

五、問：ある人は座禅では仏陀になれないと言いますが、では座禅をしなければ仏陀になれるのでしょうか？

答：ある者は座禅では仏陀になれないという意味を一面的に理解し、座禅では仏陀になれないのなら座禅をしないと考えます。ただ座禅で修定するという一つの極端から、座禅をしないというもう一つの極端に走ります。どちらも極端に走っていては、もちろんどちらも仏陀にはなれません。

私たちは皆知るべきです。仏陀になるには非常に多くの条件と因縁があり、座禅で修定することは仏陀になる因縁条件の一つです。座禅という一つの因縁条件だけでは、到底智慧を開くことも仏陀になることもできず、極めて多くの因縁条件を必要とします。ですから、全ての時間とエネルギーを座禅という一つの修行内容に使うことはできず、理論の学習と思惟、三十七道品や菩薩の六度などの修行も必要です。もしさらに座禅という因縁条件を取り除き、座禅をしなければ、仏陀になる因縁条件がまた一つ欠け、さらに仏陀にはなれません。

修行に成果を上げたいなら、他の方面の修行も考慮し、全体を調整して手配し、一方を偏って廃してはなりません。自分の修行状況に基づき、修行内容を適切に手配し、修めるべき法は全て修め、あるものを顧みて他を失い、偏って廃するようなことがあってはなりません。