第十章　悟りに関する正しい知見

第一節　悟りを得た後の修行のあり方

一、悟りを得た後も引き続き禅定を修める必要がある

第八識を証得し明心して悟りを得た後は、大乗・小乗の理を引き続き深く観行し修証し、禅宗の公案を浅いものから深いものへと絶えず参究し、明心の際に得た第八識如来蔵に対する総相の智慧を強め、より深く細やかな別相の智慧を生じさせ、さらに多くより細かな第八識の運作行相を観行し、より深く細かな第八識の機能と体性を了知しなければなりません。同時に禅定を引き続き修め、一方ではより良く深く観行するため、他方では自らの性障と煩悩を降伏し、将来初禅定を修めて煩悩を断除するためです。禅定が深まり、福徳も十分になった時には、仏性を参究し、仏性を見る準備をし、如幻観を証得します。その後、初禅を発起し、煩悩を断つ能力を得て、小乗の面では第三果を証得し、大乗の面では陽炎観を証得し、さらに禅宗の牢関を通過した後、如夢観を証得すれば、大乗の三賢位は修め終わったことになります。

悟りを得た後は、禅定、福徳、智慧、菩薩の六波羅蜜をすべて内門でより深く修行し、大乗・小乗の理を初歩的に通達し、禅宗の公案をすべて透徹して通達し、さらに唯識を深く学び、初地に入り真の仏弟子となる準備をしなければなりません。

二、悟りを得た後の修行の次第

悟りを得た後の修行には二つの道筋があります。一つは福徳を修め禅定を修め、仏性を眼で見て如幻観を証得し、身心世界が幻の如く化したような覚受が現れ、一切の貪瞋痴の煩悩が淡泊になり、十住位に入る道です。その後、引き続き修行を進め、初禅定を証得し貪瞋の煩悩を断除して第三果となり、さらに深く細やかに般若を観行し陽炎観を証得して十行位の菩薩となります。さらに禅を参じて禅宗の三関を通過し、五陰の諸法を観行し如夢観を証得すれば、初地に入る能力を得て、以後次第に修行して八地から仏地に至ります。これが一つの修証の道筋です。

もう一つの道筋は、仏性を眼で見る段階を経ず、九地菩薩になる前までに仏性を眼で見ることができればよく、悟りを得た後は努力して観行し禅定を修め、貪瞋痴を淡泊にし、五蘊を空じて第二果の聖者となります。その後、初禅を発起して第三果の聖者となり、深く細やかに般若を観行し陽炎観を証得し、さらに禅を参じて牢関を通過した後、引き続き深く細やかに般若を観行し如夢観を証得し、以後唯識の種智を修学し初地・二地から八地・九地に至り、最後に仏道を成就する道です。

如幻観を証得することは小乗の第二果に相当し、身心内外がすべて幻化した虚妄の相であり真実ではないと知り、五陰世間の一切法を再び真実のものとは見なさず、これにより貪瞋痴の煩悩は非常に微細でほとんどなくなり、甚深な禅定が生じ、ついには初禅定が発起されます。明心した後は次第に身心内外が実体のない幻の如きものであることを感じ取り、これにより貪瞋痴はすべて非常に微細になります。その後、禅定が増進すれば初禅に達し、貪愛と瞋恚を断ち切って第三果の聖者となり、二種の煩悩がきれいに断たれ、次第に禅宗の三関を通過し大乗・小乗の仏法に通達すれば初地に入ります。この中にはさらに多くの証悟の細かい点がありますが、今は一つ一つ詳しく述べません。なぜなら私たちは初地の果位からまだ非常に遠いからです。

もし明心せずに直接第二果を証得し、貪瞋痴の煩悩を淡泊にしても、如幻観を証得することはできません。明心は如幻観を証得する前提です。もし明心していなければ、たとえ第四果に修めても七住位の菩薩にはなれず、まして十住位の菩薩にはなれません。なぜなら観行する般若がなく、般若智慧が生じないからです。しかし大阿羅漢たちは一旦明心すれば、必ずしも七住位ではなく、おそらくそれ以上であり、彼らは大乗の修行上非常に速く進むでしょう。

第二節　解悟と証悟の違い

一、菩薩道の修行において、禅定・福徳・智慧はすべて非常に重要であり、必ず深く修行しなければなりません。これにはさらに心性を降伏し、菩薩性を養い、大願を発し、広く衆生を利することを含みます。縁に随って初心の衆生を接引し、自らを度し他を度して初めて次第に福徳を具えることができます。その中で禅定、静座中の定も縁に随ってできる限り修めなければなりません。これは定力を得る重要な道筋であり、定力は非常に重要です。定力があれば一切法を実証でき、一切法が如何に幻の如く化し、陽炎の如く、夢幻の如きものであるかを身をもって体悟でき、こうして煩悩は初めて真に降伏され滅除され、大乗・小乗の智慧の証量が増進されます。定力が十分でない時は、仏性を参究できず、仏性を親証できません。たとえ仏性の内包を参究し得ても、定力が不足しているため、仏性を解悟することは可能でも自ら証得することはできず、したがって解脱の功徳受用もなく、煩悩を効果的に降伏することもできません。

定力が不足している時は、仏法のほとんどが理解の域に留まり、真に証得できず、多くは口先だけのもので、実際には何事も成し遂げられません。定がある時こそ、真実に仏法を証知し、一切法に対する切実な感受が得られます。定が深まれば悟りも深まり、感ずる所も深くなり、心の行いは極めて大きな転換を遂げます。定があることとないことの差は非常に大きく、仏法を滔々と語り筋道立てて説明する人々を見てはいけません。彼らの内心には実証がなく真実の智慧がなく、語っていることは多くが他から学んだ言葉に過ぎないのです。

実際に証得していなければ、語っていることは単なる理論に過ぎず、このような状態では内心を変えることは非常に困難で、煩悩は依然として重く、内心は解脱の功徳受用を得られません。定があれば話は別で、多くの仏理を学ぶ必要はなく、仏法に触れ、仔細に思惟するだけで貫通し、触類傍通し、自然に多くの感悟が生まれ、その思想境界は速やかに転進します。定がなければ心は散乱し、深く細やかに仏法を観行し思惟できず、自らの仏法に対する真の認知と感悟を遮障してしまいます。ですから皆さんにお勧めします。悟る前でも悟った後でも、しっかりと禅定を修めてください。

二、如何にして親証し解悟を避けるか

いわゆる親証とは、意根が自ら証得することで、意識だけの推理や推測によるものではありません。いわゆる解悟とは、意識が如来蔵の或る体性を理解し、かすかに感じ取ったり推測・推理によって如来蔵の大まかな機能作用を得たりし、それで自分は如来蔵を証得したと思い込むことです。しかしこれは真の如来蔵証得ではなく、現に如来蔵の運作を観ることによって如来蔵が五陰の上に現す機能作用を知ったわけではないため、如来蔵が実際に何処に現れ、真に如何なる機能作用を現すかを知らず、まして現前に如来蔵が如何に運作するかを観察することもできません。したがって証悟ではありません。真に如来蔵を証得した人は、現前に如来蔵の運行を観察でき、それによって如来蔵の体性・機能・作用を真に切実に知り、如来蔵が如何にして五陰を現起するかを知ります。それは掌中の物を観るが如く明らかです。

正教量とは、仏陀が教えられたすべての正真の理であり、私たちはこれを聞いて初歩的な理解と信受に達します。しかし証得していないため、心では真に了知しておらず、現前にこれらの法の正しさを証明できません。するとこれらの法は自分にとっては現量ではなく、真に奉行し執持する方法もなく、実際に操作し運用することもできず、自らの思想と行為を真に変えることもできません。

仏の正教量を自らの現量に変えようとするならば、禅を参じて実際に如来蔵法を親証しなければなりません。こうして自らの内心は深くこれらの法を認知し、内心に真の依り所と帰宿を得て、それによって内心は巨大な転換を起こすことができます。これ以降、次第に現前に如来蔵法を観察でき、より多くより深い智慧を得て、仏陀の真理を自らの真の智慧認知とし、自らの見地とすることができるのです。

親証には、禅を参じ、話頭を参じ、公案を参ずるなどの方法で親証する必要があり、これには禅定力を修め、相応の定力を具えた状況下で如来蔵を参究しなければ、証得の可能性があります。前提として福徳が具足し、戒定慧が具足し、心性が調柔で、忍辱柔和であり、大菩薩の心性に次第に相応し、賢人の心性に次第に相応して初めて俗を脱し聖賢となるのです。

三、五蘊皆空を照見する「照」の意味

五蘊皆空を照見する「照」は、初禅あるいは未到地定の中で、五蘊がすべて如来蔵によって生じ、五蘊は実有ではなく、五蘊は我ならざる理を証得することです。この「照」の境界には禅定も智慧もあり、定慧は等しく保たれます。これが証悟の甚深な智慧の顕現です。意識が定力を欠いた状態で、心が浮ついた情解思惟によって仏法を解悟することではありません。

この「照」という字は、意識心が非常に深く細やかであり、観慧が非常に強く、心が止まるので智慧が深まることを示しています。「照」という字はここで非常に良く、非常に正確に用いられており、これは真実の用功の着手処であり、まさに世尊が説かれた戒定慧の三無漏学を具えて初めて実修実証し、如実智を発起できると応じています。ですから必ず甚深な禅定の中で禅を参じ、それによって如来蔵を証得し真如の理を明悟しなければなりません。

四、知識は証量に等しくない

知識は証量に等しくありません。現代人は通信が発達しているため容易に豊富な仏法知識を入手できますが、福徳と禅定が不足しているため、学んだ知識を実際に証得できず、理論段階に留まり真実の受用がなく、無明の煩悩と生死の問題を解決できません。昔の人は科学技術や通信が発達しておらず経典を聞くことが非常に困難でしたが、心が清浄で禅定があり、さらに当時は仏法が純正であったため実証は容易で、一旦少しでも仏法に触れれば、わずかに観行するだけで証得し、証量のある人は少なくなく、容易に仏法の真実の受用を得られました。

菩薩の修行の果位は、実際の証量を基準とし、知識の多寡によって決まるものではありません。必ず備えなければならない各種の観行を一つも実際に観行していなければ、たとえ学識が豊富でも、その智慧は仏法に通達した菩薩と比べることはできません。証量がなく、実際に証得していないからです。逆に、どれほど教養がなく、どれほど仏法を学んでいない人でも、少し仏法に触れれば自らの思惟によって観行することができ、これを基礎としてさらに多くの仏法を観行できれば、その証量は非常に大したもので、その智慧は学識豊富な人よりも深く、さらに生々世々仏法上の利益を得ることができます。今、多くの人が自分はすでに証果し、すでに明心したと言っていますが、実際には理論上の知識であり、実際に証得したものではなく、煩悩は相変わらずで、身心に変化がなく受用がないのです。ですから末法の時期には実修実証が非常に重要になります。

五、自性如来蔵を見出して初めて開悟と言える

開悟は必ず自性如来蔵識を見出し、如来蔵を証悟の標的とし、それが如何にして七つの識と配合して五陰の活動を生じ、世間の万法を生じるかを知り、悟った内容が六祖の言う五つの「何其自性」に合致しなければなりません。或る道理を理解したからといって開悟したとは言えず、それらの道理は書物に書かれており、他人が常に議論しているもので、自ら自性を見出して悟ったものではなく、悟りとは言えず、表面的な理解・推理・比量思惟であり、或るものは理解さえも言えないものです。

私たちは仏法の中で説かれた理論を直接自らの修証の結果として取り入れることはできません。それは仏の智慧の結晶、仏の智慧の総括であり、私たち自身とは関係がないからです。仏語や祖師大徳の言葉を学ぶことは、自ら内心の深い所から感悟し証悟したものではなく、開悟には属しません。真の修行人は、自ら既知の仏法理論を用いてこれらの仏法理論の真実性を再び証得し、それによって自らの内心のものとし、自らの真実の智慧を生じさせなければならず、他人の修行の結論を直接自らの結論として口先でいつも言うことはできません。それは口頭禅であり、口頭禅には少しも実際の功徳受用はありません。

第三節　明心に関する誤解

一、　一部の学仏者は、ただただ当下一念に安住すれば万事うまくいき、仏法は成就したと考えています。彼らはこれが単に禅定を修める方法に属し、しかも外道の方法に近く、根本的に仏法を証得して智慧を生じることはできないと知りません。仏を学び修行することは、心を静かに安穏にすればそれでよいというものではなく、これは解脱ではなく、生死の問題を解決できません。生死の問題を解決するには、禅定の中で心が静かに安穏な状態にある時に五蘊自身を観行思惟し、五蘊世間の真実の相を理解し認識し、五蘊世間の生滅無常無我の性質を認識して、それによって五蘊世間を見破り、自我を放下して初めて解脱を得ることが必要です。

今、全く目的なく盲修する人が非常に多く、如何なるものが真の修行かも、修行が究極何のためかも知りません。そこで様々な発明創造が出てきて、或る人は「修行とは当下一念に安住し、念想を起こさなければ明心見性し成仏できる」と言います。知らないのは、これこそ外道の修行方法であり、せいぜい成功した外道にはなれても、今の人は過去の外道のように定力も出離心も全く持っていないため、外道の定さえ修められず、明心見性の般若大智慧はおろか、その影さえ見られないということです。ですから修行はただ安心安穏を図るだけでなく、正思惟を起こし、解脱の智慧を生じることを目標として修行しなければなりません。

二、明心は必ず妄心が如来蔵を明らかにすること

問：禅宗を学ぶ人々は、身心ともに空になるか身心脱落した時が明心見性であると言います。この時、彼はあの（知るもの）を知ります。もし明心見性が意識心の分別によるものなら、どうして明心できましょうか？どうして見性できましょうか？

答：第一に、開悟の時には身心ともに空になり身心脱落すると言う人がいますが、これは誰が言ったのか、具体的にどういう意味か、この人は開悟しているのか、如何にこの人の悟りを判断するのか、何を依り所とするのか、法義か名声か？第二に、彼は自分が明心見性したと知っていますが、如何に自分がすでに明心見性したと判断したのか、その根拠は何か？あなたは何を根拠に彼の自分自身の明心見性の判断が正しいと信じるのか？第三に、真に明心見性する時、結局は意識が明心し見性するのか、それとも如来蔵自身が自分を明らかにし明心見性するのか、如来蔵は自ら自分の性用を見ることができるのか？如来蔵は自分を明らかにできるのか、如何にして五陰七識と配合して万法を生じるかを知ることができるのか？

第四に、もし如来蔵がこれらのことを知り、自分を明らかにしたなら、無始の無明を破ったことになり、これ以前の如来蔵は無明であったことになります。これは心経の説く無無明に背き、般若経にも背きます。第五に、もし如来蔵自身が明心見性し自分を明らかにしたのなら、それは如来蔵自身のことであり、五陰七識とは関係なく、五陰七識の意識は明心見性しておらず、明らかでなく、依然として無明であり、無明を破っていません。無明を破っていなければ、五陰は依然として凡夫であり、明心見性した賢聖ではなく、それでは明心見性したことにはなりません。第六に、何故明心見性後は意識に分別がなく妄想もないと言うのか？分別と妄想がないとはどういう状況か、どういう境界か？意識の体性とは何か？第七に、身心ともに空になり身心脱落することは、明心見性の境界か、感応か、それとも禅定の境界か？

ここにある問題は、問い始めればまだまだ非常に多くあります。皆さんが仏を学び真に何らかの成果を得ようとするならば、盲従せず、仔細にさらに仔細に、反復して深く考え深く考え、多方面にわたり検証し、多くの経典を学び、着実に踏みしめなければなりません。自らの身心を惜しみなく捧げ、必ず自らを多く苦しめ、自らに多く不都合を感じさせ、自らの無明の習気にあまり従順に従わず、自らをあまりに大切にせず、自分はすべて正しく良いと考えてはいけません。

三、一法も見ない意識は開悟の境界ではない

衆生が仏を学び修行する時、一門で禅定を修めることを好み、禅定を修めて心が清浄になった時が開悟して本心を見た時だと思い込むという誤解に陥りやすいです。そこで或る人は往々にして心が時折少し清浄になり、想念がない状態に修めると、自分は何も見ていないと思い込み、この一法も見ない空の境界を開悟だと思い込むのです。実際に一法も見ないという「見」は、意識がたまたま無念になった状態であり、この時も一法も見ていないわけではなく、意識自身が自分が空であり無念であるのを見ているのです。これは意識の反観作用であり、意識の証自証分です。もし意識が何も見ていないのなら、どうして自分が無念であり一法も見ていないと知ることができるでしょうか？これは誰が知り誰が見たのでしょうか？意識心が知り見たのです。意識は一法も見ていないわけではありません。

或る人はちょうどこの時一法も見ないことが開悟だと言いますが、このような開悟に関する知見は断滅空の知見であり、如来蔵法すらなく存在せず、内心が空々落々として一切法の存在を否定することが開悟だと考えます。このような断滅空の知見は外道の一種の邪見であり、その結果、衆生は実相心如来蔵を証得できず、法界実相の大智慧を開くことができません。

衆生の知見は「有」の側に落ちるか、さもなければ「空」の側に落ち、常に空有の両端で左右に揺れ動きます。その中で「有」に関する知見が常見であり、常見は五陰の中の意識心が実有で未来世まで続く相続する心であると考え、この心を衆生の本心と見なし、こうして自心を遮障し本心を見ず、法界実相を証得しません。また一部の衆生の知見は何もない空に落ち、この空見は浮雲のように再び自らの心を覆い、本心を見ることもできません。常に空有の両端で葛藤し中道を行かない人は、たとえどれほど長く修行しても、依然として生死の繋縛を受け、解脱を得ることはできません。

座禅で入定した時、一法も知らない心は、一法もないことを知る意識心であり、意識心は元々生滅しない真如心ではありません。もし一法も知らない心が空性の如来蔵心であり、この時の心がちょうど如来蔵の心性と同じであり、それが如来蔵であると錯覚すれば、主人公を取り違えたことになります。その結果、無明を破れず、生死を了脱できず、解脱を得られません。

四、真心を証悟することは仏道成就の先決条件

修行は仏力と衆生の自力の共同成就であり、自力の中でもまた真心の力と妄心の力が和合して初めて成就します。そこで様々な事柄の中でどれが真心の力か、如何に作用するかを探し求め、一切の事柄を自然のままに、元々そういうものだと見なしてはならず、時々刻刻一切の身口意に対して疑問を抱き悟りを開くことで初めて悟りは速くなります。

真心を見出した後は、般若智慧が開発され、後得の智慧が次第に顕現し、徐々に道種智が生じ、仏地の一切種智も将来必ず得られます。ですから真心を証悟することは仏道成就の先決条件であり、必ず経なければならない一つの段階でもあります。

十方世界のどの仏国土で修行するにせよ、必ずこの段階を経なければなりません。もしある法門が、真心如来蔵を証悟せずに直接速やかに成仏でき、しかも現生で成就できると言うならば、そのような法門には注意しなければなりません。それは確かに正しくなく、私たちは自らが誤った道や無駄な道を歩まないようよく守らなければなりません。十方世界の各仏国土において、各人が如何に修めようと、どの法門を修めようと、必ず禅宗の明心見性という関門を経なければならず、すべての修法はこの一点に集まり、誰もこれを越えることはできません。しかも悟った内容は必ず仏の説く真如第八識の体性に合致しなければならず、各宗各門で悟りが異なることはありえません。

しかし開悟は思慮によって得られるものではなく、かと言って思慮する意識心を離れることもできず、意識心が定慧を修めた時、初めて真心の妙用を発見できます。意識心が真心がどれで、どこにあり、如何に運作するかを明らかにできるのです。思慮する意識心を離れれば、修行もできません。明心見性は難しいですが、修行の方法と方向が正しく、六波羅蜜が具わっていれば、遅かれ早かれ明心と見性ができます。

第四節　如来蔵は世間法を離れない

一、仏法は世間を離れて覚ることはないという意味

如来蔵は五蘊十八界の世間の中で顕現し、常に万法を離れず存在し、世間法を離れず運行しています。それを見出そうとするならば、五蘊十八界の活動の中でその運行の軌跡を発見し、万法の顕現の中でそれを感知し、身口意行を離れずに証得しなければなりません。これら一切の世間法を離れれば、それは顕現できず運行できず、無余涅槃の境界と同じになり、再びそれを見出すことはできません。ですから禅を参ずることは虚妄の法を離れずに真実の法を見出すことです。

二、行住坐臥の中で如来蔵を探す

驢馬に乗りながら驢馬を探すことです。私たちは刻一刻如来蔵に依存し、如来蔵の中で生活し、如来蔵と緊密に繋がり、一瞬も離れたことはありませんが、今はそれを認識せず、どこにあるか知らず、特別な方法でそれを探し証悟する必要があります。これが驢馬に乗りながら驢馬を探すことです。朝、如来蔵は私たちと同時に起床し、夜は私たちと同時に睡眠し、昼は私たちと共にいます。私たちはそれとあまりに親密で、繋がりが強すぎ、それに近すぎ、それに慣れすぎているため、それに気づくことができないのです。私たちが起心動念してそれを探そうとする時、それから離れれば見出すことはできず、それが意識心が探すのを助け、意根心が証するのを助けます。それは非常に奇妙なもので、世間にはそれと同じ法はなく、世間法ではないため、このように理解し難く探し難いのです。