第八章　禅と看話頭の方法

第一節　看話頭の方法

一、看話頭とは何か

話頭とは、一つの言葉の手前を指す。その言葉がどれほど長くとも、心は常にその最初の一文字の手前に止住しなければならない。最初の文字やそれ以降の文字が心の中に現れてはならず、一字でも現れたならば、それはもはや言葉の手前ではない。

話頭は数多く存在し、いずれも疑念を起こさせる。例えば：「禅を参ずるのは誰か？」「念仏を唱えるのは誰か？」「死屍を引きずるのは誰か？」「万法は一に帰す、一は何処に帰す？」「狗子（犬）に仏性ありや？」——「無」。風が吹けば木は揺れ、風が来れば波は立つ（風や木や波は比喩であり、真我と仮我を表す）。菩薩が足を挙げ下ろすこと、すべて道場より来る（道場とは何か？）。何事にも疑問を抱き、「誰か？」と問う必要がある。この疑念が生起して初めて、心を起こして参究し、ついに疑念を解決して明心し悟りを証することができる。

例えば：食事の際には「食べているのは誰か？」と疑い、歩く時には「歩いているのは誰か？」と疑い、字を書く時には「書いているのは誰か？」と疑い、話す時には「話しているのは誰か？」と疑う。あらゆる時、あらゆる事柄に対して疑問符を打ち、「元々そうである」と考えてはならない。もし元々そうであるなら、なぜ元々あのようにではないのか？死人にはなぜ元々そうではないのか？植物や鉱物にはなぜ元々そうではないのか？本当に元々そうなのか？『楞厳経』で仏は「一切の法は本より因緣にあらず、自然性にあらず」と説かれた。仏は元々そうである自然性を否定され、結論はすべて如来蔵性であるとされた。このようにして、我々は一切の法に対して疑念を起こすことができる。元々そうではなく、そこには奥義がある。奥義とは何か？これは禅を参ずることで解決され、参禅を通じて合理的な結論が得られる。

二、如何にして話頭を参ずるか

まず一つの言葉を選定する。その言葉は長すぎず、最も親しみやすく、疑念を起こしやすく、最も直接的で、意味も比較的明瞭なものが良い。例えば：「死屍を引きずるのは誰か？」選定した後は、その言葉の表面的な意味を明確に理解し、その意味を一点に凝縮して脳裏に懸ける。頭の中に常にこの言葉の意味が現れるようにし、常に提撕（心に留め続ける）して文字と言葉を現れさせない。心の中でこの言葉を唱えてはならず、ましてや言葉の内包を分析してはならない。話頭を参ずる際に最も忌むべきは分析であり、分析研究の最良の結果は解悟（理解による悟り）であるが、智慧は生起せず、決して証悟（体験による悟り）は得られない。なぜなら定力が不足し、思惟が細かくなく深くなく究竟（究極的）でないため、真実の受用（利益）を得られないからである。解悟とは、真心のおおよその作用を理解するに過ぎず、どの心が真心であるかを証得せず、真心が具体的にどこでどのような作用を起こすのか、如何にして万法を生じ五陰を生じるのかが分からず、心に解脱の真実の受用がない。

話頭を参ずる：「死屍を引きずるのは誰か？」この問いを、言語文字の形象のない念いとして心に懸け、この話頭の意味を心頭に懸ける。心の中にこの言葉を音読する声を現れさせてはならず、この言葉の言語文字も現れさせてはならない。なぜなら、これでは定がないか、定が浅い証拠であり、定が浅ければ話頭を参究できない。心に問答がある時は、覚知心（意識）による浅はかな問答であり、その定は浅く、分析の要素が多く、解悟は得られても証悟は困難である。もし解悟であれば、得られるものはすべて知見推理の智慧であり、この智慧は非常に浅く、その後の修行は非常に困難である。真の悟りは、心眼で如来蔵が深く細やかに運作する行相（様相）を見ることであり、それによって生じる智慧は般若智慧であり、解悟の智慧とは比べものにならない。

定力が深い時、意識心は深く細やかになり、心の働きは非常に緻密になる。智慧が生起し、意根の思量（思考判断）と相俟って第八識および五陰一切法の来龍去脈（成り行き）を見出すことができる。一つの言葉を参ずるには、その言葉の意味を一つの塊または一点に凝縮し、その言葉の意味を脳裏に懸けると同時に、疑問符を打つべきである。「死屍を引きずるのは誰か」は、「阿弥陀仏」の四文字と同じである。念仏の定がよく修まれば、自然に看話頭に転じることができ、両者の功夫の境地は同じであり、ただ文字の内包が異なるだけである。まず話頭を見つめ、見慣れた後で、改めて話頭を参究する。

三、提撕とは何か

提撕とは、心に常にこの言葉の意味を保ち続け、心を話頭に住まわせ、他の雑事を考えないことである。失ったら再び提起し、妄想を打ったら、再び戻す。眼が色を見る時、注意力は色に置かず、心中には依然として話頭が明らかに存在する。六根が六塵に対する時、注意力をすべて六塵に置かず、すべて話頭に置く。参究を始めた初期は、この状態に入るのは難しく、心はどうしても文字と言葉を念じてしまう。自分を訓練し、まず最初の一字を念じ出し、後の文字は出さないようにする。すると、言葉全体の意味が脳裏に懸かる。一旦散乱したら、再び最初の一字を提起する。熟練した後は、最初の一字も取り除き、再び念じる必要はなく、心に常にこの言葉の意味があるようにすれば良い。

これはどのような心理状態か？一つの比喩を挙げよう。例えば、ある人のダイヤモンドの指輪が失われて見つからず、非常に焦って、箪笥をひっくり返しあちこち探し回り、部屋中を探し尽くしても見つからない。彼女はすでに非常に疲れてしまい、思い切って座って休む。頭も疲れて、指輪が一体どこにあるのか考えることができない。こうして身心ともに休むが、休んでいても彼女はこの事を忘れておらず、心は依然としてこの事を懸念している。ただ指輪がどこにあるかは考えていない。この状態がまさに話頭を参ずる状態である。もし彼女がそれほど疲れておらず、心がまだ清明であれば、座ってしばらく休んだ後、突然思い出すかもしれない：「ああ！指輪はあそこだ、私は一時的に忘れていた」。彼女は今思い出したので、探しに行き、果たしてその場所で見つける。真如を探すのもこれと同じであり、分析、研究、帰納、推理、判断は一切不要である。ただ話頭を心に帯び、心に疑念を持ち、深く懸念し、意根を繋ぎ止め、意根の力を動員すれば、時節因縁が具足した時に参究を破り（悟りを開き）、真如如来蔵を証得することができる。

もう一つの比喩を挙げよう：文化大革命の時、鄧小平氏は軟禁された。彼はある農村の庭で、毎晩夕食後に庭を散歩し、復帰の大事を考えていた。彼は庭を行ったり来たりし、長い時間歩き、心は次第に落ち着き、もはや問題を考えることができなくなった。しかし問題は依然として脳裏に懸かっており、消えず、意根を動員して深くこの問題に縁り、弛めない。この状態こそが参禅の状態である。一定の時が来れば彼の問題は解決できる。参禅や看話頭もまた同じであり、皆様よくご体得されたい。毎日このように経行（歩行禅）し散歩しながら、話頭を参じてみるのも良いであろう。

話頭は宋代以後に初めて出現した。宋代以前の人々は心が比較的純粋で、雑念や妄想がなく、参禅は容易に道に入れた。宋代以後は人心が乱れ、根性が鈍り、妄想も多くなった。禅師たちはこの散乱した心を統摂するため、やむを得ず看話頭という方法を用い、参禅者の心を集中させやすくした。心念力が集中すれば、定力は良くなる。定力が良くなって初めて参究を破り、禅という大事を解決できる。したがって我々は平素の修行において、なるべく人や事に接触せず、心に世俗事をなるべく放下（手放す）または取り除き、済んだ事は処理が終わったら再び気に掛けず、自らの心を常に清々しく浄らかに保つべきである。このような心構えで仏理を思惟し、参禅すれば、道に入るのが速い。　　

四、念話頭、看話頭と参話頭の違い

看話頭は定力を修めることであり、心を一つの言葉の手前に住まわせ、文字と言葉を現れさせない。定力が不足している時は、文字と言葉が現れ、心の中に声が絶え間なく続く。これが念話頭である。したがって定力がなければ、心の中で反復して一つの言葉を繰り返す。定力がある時は、心の中の声と文字相は消え去る。

看話頭の定力が十分な時、意根が参与して初めて真に参話頭を始めることができる。その言葉の意味を参究し、文字と言語はほとんど現れず、ただ意識の情思意解（感情や思惟による理解）だけでは決してない。そうして初めて真の証悟を得られ、解悟ではない。定力が不足している人が悟ろうとすれば、解悟にしか至らない。話頭とは真如を指し示す一つの言葉であり、言葉の中に秘密を含み、人に疑念を起こさせ、疑った後に参究すれば、その中の秘密を解き明かし、迷いを破って悟りを開くことができる。いわゆる話頭とは、心がこの言葉の手前に住み、この言葉の一字も心に現れさせず、しかし心頭には言葉全体の意味が懸かって気にかかり、意根が参究という事を自ら解決すべき問題と見なし、捨てることを考えず、密かに意識と共に心を用い、時機が熟した時に秘密を解き明かすことができる。公案を参ずることと話頭を参ずることは、各人の習慣や好みに応じて選べば良く、いずれも迷いを破って悟りを開かせることができる。

参禅は謎解きではない。まず深い仏法の基礎理論の素養がなければならない。参禅は何のためか、参究の内容と目標は何か、如何にして参ずるか、どこから手を付けるかを知る必要がある。理論の基礎を固め、定力も具足して初めて、話頭または公案を参ずることができる。公案を参ずる時は、何が公案と呼ばれるか、公案の内容と目標は何か、公案は何を指示しているか、我々に何を得させることができるかを知らなければならない。また公案の鍵となる所はどこか、公案はなぜそうなのか、何を説明しているのかも知る必要がある。我々の定力、福德、因縁がすべて具足した時、参究している内容に対して疑念が生起し、疑い続けるうちに、一旦時機が熟せば、真心である第八識を悟り得て、これが開悟である。

看話頭は定力を修めることであり、参話頭は話頭の内包を参究することである。定力が具足して初めて疑念が生起し、疑念があって初めて参究でき、参究した後に疑念を解決して参究の目標——如来蔵——を証得する。これが開悟であり、その時話頭に含まれる一切の秘密はすべて知られる。話頭を参ずるか公案を参ずるかどちらが適しているかは人によって異なる。一般的に公案の内容は多く、指示する方向が比較的明確で、方法は簡潔明快、思路は活発であり、取り組みやすい。話頭または公案を参ずるには、自ら興味を持ち、疑念が比較的重く、まるで切り込める点があるように思われるものを選んで参ずるのが速い。その前に自らの菩薩六度修行の程度を点検し、菩薩の条件が具足しているかどうかを確認し、その後六度の条件をできるだけ整えるべきである。六度がまだ修まっていない時は、急いで参禅すべきではない。修行は一段階ずつ進む階段のようなものであり、一歩一歩確実に基礎を固める必要がある。基礎が固まれば、その後の修行は流れに舟を押すように順調で、障害はない。　　　　

五、如何にして憶仏から看話頭に転ずるか

憶仏（仏を憶念する）と看話頭は、両者の功夫は幾分同じく類似している。いわゆる憶仏とは、心に仏を想う念いが存在し、一つの知念（知覚的な念い）である。看話頭もまた心中に話頭の念想が存在し、一つの知念である。両者の心理状態は同じであるため、憶仏から看話頭に転換することができる。具体的な方法は、憶仏の念いが非常に明瞭で定力が良く、心が常に仏を憶念し想うことができ、念いが絶えない状態になったら、心に憶念している「阿弥陀仏」の四文字を、一つの言葉、例えば「死屍を引きずるのは誰か？」に変える。この功夫は憶仏想仏の心理状態と似ており、ただ文字が二つ増え、内包が変わり、かつ疑問符が一つ増えて内心の疑念が増す。憶仏から看話頭に転ずるには、しばらく練習する必要がある。話頭が明瞭でない時や途切れた時は、最初の一字を提起し、後の文字は出さない。この時、言葉全体の意味を心に懸ける。熟練した後、再び最初の一字も取り除く。反復練習し、看話頭の功夫が憶仏の功夫と同じく綿密で失われない状態になるまで続ける。

この時、心念はこの言葉の手前に住み、この言葉の意味は心中に懸かっている。歩く、止まる、座る、臥す、何をしていても、心にこの言葉を帯びる。同時にこの言葉に対して疑念を起こし、「誰か？」と疑い、果たして誰なのか？この疑念を軽く帯び、疑念が途切れず、非常に濃厚になった時、初めて心を起こしてこの言葉を参究し、この言葉の奥義を探求することができる。後は時節因縁を待ち、この「誰」を見出す。再びこの「誰」を経論に照らして検証し、経中の聖教量（経典の教え）に合致するかどうかを確かめる。その後、いくつかの般若経典が理解でき、粗浅な公案もいくつか理解できるようになって初めて、自らが確かに明心したと確認できる。一般的に、自ら認証することは勧められない。自らは往々にして誤解する。今は善知識が検証を助けてくれることに不足はない。善知識が検証すれば、自らの智慧の水準を高めることもできる。

憶仏念仏と看話頭の際、如何にして念いをこの言葉の手前に置くか？憶仏の状態とは心に仏を想うことであり、この仏を想う念いが心の中で絶え間なく続く。一つの言葉の意味は憶仏の念想に相当する。この言葉の意味を一点として心に懸け、文字相と言語音声相を現れさせてはならない。なぜならこれらの相があると内心はまだ粗雑で、定力が十分でなく、話頭を参究できず、参究を破って明心することもできない。この言葉の中の一字も心に現れてはならず、心念はこの言葉の手前にあり、これを話頭と名付ける。心に仏があることと心にこの言葉の意味があることは同じである。こうして「阿弥陀仏」の四文字を「死屍を引きずるのは誰か」に換え、仏を想う念想を一つの言葉の意味に換え、しっかりと意根を繋ぎ止めれば、この定力は参禅に十分である。　　

六、念仏の方法を用いて看話頭に転ずる

我々が学仏する目的は、まず明心見性（自らの仏性を明らかにし見極める）ことである。明心見性するには、参禅、看話頭、公案を参ずる必要がある。参禅するには欲界の未到地定（初禅未満の定）を具足しなければならない。この定があって初めて、行住坐臥の中で一つの話頭を参究し、参究を破る目的を達成できる。参話頭である以上、心中は空であってはならず、定境に入ってはならない。定境の中では心は空であり、法理を思惟できず、参究を破って明心見性する目的を達成できない。行住坐臥がすべて参禅であるとは、活動中の定である。定境に入るのは静中の定であり、定境に入ると参禅できず、静中の定の中でも参禅の念いがなければならず、話頭を参じなければならない。そうでなければ参禅に大した役には立たない。

未到地定が具足していなければ、心は常に散乱し、心の働きが集中せず、話頭を参究できない。昔の参禅者は、二六時中（一日中）心に常に一つの話頭を抱えて離さず、話頭が落ちたら再び拾い上げ、内心で功夫を綿密にし、散乱せず、また沈没（没入）もしなかった。沈没とは昏沈（ぼんやり）か、または無念想（念いが無い）状態である。彼らは山に登ろうと田に下ろうと、火を焚き飯を炊こうと、参禅を離れず、話頭を参じることを離れなかった。

我々も今、動中の定を練習すべきであり、話頭を参じられない時は念仏する。「阿弥陀仏」の四文字で話頭を代用し、熟練し、定が具足し、慧も生じたならば、改めて話頭を参ずる：「死屍を引きずるのは誰か？」「念仏するのは誰か？」話頭とは一つの言葉の手前、最初の一文字の手前である。もし一字でも現れたり、言葉全体が念じ出されたりすれば、それは言葉の末尾である。

念仏の方法で練習する際、最も重要な点は：「阿弥陀仏」の四文字を一切現れさせず、しかも心中に仏があり、念仏の状態にあることである。この念は口で念じる念ではなく、心中で念仏が継続している状態である。この状態は次のように体得できる：我々が普段仏七（七日間の念仏修行）を行う時、口で念じて疲れたら、つまり定がある状態になり、心念に変える。心念に定がある時は、心でも念じ出せなくなる。これは一種の念仏定に入った状態であり、粗浅な念仏三昧である。この定の中では、心は念仏を念じ出せないが、散乱せず、昏沈もせず、心中には依然として仏があり、空しく落ちておらず、一種の念仏想仏の境地と状態であり、心中が空しく落ちて何もない状態とは全く異なる。

それでは、我々はこの念仏三昧を直接に練習に用いることができる。如何に練習するか？「阿弥陀仏」の四文字を二つの部分、「阿弥」と「陀仏」に分ける。「阿弥」を念じ終えたら、再び「陀仏」を念じる。熟練した後、「阿弥」を念じ終えたら、一旦止め、先に「陀仏」を念じず、この時の心理状態を細かく体得する——「陀仏」が出てくるのを待っているのか？きっとそうである。「陀仏」を念じ終えたら「阿弥」を念じず、心は「阿弥」の二字が出てくるのを待っている。この時心中は空でなく、一種の念仏が継続している状態であり、仏を想う状態にある。再びこの状態を延長し、散乱するまで続ける。散乱したら再び「阿弥」の二字を提起し、心は仏を想う。散乱したら再び提起し、散乱しない時は常にこの想仏状態にある。これは一種の念仏定である。　

功夫が延長でき綿密になれば、「阿弥陀仏」の四文字を一つの話頭、例えば「死屍を引きずるのは誰か？」に変えることができる。心中に常にこの言葉の意味を懸け、一字も現れさせない。散乱したら、単独で「引」の一字を提起し、心中に言葉全体の意味が現れるべきである。更に熟練したら参究でき、参究が通じれば明心する。これは大まかな参禅の枠組みであり、細部は自ら練習して体得しなければならない。もし定を修めるなら、心中に念想がなく、定中に入って話頭がなく思惟もなければ、参究できず、明心開悟もできない。　

七、参禅と修定の違い

開悟して明心見性しようとするならば、参禅、看話頭、公案を参ずる方法を用いて初めて如来蔵を証得し、真如の心である第八識を明らかにすることができる。いわゆる参ずるとは、意識と意根を用いて真如の理を参究し、第八識の所在を尋ね求めることである。参究である以上、当然この意識心は覚醒しており、智慧と理に明るく、ぼんやりした昏沈状態であってはならず、ましてや定中で消失してはならない。理性ある意識心があって初めて第八識を参究し探求できる。意識心が無いか、または意識心が昏沈しているならば、参究も探求もできず、結果は何も知らないままとなり、明心悟道の目的を達成できない。

あたかも我々がある人を探す時、必ず探求する心がなければならず、かつどこを探すか、如何にして探すかを知っているようなものである。どこを探すか探す方法を知らず、またその人がどんな様子かも知らず、その人の写真もなければ、どうしてもその人を見つけることはできない。参禅して第八識真如を探求するのも同じであり、我々は事前に第八識の体性を知らなければならない。そうすれば第八識の写真を持っているのと同じである。ただ第八識の写真を持っているだけでは不十分で、如何にして探すか、彼（第八識）が一般にどこに現れるかを知らなければならない。もしこれらを知らなければ、大海で針を探すようなもので、徒労に終わり何も得られない。

このようなわけで、数息（呼吸を数える）の方法では開悟できない。なぜなら参究の心念がないからである。念頭を観察する方法も開悟できない。なぜなら第八識を探求する心念がないからである。座禅して定に入る方法も開悟できない。なぜなら定中の意識は何も知らず、第八識に相応できないからである。これらはすべて修定の方法であり、参禅の方法ではない。数息する時は注意力が数字にあり、第八識を参究探求しているのではなく、決して第八識を見つけられない。しかも数息を長く続けると、昏沈しやすく、または定に入りやすくなり、更に第八識を見つけられない。念頭を観察するのは、意識心の注意力が念頭にあり、真如を参究探求せず、悟ることもできない。座禅して定に入るのは、覚知がなく、参究探求の心がなく、いかなる真理も発見できず、真如第八識を見つけることもできない。

以上の修定の方法は、いずれも参禅証悟に用いることができず、方向が明らかでなく、方法も正しくなく、心の使い方を誤り、結果は推して知るべく、何も得られない。もしこの状態を続ければ、ある期間修めた後は信心を失いやすく、道を退くことは免れない。修行の過程では理を明らかにすることが最も重要であり、智慧と正しい知見を持つことが最も重要である。盲目的に修練してはならない。学仏者は常に自らの修行方法と道筋が正しいかどうか、目標に到達できるかどうかを探究すべきである。もしできないならば、随時自らの修行の方向を調整し、自らに適した方法を細心に選択すべきである。修定には修定の方法を用い、開悟には参禅の方法を用いる。何が禅か、如何にして参ずるか、いつ参じ始めるかなどを理解しなければならない。この一連の問題をすべて明らかにし、更に自ら参禅の条件が具足しているかどうかを観察し、様々な必要な条件を努力して整えて初めて、参禅を始めることができる。　

八、開悟の時は無念の時ではない

常に人が言うのを聞く：「妄念頓歇、歇即菩提（妄念が突然止み、止むことが即ち菩提である）」。意味は妄念を止め、妄念が無い時の心が菩提であり、この時菩提が現れ、これが明心であり、即ち開悟である。ここでの意味は菩提が生じる法であることを示し、生じれば必ず滅し、しかし菩提は本より生滅しない。しかし実際に開悟の一刹那は、まさに念いが動き転じる時であり、念いが止まる時ではない。この時ちょうど五陰の活動の中の如来蔵を識得し、突然に如来蔵と五陰身が和合して運作する関係を理解する。この時もまさに念いが運転する時であり、根本的に念いを止めることはできない。考えてみよ、我々が茫茫たる人海の中で久しく別れた肉親を見つける時、これはまさに親を認める時であり、念いを転じて観察し弁別する時である。この時は決して念いを止めることはできず、心に事が無くはならず、心の奥底には必ず喜びがあり、観察と弁別の思想活動があり、感情は起伏して波立ち、何事も無いように平静で心に念いが無い状態にはなれず、決して心を休め念いを止めることはできない。ただしその後は、心はすでに満足し、再び他のことを思わない。

開悟の時もまた同じであり、念いは根本的に止められず、思惟は深く細やかである。如来蔵の弁別、確認、観察といった種々の思想活動はすべて現れ、内心の喜びは抑えきれない。もし開悟の時に念いが止められ、内心に思想活動が無ければ、智慧は如何にして生じるのか？六祖は如何にして開悟の時に五つの「何期自性（如何なる期に自性が…）」を明らかにできたのか？如何にして五つの「何期自性」を言うことができたのか？もし念いが無ければ、如来蔵を観察できず、如来蔵の運作も何も知らず、それでは開悟に何の功徳利益があるのか？禅定と何の違いがあるのか？禅定を修めれば無念になれ、心を休め、念いを止めることができる。なぜ参禅して開悟する必要があるのか？

開悟したことのない人は、様々に想像し、情思意解（感情や思惟による理解）し、開悟の時は無念・無妄想の状態であり、何も知らない無智慧の状態であると思う。もしそうなら、我々はあえてずっと定を修めれば良い、なんと簡単で、気楽で、愉快で、快適であろうか。それなのに頭脳と精力を使って参禅し、参じて寝食を忘れ、衣帯は次第に緩み人は憔悴する必要があるのか？参禅の際、もし念いを消滅させ、念いを断ち切り、無念に達すれば、如何にして「参ずる」と言えるのか？心念が無ければ、如何にして参ずるのか？もし開悟の時に冷暖自知（自ら体験して初めて分かる）し、人に説くことができず、吐き出すことができなければ、六祖はなぜ五つの「何期自性」を言ったのか？歴代の祖師はなぜ学人に参禅悟道を教えることができたのか？仏はなぜあれほど多くの明心見性の法を説き、あれほど多くの大乗如来蔵の法を説くことができたのか？

真に開悟すれば、悟った時も悟った後も、如来蔵に関する運作と体性を知ることができる。あの種の妄念が消融して人に説示できず、無言無語で心行が止み、愚者のようで、定に入ったようなものではない。もしそうなら、誰が如来の家業を継承し、法を説いて衆生を度すのか？智慧は如何にして伝承され、灯から灯へと受け継がれるのか？禅定を修めれば一念も生じない状態になれる。禅定には無念の状態があるが、参禅は決して無念であってはならず、一念も生じさせず、了別が無く、意識が無く、無知で、智慧の顕現が無くてはならない。禅定の中には如来蔵に関与しないこともあるが、参禅は必ず如来蔵に関わらなければならず、そうでなければ禅定である。禅定の中に知が無く、思惟しなければ、決して智慧を生じることはできず、それは外道の定と異ならない。　

九、参禅は意識を用いて真心を参究すること

参禅とは、我々が見聞覚知する妄心を用いて、見聞覚知しない真心如来蔵を参究することである。明心見性しようとするならば、参禅看話頭の方法を用いるべきである。参禅看話頭とは、意識心と意根を用い、心法を了知できる慧心所（智慧の心作用）のある識心（認識する心）を用いて如来蔵を参究することである。如来蔵を参究するには、必ず定力が十分な状況下で参究しなければならない。最良は心に疑念が起こった後、自我五陰の一切の活動に対して疑念を起こし、内心に常にその疑念を懸けるか、または一つの話頭を懸け、その後疑念を体究し、ついに疑念を解決できる。

相当の禅定功夫がなく、深い疑念がなければ、着手して参じてはならない。心が粗雑で、功夫が至らなければ、実際に参究できない。意識で粗く分析思惟想像してはならない。このような情思意解はせいぜい解悟であり、真の証悟は得られず、智慧を生じることはできず、おそらく解悟さえもできない。もし証悟ではなく解悟であれば、般若智慧は生じにくく、後の道は歩みにくく、煩悩も降伏しにくい。むしろ各方面の基礎を堅固に固めてから悟りを求める方が良い。基礎を堅固に固めて悟れば、智慧は深く鋭くなり、煩悩も効果的に降伏でき、真実の功徳受用を得られる。　

十、如何にして参究の功夫を行うか

例えば今、意根は捨受（苦楽のない平静な感受）であるかどうかという問題を参究しようとする。話頭または事例が比較的長いものがある：人は非常に喜ぶ時には手を舞い足を踏み鳴らし、有頂天になる。怒る時には悪口を浴びせかけ、大げんかをする。まず我々は知らなければならない：これらの身行（身体的行動）と言行（言葉による行動）は、意根が主導し指揮して作り出したものであり、その中には身識と意識の参与があり、更に眼識と耳識の参与もあり、いくつかの識が共同で協力して、これらの身行と口行が現れた。意根が主導し指揮して作り出した以上、意根はなぜ二つの異なる身行と言行を指揮して作り出すのか？なぜ喜ぶ時、意根は手を舞い足を踏み鳴らすことを指揮し、自らの喜びと興奮を表すのか？なぜ怒る時、悪口を浴びせかけ、自らの瞋心（怒り）の憤りを表すのか？意根は喜ぶ時に喜んでおらず、ただ捨受なのか？怒る時に怒っておらず、これも捨受なのか？意根には喜びの感情と怒りの感情反応がないのか？もし意根に喜びの感情がなく、快楽を感じなければ、なぜ六識が手を舞い足を踏み鳴らすことを主導できるのか？もし意根に不快な感情反応がなく、苦受がなければ、怒る時なぜ六識が大げんかすることを主導できるのか？

これらの問題は長いが、意識は細かく思惟分析し、これらの言語の中の意味をすべて了別し明瞭にしなければならない。この時は言語文字と音声の形象があり、心には反復して言語文字相が現れる。意識がこれらの言語の意味を表面上理解した後、これらの意味を一点に凝縮し、形も相もなく、意根に渡す。その後、心には深くこの形も相もない意味を懸ける。これは意根の思量の方法であり、言語文字と音声がなく、静かで、深く、連続的で、朝も暮れも絶えず、決して移り変わらず、ついには夢の中でも外でも放棄しない。これが意根による参究であり、意根が主で、意識が補助である。前の言語文字内容を思惟理解する時は、意識が主で、意根が意識を補助したが、今は正反対である。これが真の参禅の方法であり、真の参究の功夫である。因縁が一度来れば、必ず参究を破り、答えを見つけ、心中の疑いを証解し、疑念が大いに開け、参禅して悟りを証する。

意根が意根自身の功能体性を参究する時も、意根と自らの概念がなく、概念や文字に相応せず、言語や余計な言葉がなく、真っ直ぐで明白、簡潔で、きっぱりと、中心と重点に直行する。それは飲食や排泄に影響せず、歩行や坐臥に影響せず、五陰の正常な生活活動に影響せず、ただ雑念がなく、より多くの心遣いがなく、比較的専注し、心を雑用しない。

　これは意根による自らの参究である。如来蔵を参究するのも同じであり、如何なる法義を参究するのも同じである。どれほど深い法義であっても、すべてこのように功夫を行い、このように努力しなければならない。意識と意根が互いに緊密に協力し、如来蔵は目に見えない助手となり、名もない支援者として、参究に必要な一切の物資と糧食を供給する。　

十一、如何にして心意識を離れて参ずるか

昔、学人が禅師に問うた：「参禅の際、如何にして心を用いるべきか？」禅師は答えて言った：「心意識を離れて参ずる」。昔の学仏者はほとんどすべて禅定があり、禅定のある人は比較的容易に努力でき、努力の仕方も分かるため、悟道の因縁が熟しやすい。したがって禅師たちは意根の体性を理解していなかったが、参禅はでき、弟子たちに参禅の秘訣を教えた：意下卜度（意図的に推測）せず、情思意解せず、意識を離れ、意識で推論することを少なくせよ。この参禅方法は心の使い方が深く、功夫が着実である。禅師が堂に上がって開示する時、下にいる人々はいつでも悟ることができる。他人から見れば容易そうだが、彼らの功夫は非常に適切であり、一日二六時中、心を雑用せず、すべて参禅に充てる。田畑で働くことや、火を焚き飯を炊くこと、さらには眠る時も功夫を続ける。もし意識で功夫すれば、眠った後功夫は途切れるが、意根で功夫すれば眠っても事に差し支えない。

その後、ある者は着実に努力しなくなり、三人や二人で集まって公案を研究した。禅師はそれを見ると一棒で打ち散らし、研究討論を許さず、本も読ませず、仏経も読ませず、全身全霊で参禅に努力させた。　

更にその後、六祖壇経が広まり、実修する人は次第に少なくなった。それぞれが壇経を手に取り、口から出まかせに雄弁を振るい始め、皆自ら道があると思い、こうして禅宗は衰退凋落した。今の人はあの時代の人々よりもなお口から出まかせに雄弁を振るい、それを上回り、人々は話すことができ、鸚鵡返しに話すが、人々には真の功夫がなく、口では実修実証と叫びながら、足は雲の上に踏み、はしごも無いのに皆登ることができる。