第一章　禅定の具体的な修得方法

第一節　念仏による禅定入りの方法

一、皆様に念仏を唱えながら座禅を組み、呼吸を整えて病気を排出し、雑念を払い、速やかに禅定を得る方法をお教えします。

第一段階：まず口から息を吐き、胸腔と肺の中の濁った気を排出します。できる限り吐き切り、残留させないように、これ以上吐き出せなくなるまで続けます。この時、お腹はへこみます。気体が排出されたためです。

第二段階：気を完全に吐き切った後、少し間を置き、次に鼻から息を吸います。口から吸うと冷気が入りやすく、腹部膨満や胃の張りを引き起こすため、口から吸ってはいけません。吸気時、気を下腹部の丹田までゆっくりと降ろし、一呼吸置きます。その後、息を吐きながら「アミ」の二文字を口に出して唱えます。鼻音で、鼻音が強ければ強いほど良く、長く伸ばしながら吐く息に合わせます。こうして音の振動が胸腔全体に伝わり、胸腔の気の通り道が開通し、気脈が巡ることで病気が排出され、妄念も減少します。息を吐き切った時、音も同時に止めます。音の流れによる振動は体内の障害物を排除し、病気を除き、気脈の流れをスムーズにします。これにより身体内部が調整され、健康状態が改善されます。

第三段階：息を吐き切った後、少し間を置き、再び鼻から息を吸います。吸い込んだ気は鼻腔から肺へ、そしてさらに下へとゆっくりと進み、できる限り丹田腹部に達するようにします。この気は下へ下へと、丹田かそれより下、丹田の下のどの部位から排出されても構いません。熟練した修行者は、気が足の裏から出ていくのを観想できます。こうすることで気の運行経路が長くなり、気が通る箇所で身体の任脈や脚部の気脈が開通します。これはある程度、自身の意念の力にも依存します。実際には気がそこまで長く到達できない場合もあります。

第四段階：鼻から息を吸い切った後、少し間を置き、口から息を吐きます。吐く時は「トブツ」の二文字を唱え、息は吐き切ります。この時、お腹はへこみます。腹中に気体が無くなるためです。この息を吐き出した後、体調が優れない人は、途中で通常の呼吸を1、2回挟み、身体の呼吸を整え、疲労を防ぐようにします。

第五段階：前の息を吐き出した後、少し息を止めて間を置き、それから再び鼻から息を吸います。吸い切ったら「アミ」と唱え、その後ゆっくりとその息を吐き出します。念仏する時は、時間をできるだけ長く、ゆっくりと行い、鼻音の響きが身体の五臓六腑を震わせるようにします。これにより病気が排出され、気脈が開通します。息を吐きながら「トブツ」と唱える時、気が胸腔を通るか、胸腔に突き上げられると、胸腔全体が広がったような空虚感を覚え、非常に心地良く、自らの心の器量が開かれ、煩悩が軽減されます。次に気が両肩に突き上げられ、両肩も非常に心地良く感じられ、肩は自然に下がって伸び、背中側に寄り、猫背にならず、気が通りやすくなります。最後に気は口から吐き出され、吐く時は吐き切り、余分な気を残さないようにします。

第六段階：このように何度か呼吸を往復させれば十分です。多くても十回ほどで身体は整い、心も静まります。同時に、すがすがしい気分を感じるでしょう。気が丹田に達すると、下腹部に感覚が生じ、収縮感から快感へと変わり、身体も温まります。この時は話すのが億劫になり、妄想も減少し、物事を考えると疲れを感じるため、これ以上妄想を続けようとは思わなくなります。気が吐き出され胸腔を通ると、胸腔は非常に爽快に感じられ、まるで胸腔が開かれたようで、心の器量も次第に広がり、心境が良くなります。

第七段階：気が肩に達すると、両肩は自然に沈みます。肩が沈むと全身がリラックスし、心も沈み、禅定を得ることができます。禅定を得た後は、念仏の声はもう出せず、声を出そうとすると疲れを感じます。この時は心の中で念仏するか、他の禅定修得法に切り替えるか、参禅（公案に取り組む）、あるいは仏法の道理を思惟します。定力がさらに強まり、心の中でも念仏できなくなったら、想仏（仏を思い描く）や参禅、あるいは仏法の思惟に切り替えます。

第八段階：呼吸に合わせた念仏を数往復すると、腹部の丹田が強く収縮するのを感じられます。気がここに達すると妄想は消え、肩及び両腕は非常に心地良く、肩も沈み、頭部にも感覚が生じます。まるで気に包まれ引っ張られるように、心身ともに動くことを好まず、静寂、安定、リラックスした状態になります。これが禅定を得た状態で、妄想は消え去り、心はこの静寂の状態に留まります。

第九段階：この方法による念仏は一時的なものであり、長期的な使用には適しません。毎回の時間も長くせず、多くても30分、10分か数分で十分です。禅定を得るのは非常に速く、煩悩や妄想を排除するのも非常に速いです。身体が冷え性の場合は、気が丹田に達すると身体がほんのり温かく感じられ、身体は次第に柔らかくなり、硬直しなくなります。音の流れが内臓を衝撃・振動させるにつれ、病気も徐々に排出され、通り道が開くと身体の冷気や病障の気が排出されます。

第十段階：一点注意点があります。口から息を吸ってはいけません。さもないと冷気が口や胃に入り、胃部が張りやすくなり、身体の不調を招き、心身が清浄を得られません。吸気は鼻から、呼気は口から廃気を吐き出します。念仏の声が出せなくなった時、これが最も初歩的な禅定です。これを基礎としてさらに禅定を深めれば、非常に速く、禅定を持続する時間も長くなります。五臓六腑全体がほんのり温かく感じられ、話すことを好まず、妄想も起こらなくなります。この方法で煩悩を排除するのは特に速く、心は非常に爽快で、気分も良く、怒りの念も生じず、他人を恨むこともなくなり、心の器量も開かれます。

二、念仏による禅定の獲得

私たちが最初に念仏を始める時、心が散乱し、定力が不足しているため、必ず声を出して念仏しなければなりません。口で声を出すことは、心が縁に攀じって乱想することの妨げにならず、たとえ心識が非常に散乱していても習慣的に念仏でき、心を専一にする必要がなく、禅定も集中も不要です。いわゆる「口で念仏し心は散乱」とはこの状態です。口で念仏する時、耳識と意識が共に聞き、意根（末那識）も念仏という事柄に縁ります。口では念仏していても、意根が相変わらずあちこちに縁を求めれば、意識心は相変わらず乱れた思惟を続け、この時点ではほとんど禅定と言えるものはありません。

ある期間念仏を続け、少し定力がつくと、意根も少し縛られ、意識の妄念も幾分減少します。定力がさらに良くなると、声を出して念仏するのが心にとって負担や余計なことに感じられ、念仏は声を出さず、黙念の方が心地良く力が入ります。心で念仏する場合、最初は心で念じ心で聞く（心念心聴）ことが必要です。意識は内心の念仏の声に専念して耳を傾け、余分な力で妄想する余裕がなくなり、意根も他の事柄に縁を求める精力や心遣いがなくなります。こうして心は安定し、心猿意馬（心が猿や馬のように落ち着かないこと）の状態を脱し、心が集中できるようになり、定力が生じます。そうすると、より深い禅定が現れます。

念仏の定力がさらに良くなると、心では念仏したくなくなり、心で念仏するのが煩わしく感じられ、常に念頭を捨てたくなります。この時は心の中の念仏の声を消し去り、憶仏（仏を思い出す）、想仏（仏を思い描く）、あるいは禅定に入ることに切り替えます。常に仏を思い、全ての行いにおいて仏を思い、心を仏から離さず、仏を心から離さないようにします。こうした定力は非常に良く、未到地定（初禅に入る直前の禅定）に達することができます。このような定力をもって真如第八識を参究し探し求め、時節因縁が具われば、速やかに第八識を証得し、明心見性（自らの仏性を悟る）することができます。

三、念仏への専注による妄念の調伏

私たちが阿弥陀仏と念仏する時、「阿弥陀仏」という四文字は四つの妄念です。四文字を二つの部分に分け、二つの妄念に変えることができます。「アミ」を一つの部分、「トブツ」を一つの部分とします。「アミ」の二文字は続けて一つの音節として唱え、「トブツ」の二文字も続けて一つの音節として唱えます。この二つの音節の間は、時間を長く引き延ばし、次の音節を唱えるまで長い間隔を置くことができ、妄念が現れてから次の音節を唱えます。こうすると妄念が割り込みにくくなります。最初の音節を唱える時、心全体を十分に集中させ、次の音節を待って聞くようにします。心が集中しているため、妄想に費やす精力がなくなり、こうして妄念を調伏するのは非常に速く、一心不乱に念仏する境地に達するのも難しくありません。

実際、妄念を調伏する方法は数多くあり、修行者は各自の修行方法に基づいて心で実感する必要があります。私たちが要点を捉え、一心に念仏すること、一心に真言を唱えること、一心に経典を暗唱することに専念できれば、妄念は問題ではなくなり、あってもなくても関係ありません。妄念は私たちの修行を妨げることはできません。私たちが一心に正念に専注し、妄念を気にしなければ、それ自体が面白くなく自然に消え去ります。

四、内心深くへの念仏による禅定獲得

念仏で禅定を得ようとするなら、内心深くに入り込まなければなりません。私たちの意識心は時として猿のように散乱し、どのような境地にも行くことができます。意根（末那識）はさらに至る所に縁を求め、止まることを好みません。意根と意識という二つの識心を縛るためには、ゆっくりと念仏することを学びます。念仏が遅ければ遅いほど、心の動きも遅くなり、ついには止まります。心で念仏する時、同時に心で念仏の心の声を聞けば、意識心は縛られ、こうして意根も他の法塵（心の対象）に縁を求めることができなくなります。こうして心は一つの念仏の境地に専注し、一心（心を一つの対象に集中させること）を達成でき、定力は自然に良くなります。

修行が意根（末那識）にまで及べば、全ての問題が解決できます。意根から修行を始めるのが最も速く、最も直接的です。なぜなら、私たちが禅定を修める原理からも分かるように、禅定とは心の境地であり、妄心である七識（末那識を含む前七識）の境地であり、主に第六意識と第七末那識の心によるものです。心の様々な専注状態とは、動中の定（動作中の禅定）であり、静中の定（静寂中の禅定）も含みます。心が覚知する対象がますます少なくなり、軽くなり、ついには消え去るのは、静中の定であり、より深い禅定の境地に入ることができます。悟りを開く前は、このような無念の深い禅定に過度の精力を費やすべきではありません。

五、内心の念仏の音声に専注して聴くことによる禅定の容易な獲得

禅定を修める時、外部の音声を聴いて入定するのは、自らの心内の音声を聴いて入定するほど速く深くはありません。外部の音声では意根を縛り、音声に専念させることが難しく、そうすると意根は他の六塵（色・声・香・味・触・法）に縁を求め続け、意識心は他の六塵に気を散らすことになり、こうして意識は散乱し定まりにくくなります。もし心の中で楞厳呪（シュリーマハーマユリー・ヴィドヤー・ラージニー）を唱えたり念仏したりでき、心も聴くことに専念し、意根をしっかり縛り、ただ一つの呪文の音声や念仏の音声にのみ縁を求めさせれば、心を一つの対象に専注させることができ、次第に定まってきます。

一日中（二六時中）、心は常に真言を念じ、他の思いをせず、心識は変化し、もはや世俗に縁を求めず、身心ともに軽安（軽やかで安らかな状態）を得ます。しかも真言や念仏は自力のみに頼るのではなく、仏力の加護にも頼ります。自力は微弱であり、無始劫（無限の過去世）以来の生死の流浪が長すぎ、心が世俗の法に染まりすぎているため、一時に世俗から抜け出すのは難しく、仏力及び護法神の力に依存して自らを加護してもらわなければなりません。楞厳呪を唱えることの加護力はさらに大きく、自らの修行を精進させ、定力を速やかに向上させることができます。

修行の過程では、時と場所を選ばず自らの様々な不善な心の働きに対処する方法を考え、それらの不善な心の働きが自心のままに随意に動くままにさせてはいけません。最も重要なのは意根を縛り、六塵に至る所に縁を求めさせないことです。こうして心識は集中し、思惟は細密かつ透徹し、智慧が生まれます。禅定は必ず意根から始めなければならず、そうすれば深く定まり、入定も速くなります。思惟も同様で、深い思惟により意根の心力を動員でき、道理を透徹して思惟できるだけでなく、心の働きも変えることができます。意根が何らかの道理を認めさえすれば、身・口・意の行いを変えることができます。したがって修行は表面的な意識を浅く修めるだけでは不十分で、必ず意根まで修めなければなりません。意根にまで熏習（影響を与えること）できさえすれば、努力半分で効果倍増となります。