第六節  歴劫以来の成就者は皆禅定を具足している

一、坐禅三昧経で教えられている思惟の方法は、観行を教えるものであり、思考は明瞭であるが、やや粗雑である。禅定に観行を加えることで、十分に聖果を証得し、各種の三昧を得ることができ、定と慧を共に修めることができる。仏陀在世の時、比丘たちの修行も禅定中の観行であり、比丘たちは法を聞いた後、禅定を修めながら思惟観行し、そのまま聖果を証得した。当時はこの修行の道筋であり、効率が非常に高かった。唐や宋の時代も同様であり、大衆は皆深い禅定を持ち、参禅を会得していた。禅師が法堂で開示する時、時節因縁が具われば、明心見性する者が現れた。

外道たちも皆それぞれ禅定の功夫を持っており、世尊に出会った時、世尊が一たび法を説けば、彼らはすぐに思惟観行し、その場で聖果を証得した。ゆえに、人が最後に聖果を証得する手順が法を聞くその場で智慧を得るという点だけを見てはならない。その前には既に禅定が成就し、心は清浄になり、三十七道品も修められており、ただ正しい知見が欠けていたのである。世尊が法を説くことで彼らの正知見が補われ、法を聞くその場で聖果を証得したのである。私たちは人が最後に得た成果だけを見るのではなく、彼らが修行した過程を観察すべきである。過程は重要であり、理にかなった過程がなければ、正しい果証はあり得ない。

過去の禅宗の祖師たちは皆、禅定の達人であり、それぞれ禅定を持ち、菩薩の六波羅蜜は既に修められ、修行の過程は既に完了していた。禅師が法堂で開示すると、座下の弟子は悟り、果はこのように現れたのである。私たちは成就した人の結果だけを見るのではなく、最も重要なのは人の修行過程、前世までにどの程度修めたか、どのように修行したか、どのような根基を持っているかを見ることである。根基が既に整っている人は、法を聞くその場で頓悟し、漸修を必要としない。なぜなら以前、あるいは前世に既に漸修しており、その道のりは既に歩み終えているからである。修行者の修行過程から最後の一部分だけを切り取るのは、重大な断章取義であり、人を害すること甚だしい。

仏法を初めて学ぶ人は、仏陀の本生事跡を多く読み、仏陀が初発心から修行を始めた道のりを参考にすべきである。それは私たちに大きな啓発を与えるはずである。仏法を学ぶとは、まさに仏陀が修め教えた一切の法を学び、仏陀が歩んだ足跡をたどることである。

    二、阿含経に記載されている事例も、大涅槃経に記載されている事例も、真実性がある。確かに一部の外道たちは四禅八定を修めた後、仏の説法を聞き、わずか数分間思考するだけで我見を断ち、我執を断ち、四果の倶解脱の大阿羅漢となり、そのまま無余涅槃に入った。これらの外道は並外れており、四禅八定の功徳は並外れている。私たちの多くは仏法を一生聞いても我見を断つことができないが、外道は四禅八定を持っているため、わずか数分あるいはそれより短い時間で、我見を断つだけでなく我執も断ち、直ちに無余涅槃に入ることができる。確かに不可思議である。

皆さん、彼らがなぜこれほど利根なのか考えてみてほしい。それは彼らが四禅八定を修行する過程において、これほど深い禅定があるため、意識心は非常に微細で非常に鋭敏であり、意根は既に降伏されていたが、ただ一つの知見上の誤解が整理されず断たれていなかったからである。一旦この邪見を断ち切ると、全ての煩悩と執着はその時に脱落する。これが四禅八定の功徳である。ここから、意根の煩悩を降伏させることと四禅八定の関係が非常に密接であることが分かる。禅定は非常に重要である。

万巻の書を読むことができても、その意味を知らなければ、真の精進ではない。法を学ぶ根本的な目的は智慧を得ることであり、無数の知識や学問を収集するためではなく、学ぶために学ぶのでもなく、ましてや他人に見せるために学ぶのでもない。ゆえに智慧を得るために、私たちが何をすべきか、どうするかは、心を込めて考えるべきである。仏法を学ぶ者は、仏の心と行いを学ぶのであり、仏の言葉を全て収集することではない。仏の言葉を通して仏の心を理解し、それから仏の心を学び、仏の行いを模倣し、最終的に初めて仏と平等無二となり、人々に慈悲を施すことができるのである。

三、楞厳経の二十五聖の修行から見ると、過去の修道者の修行は皆非常に実践的であり、学んだ理論はそれほど多くはなかった。彼らは少し理論を薫習すると、すぐに禅定の中で実際に観修し、修行は禅定と観行が主であり、修定と参究が修行の八十パーセント以上を占めていた。修行は非常に着実であり、彼らはすぐに理を証得し、三昧を得て、成就が早く、理を証得する者は多く、理を説く者は少なかった。

ところが現代人は逆で、九十パーセント以上の精力を理論知識の学習に費やし、復唱暗記の能力はあるが、独自に修行する能力はなく、修定を好まず、心が煩雑で禅定も修められず、観行は意識の情思意解に頼り、多くを知っていることが道を得たことだと思い、似たような答えを知っていることが証得したことだと思い込み、知解宗徒や説食不飽の結果が何かを全く知らない。そして著作を著し、盛んに門弟を集め、人を誤るかどうか、衆生を邪道に導くかどうかを全く考慮しない。これは末世の衆生の思想が浮つき、思惟が浅薄な結果であり、見渡す限り理を説く説客ばかりで、理を証得した道者を見かけることはほとんどない。衆生が福徳を具えなければ具えないほど、これらの現象はより深刻になる。これらのことを多く語れば人に恨まれ罵られ、古仙人の修行の足跡に復古して従うことは非常に難しい。仏教に大きな危機が存在し、不良な現象がどれほど深刻かを認識できる者はほとんどいない。

世俗界の様々な分野において、凡そ何らかの成就を収めた者は、皆相当の禅定を持つ人である。彼らは定中で一心に専念し、他を顧みず、霊感と創意が非常に生じやすく、他人の目には天才や成就者として映る。ここで言う霊感と創意は、一般的に意根から来るものである。ただ最初は意識の構想と情思意解によるが、最後には意識は力を発揮できなくなり、代わりに意根の智慧と潜在能力が刺激され、優れた作品が生まれる。甚深な禅定中の思惟創作は、禅定のない普通の人の意識の情思意解とははるかに異なり、これが常人と天才を区別する特異な点である。