阿含経十二因縁釈

第七章 仏説老母経

原文：闻如是。一时佛在维耶罗国。所止处名曰乐音。时与八百比丘僧。菩萨万人俱。

解釈：阿難が言う：私はこの経を仏陀から直接お聞きしました。仏がかつて維耶羅国の楽音という場所におられたとき、仏はある時、八百人の比丘僧、万人の菩薩と共にいて、これらの比丘僧衆と菩薩衆のために法を説かれました。

比丘僧とは、一般に仏陀に従って小乗の苦集滅道の四聖諦を修学する常随衆を指し、四聖諦の法を修学することによって我見を断除し、人無我を証得し、三界の生死輪回の苦から解脱し、五陰十八界が苦・空・無常・無我であることを証得します。五陰十八界が苦であるなら、苦なるものは我ではなく、空であるなら、空なるものは我ではなく、無常であるなら、無常なるものは我ではありません。我は苦ではなく、我は空ではなく、我は常に在るものであり、一方、五陰十八界には真実の、常に在る、苦でない我の性が存在しないのですから、五陰十八界は我ではないのです。

この道理を認めたことによって、もともと五陰を我とみなしていた誤った知見が消滅し、こうして五陰を我とする我見・邪見が断たれ、以前から自分を縛って生死を流転させていた三縛結が断たれ、初果須陀洹を証得します。続いて貪瞋痴の煩悩が淡薄となり、二果斯陀含を証得します。初禅定を修得した後、欲界の貪欲心を断除し、さらに瞋恚心を断除して、三果阿那含を証得します。続いてさらに修行を重ね、我慢が断じ尽くされ、意根の自我への執著が滅し尽くされ、一念無明四住地の煩悩が断じ尽くされて、四果大阿羅漢を証得します。捨寿の時が来ると、阿羅漢の意根はもはや主となって六識を生じて六塵に触れることがなく、意根にもいかなる心行もなくなり、こうして六根・六塵・六識が滅し尽くされ、色受想行識の五陰の機能が滅し尽くされて、無余涅槃に入り、もはや三界に来ることはなくなります。これが生死を了脱し、三界を出離して解脱を得るということです。

菩薩には出家と在家の二種があり、菩薩は主に布施 (dāna)、持戒、忍辱、精進、禅定、般若 (prajñā) の智慧という六度波羅蜜、および自利利人のあらゆる菩薩行を修め、十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等覚、妙覚の五十二の階位を経て、三大阿僧祗劫の修行をもって、最後に円満に仏道を成就します。

六度行の修行において、布施 (dāna) には財布施、法布施、無畏布施が含まれます。持戒には小乗の五戒と大乗の菩薩戒を持つことが含まれます。忍辱は主に自分の心性を調柔することであり、あらゆる人事物理に対して忍を修め、空に随順し、五蘊世間の諸法が空・無我であることに忍び、精進して修行し続け、困難を畏れません。精進とは、布施に対して精進し、無量の福徳を広く集め、持戒に対して精進に修行し、忍辱に対して精進に修行し、禅定に対して精進に修行し、般若 (prajñā) の智慧の修学に対しても精進に修行することです。第五度は禅定であり、未到地定 (anāgamya-samādhi) あるいは初禅定の定力を具足し、この定力をもって仏法を思惟参究し、大小乗の空理を観行 (vipaśyanā-caryā) し、空の果を証得します。最後は般若 (prajñā) の智慧度であり、般若 (prajñā) の理、如来蔵 (tathāgatagarbha) の理を薫習し、明心見性のための基礎を築くことです。これらの修行が菩薩の六度の修行であり、菩薩の六度が修め満足すると、機縁が到来すれば、無生忍と無生法忍を証得します。

無生忍とは、五陰十八界には真実の出生がなく、いずれも如来蔵 (tathāgatagarbha) が生んだ不実の法であり、それゆえすべて空幻の、虚偽のものであることに忍ぶことです。一切法が無生・無行・無実・無所有であることを忍可し、五陰の世間法には真実の出生がなく、すべて空相・假相であり、真実の我の性がないのです。小乗で初果から四果を証得し、人無我を証得することも、一種の無生忍です。菩薩の無生忍とは、明心見性によって如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得し、如来蔵 (tathāgatagarbha) の実相の法を了知することであり、不生不滅で、真実にして虚ならず、同時に万法がすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) によって生かされ変えられたものであり、いずれも虚妄で、生滅する、真実でない、無我のものであることを了知するのです。このような忍を無生忍と称します。

無生法忍の智慧は無生忍の智慧をはるかに超えており、これは初地から妙覚の菩薩までが修証する智慧です。地上の菩薩は、如来蔵 (tathāgatagarbha) が生んだ三界世間の一切法がすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) によって生まれたものであり、いずれも一真法界の中の法であり、いずれも真如の性であることを証得するため、心智は寂滅し、退転せずに堪え受けることができ、これを無生法忍と名付けます。菩薩たちの無生法忍の智慧は一地ごとに増進し、仏地に至って初めて円満具足します。悟りの前には六度を修めなければならず、開悟した後も内門で菩薩の六度を修め、条件を満足すれば初地に入ることができます。初地の菩薩は六度の基礎の上に、さらに菩薩の四度を加えます。方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜です。十度波羅蜜の修行を終えて、十地菩薩の果位を証得します。これが菩薩たちの修める菩薩道です。

原文：时有贫穷老母。来到佛所。以头面着地。为佛作礼。白佛言。愿欲有所问。佛言。善哉善哉当问。老母言。人生老病死。从何所来去至何所。色痛痒思想行识。从何所来。去至何所。眼耳鼻舌身心。从何所来。去至何所。地水火风空。从何所来。去至何所。

解釈：この大法会の中で、非常に貧しい老母が世尊の前にやって来て、頭面を地に着け、世尊に礼拝し、それから世尊に申し上げました。私は質問がございますが、お尋ねしてもよろしいでしょうか。仏は言われました。善哉善哉、問うがよい。老母は尋ねました。人の生老病死はどこから来て、どこへ行くのでしょうか。色受想行識はどこから来て、どこへ行くのでしょうか。眼耳鼻舌身意はどこから来て、どこへ行くのでしょうか。地水火風空はどこから来て、どこへ行くのでしょうか。

老母は続けていくつかの問題を尋ねました。一つは生老病死の問題、一つは五陰の問題、一つは六根の問題、最後は地水火風空の五大種子の問題です。これらの問題はいずれも非常に深遠で、仏法修行上の根本問題であり、六道輪回の生死という大問題です。老母が尋ねたこれらの問題から見て取れるのは、この老母は一般の人ではなく、前世の修行による善根が非常に深厚であったということです。もし善根が深厚でなければ、世俗の利益に関する問題、たとえば財色名食睡に関する問題を尋ねたでしょう。

老母は生死という大問題の根源を探り求めようとしており、生命の根源を探るということは、仏法修行における重要な法門、中乗辟支仏が修学する十二因縁法に関わります。十二因縁法は、衆生の五蘊世間の一切法が現れ滅する因縁、衆生の生老病死という現象が現れ滅する因縁、三界六道の衆生の生死輪回の因縁を明らかにしています。老母が尋ねたこれらの問題は、実際にはいずれも因縁法の問題に属します。

阿羅漢と辟支仏は四聖諦と十二因縁法を修行し、最後に一念無明を滅し、我執を断じ尽くせば、無余涅槃に入ることができます。色身の五陰が滅し尽くされれば、生老病死の憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) もなくなり、苦を離れて楽を得、三界の生死輪回を出離します。しかし阿羅漢と辟支仏も真の楽を得たわけではなく、ただ苦を離れただけで、色身の五陰が苦を受けることがなくなり、三界を離れ、三界の生を了し、三界の死を脱し、三界の解脱を得たのです。なぜ楽を得ていないのでしょうか。阿羅漢たちの五陰身が楽を受けることがないからで、苦を受ける身心がなければ、当然楽を受ける身心もなく、苦楽はいずれも生滅する身心によって受けるものだからです。

老母が尋ねた問題の中の関連概念を簡単に説明します。五陰とは、受精卵から始まって死亡する時までのこの一期の色身を色陰と言います。受陰は苦・楽・不苦不楽の感受であり、六受身とも言い、六根が六塵に触れるときに受があります。想陰は六根が六塵に触れるとき、心の上に六塵の相を取り、六塵の相を了知することであり、六識による六塵の了別であり、六想身とも言います。行陰とは六識の身口意行を指し、身体の行為造作、言語と覚観 (vitarka-vicāra) の行為造作、思想観念の行為造作を含みます。行とは行為、運作、遷流、変化であり、時間の変化、場所・方位の移動であり、身口意行の刹那刹那の変化が行陰であり、六識が六塵を分別するときにはいずれも行陰があります。識陰は六つの識による六塵の了別作用です。

色身を形成する地・水・火・風・空の五大種子はいずれも阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の中の大種子です。地性は堅硬性であり、支え執持する作用があります。たとえば外界の土地、山川、樹木、金属、鉱蔵などはいずれも堅硬性のもので、地大が主であり、色身の中にも地性があり、たとえば骨格、筋肉、筋、脈などは地大が主です。水性は湿潤性であり、たとえば川、海、さまざまな液体などであり、身体の中の尿、汗、唾液、血液、涙、鼻水などはいずれも湿潤な水性に属します。火性は熱量、温度、エネルギーであり、外界と身体の内界のいずれにも火性があり、たとえば外界の日光、燃える火、体内の温度などです。

風性は飄動、流動の属性であり、外風と身体の中の内風に分けられます。外風とは宇宙虚空の中に現れる大風、台風、暴風、微風など、外界の風のことです。身体の内界の風とは呼吸と身体の中を運行するさまざまな気息であり、身体の中に風の流動性があるため、食べた飲食物が腸胃の中で少しずつ消化・吸収・排泄され、血液が流動し、心臓や脈拍が打つことができるのです。これらはいずれも風性の作用です。風がなければ、物質は流動できず、身体は運転できません。風は流動性を表し、一種の運動エネルギーです。衆生の言語の生起も風性の作用から離れられません。内に思いと覚観 (vitarka-vicāra) が生じると、風が生み出され、風が臍に触れ、さらに心臓に触れ、順次気管、舌根、口腔に触れて、声が発せられ、言語が生み出されるのです。これも風性の作用です。

空大とは虚空性であり、外界の虚空と空間、および身体の中の空隙と空間に分けられます。外界に空間があるため、すべての色法を容れることができ、物質が運行でき、音声・気体・味塵が伝播でき、さまざまなエネルギーが伝達でき、衆生が虚空の中で生存できるのです。外界の虚空は、すべての衆生の阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が共同で空大の種子を出力して形成したものであり、すべての衆生の阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が共同で執持しているものです。さまざまな物質の中にも空隙と空間があり、その空隙の多少の違いによって、物質の構造が異なり、密度が異なり、物質の物理的性質が異なるのです。物質の中の空間も、共業の衆生のすべての阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が共同で形成し執持しているものです。

身体の中の各組織構造の中にも空隙と空間があり、空間があるため、飲食物・気体・血液が流動できるのです。身体の中の最小の細胞組織の中にも空間があり、細胞の中のさまざまな分子構造の中にも空隙があり、こうして分子・イオンなどの各種の微粒子が運行でき、細胞が新陳代謝を行うことができるのです。それゆえ、四大に空大を加えたものが衆生の三界世間を構成しており、五大種子は一切処に遍在しています。

阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が五大種子を出力し、五大種子が和合して、さまざまな物質が形成されます。外の山川、大地、樹木、川、星体などはいずれも五大種子が和合したものであり、それぞれの割合が異なるだけで、形成される物質が異なるのです。地水火風空が和合して衆生の色身も作り出します。骨格の中には地性だけでなく火性・風性・水性もあるように、しかし色身の五大種子はこの衆生の阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が独自に出力したものであり、色身は別業の衆生の個体の阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が独自に出生させ執持しているのです。

外界の花草樹木もいずれも地水火風空の五大種子から構成されています。たとえば樹木は一つ圧縮すれば水が出てくることから、中に水大が含蔵されていることが分かります。点火すれば燃えることから、中に火性が含蔵されていることが分かります。樹木は堅硬であることから、中に地大が含蔵されていることが分かります。樹木が生長できることから、中に風性が含蔵されていることが分かります。樹木の中にも空大があり、空隙があるため、風が中を流通でき、水が中を潤すことができるのです。石の中にも地大・水大・火大・空大があり、石は圧縮すれば水が出て、叩けば火の粉が飛び散り、中にも空隙があり、分子の間に空隙があり、空隙があるため、分子が運動でき、風が中を流動できるのです。中の空大の割合が異なるため、石の性質・種類が異なるのです。それゆえ、一切の物質はいずれも地水火風空から構成されているのです。

原文：佛言。人生老病死。无所从来去亦无所至。色痛想行识。无所从来去亦无所至。眼耳鼻舌身心。无所从来去亦无所至。地水火风空。无所从来去亦无所至。

解釈：仏は言われました。人の生老病死には来処がなく、去り行くところもありません。色受想行識には来処がなく、去り行くところもありません。眼耳鼻舌身意には来処がなく、去り行くところもありません。地水火風空には来処がなく、去り行くところもありません。

世尊は小乗・中乗の空相から説かれたのであり、大乗の真実の義理からは説かれませんでした。当機者が二乗の根器 (indriya) であったため、世尊は衆生の根器 (indriya) に依従し、因縁法の空相から説かれ、大乗の真実義を説かれなかったのです。仏は人の生老病死には来処がなく、去り行くところもないと説かれました。人の色身に来処があるなら、私たちはその来処を推究し探し求めることができますが、結果はどのようにしても来処を見つけることができません。もし人身が父母から来た、母胎から来た、受精卵から来たと言うなら、私たちは観察・考証してみて、父母にも受精卵にも来処がないことを発見します。それゆえ人身には来処がありません。もし人身が虚空から来たと言うなら、しかし虚空にも来処がないので、人身には来処がないのです。

衆生が死亡して色身が滅した後、人身には去り行くところがありません。もし去り行くところがあるなら、人は生生世世に無量無辺の色身を持ち、一小劫の中の各色身を積み上げれば須弥山よりも高くなります。それなら、すべての衆生の色身を積み上げれば虚空を満たすことができ、虚空がなくなってしまいます。それゆえ、人身は来たれども来るところなく、滅しても去り行くところがないと言うのです。またたとえば病気について、病はどこから来るのでしょうか。どこにこれらの病症が蓄えられて身体の中に入ってくるのでしょうか。疾病には来処がありません。病を治した後、病はどこへ行ったのでしょうか。もし病が虚空の中へ行ったと言うなら、もし虚空の中に無数の疾病が蓄えられているなら、衆生は皆、病気の気配の中に生きることになり、病まない時はなくなってしまうでしょう。それゆえ、病は虚空の中へ行かず、他の場所へも行かず、来処もなく去り行くところもありません。これは万法がすべて空であることを示しています。

色陰には来処と去り行くところがなく、受陰も同様です。たとえば音楽を聴いているとき非常に楽しいと感じる、この楽しい感受はどこから来たのでしょうか。楽しい感受が消えたとき、どこへ行ったのでしょうか。来処も去り行くところもありません。想陰にも来処と去り行くところがありません。眼で色を見るとき知性があり、この知はどこから来たのでしょうか。眠ってしまうと、外の色が分からなくなりますが、この知性はどこへ行ったのでしょうか。去り行くところがありません。行陰も同様に来処も去り行くところもありません。たとえば机に釘を打つという行為はどこから来たのでしょうか。机に釘を打つという行為が消えたとき、どこへ行ったのでしょうか。来処も去り行くところもありません。識陰の六識による六塵の了別性・知覚性も、同様に来処もなく去り行くところもありません。

万法にはいずれも来処がなく、去り行くところもありません。たとえば林の中の樹木は、どこから来たのでしょうか。木の種子から来たと言うなら、種子は非常に小さく、大樹の相はなく、しかも木の種子にも来処がなく、大樹にはなおさら来処がありません。虚空の中にも大樹の相はありません。樹木が滅した後、どこへ行ったのでしょうか。去り行くところがありません。虚空の中に台風が現れたとき、台風はどこから来たのでしょうか。来る前にはどこに潜んでいたのでしょうか。台風が止息した後、どこへ行ったのでしょうか。来処もなく去り行くところもなく、もともと虚幻なのです。

空に黒雲が密布して雨が降るとき、雨粒はどこから来たのでしょうか。雲の中から来たと言うなら、空には常に雲がありますが、なぜ常に雨が降らないのでしょうか。もし雨粒が虚空の中に潜んでいると言うなら、虚空は常に在るのですから、常に雨が降るはずです。雨が止めば雨粒には去り行くところがなく、雲の中や虚空の中に隠れることもできません。地球が滅するとき、空から落ちる雨粒は象ほども大きく、ついには水災を形成し、初禅天まで浸水しました。それほど多くの雨水にはなおさら隠れる場所がありません。水災が引いた後、大水はどこへ行ったのでしょうか。去り行くところがありません。諸法はいずれも来たれども来るところなく、去っても去るところがないのです。

外で火がついて荒草が燃えたとき、その火は燃える前にはどこにあったのでしょうか。点火した人の手の中にも虚空の中にもなく、火には来処がなく、消えても去り行くところがありません。もし虚空の中に火があれば、一切の物が焼き尽くされ、何も存在しなくなるでしょう。火が太陽から来るものなら、一切の時に一切の物を燃やし続け、行く先々が灰燼となるでしょう。またたとえば人がめまいがして目が眩み、目に金の花が飛ぶように感じるとき、それらの金の花はどこから来たのでしょうか。虚空から来たと言うなら、他人には見えず、めまいもしないのです。目の中から来たと言うなら、常に目に金の花が飛ぶはずです。頭が眩まなくなったとき、それらの金の花はどこへ行ったのでしょうか。来たれども来るところなく、去っても去るところがありません。このように観察すれば、諸法がすべて空であり、一つとして真実のものはなく、空しく来て空しく去ること、魔術師が変幻させるもののように、来処と去り行くところが見つからず、いずれも幻化した假相であることが分かります。

原文：佛言。诸法亦如是。譬如两木相钻出火。火还烧木，木尽火便灭。佛问老母言。是火本从何所来。灭去至何所。老母报佛言。因缘合会便得火。因缘离散火即灭。

解釈：仏は言われました。諸法もまたこのようであり、来たれども来るところなく、去っても去るところがありません。たとえば二本の木が互いに擦り合わされて火が出ます。火はかえって木を燃やし、木が燃え尽きれば火も消えます。仏は老母に尋ねて言われました。この火はもともとどこから来たのでしょうか。消えた後はどこへ行ったのでしょうか。老母は仏に答えて言いました。因縁が合会すれば火が得られ、因縁が離散すれば火は消えます。

火が生じる因縁とは何でしょうか。二本の木を、人が人工的に一緒に置いて摩擦し、ある程度まで摩擦すると、暖かさの相が現れ、木が熱を持ち、火が生じます。二本の木、人、人工、これらの縁が聚合し、さらに火を生じさせる因、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の中の火大の種子が加わって、このように因縁が聚合して、火が生じるのです。両手のように、擦り合わせると熱が生じます。熱が現れる因縁は、両手が合わさって力を込めて擦り合わされることによって現れるものであり、両手が互いに擦り合わされても火は生じません。この縁は火を生じさせる縁ではないからです。

たとえば衆生がこの世間に生まれるのは因があり縁があるからであり、因縁が聚合して初めてこの世間に生まれることができます。この世間に生まれる因縁とは何でしょうか。まず業を造った三界の業種があり、さらに父母の縁があり、貪欲心があり、これらの縁に出生の因である阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が加わって、衆生は初めて入胎し出生できるのです。衆生がこの世間での縁が散れば、寿命が終わります。それゆえ、万法はいずれも因縁によって生じたものであり、因縁によって生じた法はすべて空であり、因に依り縁に依って生じた法は自在でなく、幻化した、虚妄のものなのです。

原文：佛言。诸法亦如是。因缘合会乃成。因缘离散即灭。诸法亦无所从来。去亦无所至。眼见好色即是意。意即是色。是二者俱空。无所有成。灭亦如是。

解釈：仏は言われました。諸法もまたこのようであり、因縁が和合して一緒になれば出生し、因縁が離散すれば滅します。諸法はいずれも来たるところなく、去り行くところもありません。眼で好ましい色を見るのは心であり、心はすなわち色であり、心と色のこの二者はともに空であり、生じても来処がなく、滅しても去り行くところがありません。

諸法には色法と心法が含まれ、いかなる法も因縁が和合して初めて形成され、縁が具足しなければ、いかなる法も生じることはありません。さまざまな法の生起にはそれぞれ相応の因縁があり、一つの縁が散れば、法は滅失します。それゆえ、いかなる因縁を離れても、法は出生できません。たとえば私がここで法を説くには場所が必要であり、パソコンが必要であり、聴衆が必要であり、さらに私の健康な身体が必要であり、光明なども必要です。これらの外縁が一つでも欠ければ、説法という事は成就しません。それなら、説法という事は因縁所生の法であり、空幻のものであり、因縁が離散すれば消失します。たとえば一つの家族は、因縁が聚合すれば一緒に生活し、縁が滅すれば家族は散ります。それゆえ、親族に対しても執著し貪恋してはなりません。いずれも空幻であり、永遠に散らない宴席はなく、永遠に退かない舞台はなく、いずれも因縁が聚合し、聚散は無常なのです。

衆生は心の中で常に好ましい色を見たいと思っており、見られる色は心の思いによって生じたものであり、色を見る心と見られる色はいずれも空であり、色法も心法もいずれも空であり、生じるときにも蓄えられる場所がなく、滅しても滅する去り先がありません。外界の一切の色法は、さまざまな縁に依って出生しますが、出生しても来処がなく、因縁が散れば色は消失し、消失しても去り行くところがなく、来たれども来るところなく、去っても去るところがありません。また色を見る心も、因縁の聚散であり、来たれども来るところなく、去っても去るところがなく、すべて虚妄です。

原文：诸法譬如鼓。不用一事成。有人持桴捶鼓。鼓便有声。是鼓声亦空。当来声亦空。过去声亦空。是声亦不从木革桴人手出。合会诸物。乃成鼓声。声从空尽空。诸所有万物一切亦如是。我人寿命亦如是。本际皆净无所有。从无所有因作法。法亦无所有。

解釈：諸法は鼓にたとえられます。鼓の中は空っぽで、一つの物もありません。もし人が木の槌で鼓を打てば、鼓は音を発します。今聞こえる鼓の音は空であり、これから現れる鼓の音も空であり、消えていった鼓の音も空です。これらの鼓の音は木の槌から来たものではなく、人の手から出たものでもなく、鼓の革皮から出たものでもなく、鼓・木の槌・人の手が和合して形成された鼓の音です。鼓の音は空から空へと、すべての万物もまたこのようであり、我・人・寿命もまたこのようであり、本体はいずれも空浄で一無所有であり、無所有を因として生み出された法も、法もまた無所有です。

仏はさらに鼓を打つという事を挙げて、一切法は虚空から来たものではなく、一切の物から来たものでもなく、無因に来たものでもないと説かれました。虚空には物がなく、いかなる物質・色法も変じて出すことはできません。鼓の槌を持って鼓を打つと、鼓は皮革で作られており、槌で打てば、ドンドンドンという音が出ます。その音はどこから来たのでしょうか。手の中から来たと言うなら、手の中にも音はありません。鼓の槌の中から来たと言うなら、槌の中にも音はなく、鼓の中にも音はなく、虚空の中にも音はありません。もし音があれば、それは虚空とは呼べません。鼓を打たないとき、あのドンドンドンという音はどこへ行ったのでしょうか。手の中へ行ったのか、小槌の中へ行ったのか、虚空の中へ行ったのか、それとも鼓の中へ行ったのか。鼓の音はどこへも行かず、鼓の音は虚妄であり、来たれども来るところなく、去っても去るところがありません。

諸法は鼓の音のように虚妄であり、人が鼓の槌を持って打って初めて、鼓は音を発することができます。それなら、ドンドンドンという鼓の音は因縁所生の法であり、因縁所生の法は、それ自体が空です。鼓そのものが因縁所生であり、鼓を打つという事はなおさら因縁所生であり、鼓が生み出す音も因縁所生であり、諸法はいずれも空で自性がありません。今の鼓の音は空であり、将来の鼓の音は空であり、以前に鼓を打って生み出された音も空であり、これらすべての音はいずれも空です。音は鼓の中から生じたものではなく、人の手の中から生じたものでもなく、虚空の中から生じたものでもなく、これらの因縁が和合して一緒になったからこそ、これらの鼓の音が生じたのです。この鼓の音は来ても来処がなく、去っても去り先がなく、空から空へ、空しく来て空しく去ります。諸法もまたこのようであり、すべての万物もまたこのようであり、空しく来て空しく去り、来処もなく去り行くところもありません。

またたとえば地球の生住異滅について、地球が徐々に形成されるとき、地球はどこから来たのでしょうか。地球が滅するとき、地球ほど大きな星体はどこへ行ったのでしょうか。須弥山は地球より無数倍も大きく、滅するとき、須弥山全体がなくなり、一片の破片さえ見えなくなります。須弥山はどこへ行ったのでしょうか。その後、徐々にまた一つの須弥山が形成されますが、この須弥山はどこから来たのでしょうか。宇宙全体の器世間はどこから来て、どこへ行くのでしょうか。来処もなく去り行くところもありません。

人の寿命もまたこのようです。衆生は往々にして、五陰を我人とみなし、我相・人相・衆生相とみなします。この我人の中に我人の寿命があり、これが寿者相であり、四相、すなわち我相・人相・衆生相・寿者相の一つに属します。我相とは我の五陰十八界の相であり、人相とは人の五陰十八界の相であり、衆生相とはすべての衆生の五陰十八界の相です。四相はすべて虚妄であり、来たれども来るところなく、去っても去るところがありません。これらの法相の本際は空浄で無所有であり、本際とは本体本来の意味であり、諸法はもともと空無所有であり、来処がなく、無所有の法をもって新しい法を形成し、新しい法もまた空で無所有なのです。

原文：譬如云起。阴冥便雨。雨亦不从龙身出。亦不从龙心出。皆龙因缘所作。乃致是雨。诸法无所从来。去亦无所至。

解釈：たとえば虚空の中の雲が集まってきて、非常に暗く沈み、そこで雨が降ります。雨水は龍の身から出たものではなく、龍の心から生じたものでもなく、いずれも龍との因縁によって作られ、この雨をもたらしたのです。諸法は来たるところなく、去り行くところもありません。

雲の中に大量の雨水が含まれていると、どんよりと暗くなり、雲の層が雨水を支えきれなくなると、雨が降ります。雨水はどこから来たのでしょうか。龍の身から出たものではありません。雨を降らせる事は龍が管轄するとはいえ、龍の身には雨がなく、龍の身がどれほど大きくてもこれらの雨を隠すことはできません。雨水は龍の心から生じたものでもなく、龍の心にもこれらの雨水は蓄えられておらず、衆生の善悪業の因縁が聚合したことによって、雨が生じたのです。

それはどのような因縁でしょうか。衆生の善縁が成熟したとき、土地を潤し飲用に供する雨水が必要になると、龍は雨を降らせ、雨が生じます。衆生の悪業の因縁が成熟したとき、龍は過剰な雨水を降らせ、衆生は水災に遭うか、あるいは何年も雨が降らず、衆生は旱魃に遭います。それゆえ、因縁の聚会によって現れた法は空であり、無所有なのです。一切法は雨水のように来たるところなく、滅しても滅する場所がありません。

原文：譬如画师。先治板素。却后调和众彩。便在所作。是画亦不从板素彩出。随其意。所为悉成。生死亦如是。各各异类。地狱禽兽。饿鬼天上。世间亦尔。有解是慧者不着。着便有。

解釈：画家が絵を描こうとするには、まず画板を準備し、それから必要な絵の具を調合し、さらに筆が必要です。画家は筆を手に取り、調合した色彩を含ませて、画板に絵を描きます。画家が描いたものが山水画であれ、人物画であれ、どんな画であれ、彩色画はどこから来たのでしょうか。彩色画は画家の手から出たものではなく、絵の具から出たものでもなく、画板から出たものでもありません。しかし彩色画は画家の心の思いに随って描き出されるのです。生死もまたこのようであり、四生二十五有の各種の衆生と世間もまたこのようです。この真理を解する者は智慧があり、世間の一切法に執着しません。もし世間の一切法に執着すれば、生死の苦があるのです。

衆生の生死も彩色画のように、来ても来処がなく、去っても去り先がありません。地獄、畜生、餓鬼、天人、人類はいずれもこのようであり、生まれても来処がなく、消失しても去り先がありません。一切法はいずれもこのように虚妄であり、このように空幻であり、このように無常であり、無常はすなわち苦です。これらの道理を真に理解できる智慧ある人は、もはやこれらの因縁所生の虚妄の法に執着しません。もしまだ執著し貪求する心があれば、世間の万法が生じ、三界の有が生じ、生死を了脱することができません。

原文：老母闻佛言大欢喜。即自说言。蒙天中天恩得法眼。虽身老羸。今得安隐。

解釈：老母は仏のこれらの因縁法の道理を聞いて非常に歓喜し、仏に申し上げました。天中天であるあなた様の恩徳を蒙り、私は法眼浄を得ました。この身体は老いて弱っておりますが、今、心は安穏を得ました。

天中天とは世尊を指し、天人の中の天人であり、天人よりもさらに尊貴です。三界の衆生の中で天人が最も尊貴であり、天人の中で最も尊貴なのが世尊であり、仏は三界の至尊です。法眼浄を証得するとは、小乗の断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) であり、初果から四果の人となることです。老母は世尊の説かれた因縁法を聞き終えて、五陰が空で無我であることを証得し、法眼浄を得ました。法を観察する眼が清浄 (viśuddha/pariśuddha) で智慧あるものとなり、賢聖の人となり、三悪道の業を消除し、心は安穏を得たのです。心得解脱し、貪愛を断じたということは、三果と四果の人の境界であり、涅槃に入る能力があり、三界の生死を出離でき、未来世にはもはや苦を受けることがないので、心が安穏なのです。

原文：阿难正衣服。长跪白佛言。是老母闻佛言即解。何因缘智慧乃尔。佛言。大德巍巍。以是故而即解。是老母者。是我前世发菩萨意时母。阿难白佛言。佛前世时母。何因困苦贫穷如是。

解釈：このとき阿難は衣服を整え、仏の前に長跪して、仏に尋ねました。この老母は仏の説法を聞いてただちに解することができました。どのような因縁でこれほどの智慧があるのでしょうか。仏は言われました。この老母は非常に徳行があり修行のある人であり、生生世世にわたって道を修めてきたため、善根が深厚で、大いなる威徳があるのです。それゆえ、仏の説法を聞いてただちに証解することができるのです。この老母は、私が過去世で初めて菩薩道の心を発したときの母親です。阿難は仏に申し上げました。世尊の過去世の母親であるなら、どのような因縁でこれほどの貧窮困苦に陥ったのでしょうか。

原文：佛言。乃昔拘楼秦佛时。我为菩萨道。意欲作沙门。母以恩爱故。不听我作沙门。我忧愁不食一日。以是故。前后来生世间。五百世遭厄如是。

解釈：仏は言われました。往昔、拘留孫仏が世におられたとき、私は菩薩道のために出家して沙門として修道したいと望みましたが、母は私に対する恩愛が深すぎるため、私が出家して沙門になることを許しませんでした。私は憂愁苦悩して丸一日食事をしませんでした。この縁故に、私の母はこの世間に生まれて、前後合わせて五百世にわたってこのような貧窮苦厄に遭ったのです。

以上は世尊が説かれた老母の貧窮の因果の物語です。老母は菩薩道の心を発した息子の心を悲しませ、丸一日食事をさせず、出家の願いも実現させなかったため、五百世にわたる貧窮困苦の果報を感得したのです。因果はこのように不可思議であり、因は小さくても果は大きいものです。衆生は無明のために往々にして因が小さいと思い、何でもないことだと考えますが、実際には事の起因は大きく、結果は極めて重大であるのに自覚できないのです。それゆえ、修行者は必ず身口意の三業を善く護り、因を知り果に達し、不善業を造らず、善小きをもって為さざる莫れ、悪小きをもって為す莫れとすべきです。蟻の穴でも堤防を決壊させることができます。特に三宝と生死に関わる大事においては、一言一行いっそう慎重でなければなりません。

もう一つの因果の物語は、仏の息子である羅睺羅に関するものです。羅睺羅は前世で修道していたとき、ネズミが騒がしく定 (じょう) の修行に影響するのを嫌い、ネズミの穴を六日間塞ぎ、生きたままネズミを窒息死させました。その果報は、母胎の中に丸六年間閉じ込められることであり、この六年間にどれほどの苦受があったことでしょう。人間は母胎の中に数ヶ月いるだけでも耐えられず、八、九ヶ月で出てきますが、羅睺羅は六年間もいました。五蘊身はとっくに成熟しており、その感覚は監獄にいるよりはるかに苦しく、母体の中で圧迫を受けながら、身体は動くことができなかったのです。

老母が経験した五百世とは、人間であったときの五百世を指し、この中には人間でなかった時期もあり、合わせると、その時劫は非常に久遠です。人間であったときは、大海の中から頭を出したときのようなものであり、人間としてうまくやれずまた海に落ち、三悪道に落ちたのです。老母は前後五百世にわたって人間の世界に来ましたが、いずれもこのように貧窮困苦でした。わずかな業行でも、感得する果報は極めて大きなものです。一言のために無間地獄に堕ちた人もいます。因果はこのように恐ろしいものです。それゆえ、身口意は必ず清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければならず、できる限り毫末の過ちも犯さないようにすべきです。

原文：佛语阿难。是老母寿终。当生阿弥陀佛国中。供养诸佛。却后六十八亿劫。当得作佛。字扶波健。其国名化作。所有被服饮食。如忉利天上。其国中人民皆寿一劫。

解釈：仏は阿難に言われました。この老母は寿終した後、極楽世界の阿弥陀仏の国土に往生し、そこで諸仏を供養します。その後六十八億劫のときに、仏となり、仏の名を扶波健といい、その仏国土の名を化作といいます。化作国の中の人民のすべての衣被・飲食は、忉利天と同じであり、国中の人民の寿命は一劫です。

老母はすでに証果しているため、最低でも中品上生で極楽世界に往生するか、あるいは上品上生であり、蓮華の宮殿に住む必要はなく、天人のように極楽世界で自在に遊行し、自在に他の仏国土に往来し、十方世界の諸仏を供養します。供養には身口意行、飲食・臥具の供養、および仏の身辺で仏に随って修学する法供養が含まれます。老母の将来の仏国土の中の人民は、すべての飲食・生活資具が忉利天と同じであり、いずれも変化して有り、心に飲食の念を起こせば、百味の飲食がことごとく現前し、その後一嗅ぎするだけで食べ終わります。国土の中の人民の寿命はいずれも一劫であり、一劫が大劫か小劫かは具体的に説明されていません。小劫は千六百八十万年であり、大劫はさらに八十倍です。国中の人民の寿命がこれほど長いのですから、扶波健という仏の寿命も少なくともこれほど長く、さらに長いかもしれません。

世尊が老母に成仏の時劫として授記されたのは六十八億劫の後であり、時間は非常に久遠ですが、それでも数量があります。成仏には三つの無量数劫が必要であり、八地菩薩まで修めるには二つの無量数劫を経なければならず、さらに一つの無量数劫で成仏できます。六十八億劫は最後の無量数劫の中にあるのですから、八地以上の菩薩であり、老母が証得した果位は四果大阿羅漢あるいは辟支仏であったことを示しています。仏が菩薩に授記するのは一般に菩薩が八地菩薩に修まったときであり、この老母はこのときすでに解脱を得ていますから、四果阿羅漢 (aśaikṣa) であるはずであり、極楽世界に往生したとき回心して大乗に向かい、仏の説法を聞けば、八地菩薩の果位を証得し、成仏まで多くても一つの無量数劫しか残っていません。これは老母の修行が感得した非常に殊勝な果報です。

原文：佛说此经已。老母及阿难等。菩萨比丘僧。诸天龙鬼神阿须伦皆大欢喜。前以头面着地。为佛作礼而去。

解釈：仏がこの経を説き終えると、老母および阿難、菩薩たち、比丘僧たち、さらに天人・鬼神・阿修羅はいずれも非常に歓喜しました。みな頭面を地に着け、世尊に礼拝してから退去し、信受奉行を表しました。こうしてこの法会は終わりました。