阿含経十二因縁釈
第四節 滅苦解脱の道
（二九〇）観行 (vipaśyanā-caryā) により触縁の受から解脱を得る
原文：譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止。清凉息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受想行识解脱。于生老病死忧悲恼苦解脱。我说彼于苦得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
解釈：仏はおっしゃいます：例えば二本の木が互いに接触して擦り合わさると、しばらくすると火が生じます。もし二本の木が離れ離れになれば、火もそれに従って滅びます。このように、すべての受は縁としての触によって集まり、すべて触によって生じ、すべて触によって集まるのです。一つ一つの触が集まるとき、一つ一つの受も集まります。一つ一つの触の集まりが滅んだ後には、一つ一つの受の集まりも滅び、心は清涼で止息し寂静となります。多聞の聖弟子がこのように観行 (vipaśyanā-caryā) するなら、色陰について解脱し、受想行識の陰について解脱し、生老病死憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) について解脱します。このようにすれば、私は彼らが苦について解脱したと言うのです。
仏は二本の木が互いに摩擦して火を生じることで、触が集まれば受が集まるという縁生の理を譬えています。二本の木が摩擦すれば火が生じますが、もし二本の木が接触しなければ、触の因縁がなくなり、火もなくなります。衆生の苦悩の因縁は触によって生じるものであり、もし触という因縁がなくなって、もう触しなくなれば、受もなくなり、触の因縁がなければ、受の感覚もなくなるのです。
どのような受であっても、触の縁が積集すれば受集が生じ、縁が絶えず集まり続ければ絶えずあり、集まりがあれば触があり、触があれば受があります。触が生じ、触が集まれば、受集があり、受が生じる条件はまず接触することであり、接触は縁の働きであり、縁がなければ接触はできません。万事万物はすべて縁に依ってはじめて生じ、存在することができ、そして縁は前世の業縁によって生じたものです。触が滅びれば受は滅び、受集が滅んだ後には心は滅止・清涼・息没となるのです。
仏は衆生に、触集はすなわち受集であること、触があれば受があること、触は虚妄であり、受もまた虚妄であることを認識させます。受は意識心を主として生じる受であり、触は六根と六塵が相触れることによって生じ、その中には縁があってはじめて相触れることができるので、すべての事物の生起には縁起が必要であり、縁がなければ起きず、縁があれば生起します。縁起する法もまた虚妄であり、衆縁の和合に依って生じたものであり、すなわち真実ではないのです。第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) だけが条件に依らずに有り、集起された因縁法ではないのです。
（二九一）内触法を観察して解脱を得る
原文：尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不。时有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊所说内触法。我已取也。时彼比丘于佛前。如是如是。自记说。如是如是。世尊不悦。尔时尊者阿难。在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法律内触法。异于此比丘所说。阿难白佛。今正是时。惟愿世尊。为诸比丘。说贤圣法律内触法。诸比丘闻已。当受奉行。
解釈：世尊は諸比丘たちに告げて言いました、私が説く内触法を、あなたがたは観察して得ることができるか、と。 このとき、外から新しく来た一人の比丘が座から立ち上がり、衣服を整えて仏足を礼し、合掌して仏に言いました：世尊の説かれる内触法を、私はすでに観察して得ました、と。するとこの比丘は仏の前で、こうこう、と自ら記説して自分を証明しましたが、彼のどの説法を聞いても世尊はお喜びになりませんでした。このとき尊者阿難は仏の後ろで扇を持って仏に扇いでおり、仏は阿難に告げました：賢聖の法と律に説かれる内触法は、この比丘の説く内触法とは異なる、と。阿難は仏に言いました、今まさに説いていただける時でございます。どうか世尊が諸比丘のために、賢聖の法と律に説かれるような内触法を説いてください。諸比丘は聞いた後、信受奉行すべきです。
内触法とは何でしょうか。勝義根 (indriya) の内の触のことです。眼は色に触れ、耳は声に触れ、鼻は香に触れ、舌は味に触れ、身は触塵に触れ、意は法に触れ、触の後に識が生じ、識がさらに塵に触れるのです。
原文：佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因何集。何生何触。作如是取时。当知此苦亿波提因。亿波提集。亿波提生。亿波提转。
解釈：仏は阿難に告げて言いました：よい、よく聞きなさい、今からあなたがたに説こう。あなたがた比丘が内触法を観察しようとするなら、このように思量すべきです：もし衆生の所有するさまざまな衆苦が生じるとき、これらの苦の因は何か。苦はどの法によって集まったのか。どの法が生じてはじめてこれらの苦があるのか。どの触が生じてはじめてこれらの苦があるのか、と。このように観取するとき、これらの苦は億波提（upādāna、取）を因として現れたものであり、億波提が集まれば苦が集まり、億波提が生じれば苦が出生し、億波提が流転すれば苦が流転することを知るべきです。
原文：复次比丘。取内触法。又亿波提。何因何集。何生何触。彼取时当复知。亿波提爱因爱集。爱生爱触。复次比丘。取内触法。当复知爱何因何集。何生何触。如是取时。当知世间所念。谛正之色。于彼爱生而生。系而系。住而住。
解釈：復次、比丘たちよ、あなたがたが内触法を観察するとき、どの法がまた取が生じる因なのか、どの法が集まれば取が集まるのか、どの法が生じれば取が生じるのか、どの法が触れれば取が触れるのか、を観察すべきです。観察するとき、貪愛のために取が生じたこと、貪愛が集まったために取が集まったこと、貪愛が生じたために取が出生したこと、貪愛が触れたために取が触れたことを知るべきです。
諸比丘たちよ、内触法を観察するとき、さらに貪愛の生起はどのような原因によるのか、どの法が集まれば貪愛が集まるのか、どの法が生じれば貪愛が生じるのか、どの法が触れれば貪愛が触れるのか、を観察すべきです。このように観察するとき、世間の人が心に念じている諦正の色陰について、貪愛が生じれば色陰が生じ、心念が貪愛に繋縛されるとき色陰も繋縛され、心念が貪愛に縛られるとき色陰も縛られることを知るべきです。
これは世尊が説かれた十二因縁法の一部です。前には触集が受集の因であることを説き、今は愛集が取集の因であることを説いています。愛があれば取があり、取があれば生老病死・憂悲苦悩の苦があります。貪愛のために六塵を取着し、取った後には有があり、有があれば生があり、生じた後に苦が出てくるのです。
原文：若诸沙门婆罗门。于世间所念。谛正之色。作常想恒想。安稳想。无病想。我想我所想而见。则于此色爱增长。爱憎长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生老病死。忧悲恼苦。我说彼不解脱苦。
解釈：もし沙門・婆羅門が、世間の人が念じている諦正の色声香味触法に対して、常想・恒想・安穏想・無病想・我想・我所想をなし、これらの知見を生じた後には、色受想行識に対する貪愛が増長します。貪愛が増長した後には取が増長し、取が増長した後には苦が増長し、苦が増長した後には、生老病死・憂悲苦悩から解脱できなくなります。私は彼らが苦について解脱しないと言うのです。
恒とは永遠に変わらず滅びないことであり、安穏とは固定して永遠に変わらず、永遠に私のものであることであり、無病とは過患がないという意味です。衆生はこの六根・六塵・六識を過患のあるものと見なさず、我とし、我所有のものとしてしまうと、追求し、貪愛し、つかみ取るようになり、こうして生死の輪転が絶えなくなります。もしこれらの法がすべて過患のあるものであり、生老病死・憂悲苦悩を生じさせるものであると知れば、もはやこれらの法を追求しなくなるでしょう。
これらの思いがあれば色への愛が増長し、ますます貪り深くなり、貪愛が増長するほど生死は了断できず、苦悩も多くなります。この貪愛が増長した後、執取 (upādāna) が増長し、三界の有も必ずそれに伴って増長します。三界の有が増長すれば生命は絶えず、苦も絶えず増長します。貪愛が重いほど苦は多く増長し、生老病死・憂悲苦悩から解脱できなくなります。衆生はみな楽を追求して、結果的にみな苦を受けています。衆生がずっと苦の因を造作しているからであり、貪愛があれば苦があるのです。阿羅漢は貪愛がなく、執着もしないので、当然ながら生老病死の苦はもうないのです。
原文：譬如路侧。清凉池水。香味具足。有人以毒著中。阳春之月。诸行路者。风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉池。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。
解釈：仏は譬えて言います：例えば道の端に清涼池があり、池水は香味具足ですが、ある人が毒を池水の中に入れました。春が来て暖かくなると、通りかかる人々は暑さのためにひどく喉が渇き、この池の水を飲もうとします。水を飲もうとしたそのとき、そばの人が彼に言いました：この清涼池の水は、色香味は具足しているが、しかし水の中に毒がある。飲んではならない。もし飲めば、死ぬか、あるいは死の苦に近づくだろう、と。
原文：而彼渴者。不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是沙门婆罗门。见世间可念。端正之色。作常见恒见。安稳见。无病见。我我所见。乃至不得解脱。生老病死。忧悲恼苦。
解釈：しかし水を飲みたがった人は、喉が渇きすぎていたためそばの人の戒めを信じず、飲んでしまいました。水を飲むときは清涼で美味と感じましたが、飲み終わった後、毒が発作し、その人々はすぐに死ぬか、あるいは苦しくて死にそうになるかでした。清涼池の譬えと同じように、沙門・婆羅門は世間の可愛い端正の色を見て、それを恒常不滅のものと見なし、安穏不変のものと見なし、少しの過患もないものと見なし、我と我所有のものと見なすため、これらの知見のために生老病死・憂悲苦悩から解脱できないのです。
原文：若诸沙门婆罗门。于世间可念端正之色。观察如病如痈。如刺如杀。无常苦空非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生老病死忧悲恼苦离。
解釈：もし沙門・婆羅門が世間の可念端正の色を見て、これらの色相を病のあるもののようであり、癰瘡のようであり、芒刺のようであり、殺戮のようであると観察し、すべて無常・苦・空・無我であると観察すれば、貪愛は離れます。貪愛が離れたので取が離れ、取が離れたので苦が離れ、苦が離れたので生老病死・憂悲苦悩が離れるのです。
原文：譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒著中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干麨饭。不取水饮。
解釈：例えば道端の清涼池水は香味具足です。ある人が毒を水に入れ、行路の人が喉が渇いて水を飲もうとするとき、他人が彼らにこの水には毒がある、飲んではならない、もし飲めば、すぐに死ぬか、あるいは死ぬほど苦しむだろうと告げます。水を飲もうとした人は考えます、ここの水には毒がある、毒のある水は飲めない、飲めば死ぬのだから、しばらく喉の渇きを忍び、干麨飯だけを食べて水を飲まないでおこう、と。そこでこれらの旅人は立ち去り、毒水を飲まなかったので、毒に中って死ぬことはありませんでした。
それなら私たちは今後、心の中に警めて記しておかなければなりません：もう毒水を飲むな、と。一念の貪愛が生じたら自分に言います：私はもう貪愛してはならない、もう毒水を飲んではならない、と。何かの法を好きになったらすぐ自分に言います：私はもう好きになってはならない、好きになったら毒水を飲んでいるのと同じだ、と。惜しんだらすぐ自分に言います：私はもう惜しんではならない、惜しむことは毒水を飲んでいるのだ、と。徐々にこの貪愛は薄くなり、やがて滅び、最後には苦がなくなります。このように少しずつ自分を警め覚まし、最終的に解脱の道を歩むことができるのです。
原文：如是沙门婆罗门。于世间可念之色。观察如病如痈。如刺如杀。无常苦空非我。乃至解脱。生老病死。忧悲恼苦。是故阿难。于此法如是见。如是闻。如是觉。如是知。于过去未来亦如此道。如是观察。是故阿难。于此法如是见。如是闻。如是觉。如是知。于过去未来。亦如此道。如是观察。
解釈：このように、沙門・婆羅門は世間の可念可愛の色に対して、病のようであり、癰瘡のようであり、刺のようであると観察し、その無常・苦・空・非我の性を観察すれば、貪愛から遠ざかり、生老病死・憂悲苦悩から解脱できます。阿難よ、したがってこの内触法に対しては、このように見、このように聞き、このように覚り、このように知るべきであり、過去・未来の内触に対してもこのように対し、このように観察すべきです。観察に観察を重ね、最後にはすべての法が無常であり、苦であり、空であり、無我であると証得すれば、もはや貪愛と執取 (upādāna) をせず、生老病死・憂悲苦悩は滅去し、心は解脱・清涼・寂静を得るのです。
（二九二）苦滅の道
原文：尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因何集。何生何触。思量取因取集。取生取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹。如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭。
解釈：世尊は諸比丘に告げて言いました：どのように思量し観察すれば完全に徹底して苦を滅し尽くし、究竟の苦の辺に達することができるかを、衆生の所有するすべての苦、およびこれらの苦のさまざまな差別相を思量し、これらの苦がどのような因縁によって現れたのか、どの法の集起によって感召されたのか、どの原因から生じたのか、どの法の触によって産み出されたのかを思量すべきです。
最後に、取の原因によって苦が現れたこと、取の集起によって苦が現れたこと、取の出生によって苦が出生したこと、取の触によって苦が生じたことを思量し出します。もしそれらの取がすべて滅し尽くされて余りがなければ、一切の苦はすべて滅びます。比丘たちは苦を滅する修道の方法を如実に了知し、正尽苦に趣向する助道法と次法を修行しなければなりません。こうして比丘たちは正尽苦に趣向し、究竟に苦の辺に達することができ、これが取を滅する方法なのです。
原文：复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时思量彼取何因何集。何生何触。思量彼取爱因爱集。爱生爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹。如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭。
解釈：復次、比丘がどのように正尽苦し、究竟の苦の辺に達するかを思量し観察しようとするとき、取はどのような因縁によって現れたのか、どの法が集まって取が現れたのか、どの法が生じて取の生起を導いたのか、どの法が触れて取の生起を導いたのかを思量すべきです。最後に、取の出現は貪愛のためであり、貪愛が集起した因縁によって生じたものであり、貪愛が出生すれば取が出生し、貪愛が触れれば取が出生し、貪愛が滅びれば取もそれに従って滅びることを思量し出します。比丘たちは取着を滅する道跡と経路を如実に了知し、苦滅に趣向する法と苦滅を助ける次法を修行しなければなりません。これが比丘が次第に正尽苦に趣向し、究竟に苦の辺に達する方法であり、すなわち貪愛滅尽なのです。
衆生が取を滅すれば、もはや諸法を取着せず、衆苦は滅びます。究竟にどのように苦を滅すのか、その間に修すべき道は何なのか、私たちは如実に了知すべきであり、苦滅の修行方法を如実に了知すること、これが正尽苦に趣向する向法と次法を修習することであり、すなわち三十七道品、四正勤・四如意足・五根・五力・七覚支・八正道を含みます。向とは苦滅に趣向する方向のことであり、次とは次要な助けとなる法であり、主要な法は五蘊を観察して我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断ずることであり、向次法を修習する目的は断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) のための準備をし、見道の前提条件を満足させることであり、そうしてはじめて如理に観察し観行 (vipaśyanā-caryā) し、最後に断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) ができるのです。
原文：复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因何集。何生何触。知彼爱受因受集。受生受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭。
解釈：復次、比丘が正尽苦し究竟の苦の辺に達するために思量し観察するには、貪愛がどのような因縁から生じたのか、どの法の集起によって産み出されたのか、どの法の出生によって生じたのか、どの法が触れて生じたのかを思量しなければなりません。思量観察の後、貪愛は受の因縁によって産み出されたものであり、受が集起して産み出されたものであり、受が出生して貪愛の出生を導き、受が触れて貪愛の出生を導いたことを知ります。もし受が永遠に滅し尽くされれば、貪愛も滅し尽くされます。比丘たちは愛滅の修道の軌跡を如実に了知し、向法と助道法を修習しなければなりません。こうして比丘たちは正尽苦に趣向し、究竟の苦の辺に達することができ、これが所説の受覚の滅除なのです。
受の前には触があり、触しなければ受は生じず、受がなければ貪愛はなく、貪愛がなければ取はありません。衆生は毎日触が絶えず、六根が六塵に触れなければ耐えられないと感じます。なぜ耐えられないと感じるのでしょうか。無明のためです。触の根源は無明なのです。真の修行人だけが意根を降伏させ、攀縁を止め、空 (śūnyatā) を証得して、はじめてもう触したくなくなり、寂静に耐えることができるのです。
原文：复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边时。思量彼触何因何集。何生何触。当知彼触六入处因。六入处集。六入处生。六入处触。彼六入处灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹。如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。
解釈：復次、比丘が正尽苦し究竟の苦の辺に達するために思量し観察するには、さらに引き続いて、触がどの因縁法に依って現れたのか、どの法の集起によって産み出されたのか、どの法の出生後に引き起こされたのか、どの法が触れた後に出生したのかを思量観察しなければなりません。観察の後、触は六入処 (ṣaḍāyatana) の因縁によって現れたものであり、六入処の集起によって現れたものであり、六入処の産生が触の出現を導き、六入処が触れたことによって触が産み出されたことを知るべきです。六入処が滅し尽くされて余りがなくなってはじめて、触は滅びます。比丘たちは自らの修習する六入処滅尽の軌跡を如実に了知し、正尽苦に趣向する向道法と次法を修習すべきです。これが比丘の正尽苦に向かい、究竟の苦の辺に達することなのです。
原文：复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边时。思量彼六入处。何因何集。何生何触。知彼六入处。名色因。名色集。名色生。名色触。名色永灭无余。则六入处灭。
解釈：復次、比丘が正尽苦を思量観察し、究竟の苦の辺に達しようとするとき、六入処がどの因縁法によって生起したのか、どの法の集起によって出生したのか、どの法の出生に伴って出生したのか、どの法が触れればそれに伴って出生するのかを思量しなければなりません。観察の後、六入処は名色の因縁が産み出したものであり、名色の集起が産み出したものであり、名色の産生が六入処の出生を導き、名色が触れることで六入処の出生が引き起こされたことを知るべきです。名色がすべて滅し尽くされて余りがなくなるとき、六入処もそれに従って滅し尽くされます。
原文：彼所乘名色灭道迹。如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭。
解釈：比丘たちは自らの修習する名色滅尽の道跡を如実に了知し、向道之法と次要な助道之法を修習しなければなりません。これが比丘の正尽苦に向かい、究竟の苦の辺に達することであり、すなわち所説の名色の滅尽です。
名色の五陰 (pañca-skandha) があれば六入があり、衆生があれば六入があり、六根が不全である場合を除き、六入処が出現する因縁は名色があるからです。名色はいつから出現し始めたのでしょうか。受精卵から出現し始め、母胎を出た後、肉身が成長し、死亡するまでのこの段階が、一期の名色です。五陰 (pañca-skandha) とは色受想行識であり、色とは身体であり、名とは七つの識と七つの識の機能作用です。五陰 (pañca-skandha) が衆生を構成し、衆生を名色と呼び、名色は五陰 (pañca-skandha) とも呼ばれます。名色があり受精卵があれば、眼耳鼻舌身の五根が生じ、五根が生じてから触があり、触れれば受があり、受があれば愛があり、愛の後には取があり、取があれば有があり、有があれば生があり、生の後には老病死・憂悲苦悩があります。これは一つの生死の因縁の連鎖です。
比丘がさらに苦を滅して究竟の苦辺に達するにはどのようにすればよいかを思量観察するとき、六入の因はすべて名色によるものであることを思量すべきです。名色が集まれば六入が集まり、名色が生じれば六入が生じ、名色が触れれば六入が触れ、名色を永遠に滅し尽くせば、六入は滅びます。どのように名色を滅すのでしょうか。これは向法・次法・助道之法を修習し、修習した後に一つ一つ観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、名色を滅し、五陰 (pañca-skandha) を滅することができるのです。
原文：复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边时。思量名色。何因何集。何生何触。知彼名色。识因识集。识生识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹。如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭。
解釈：復次、比丘が正尽苦を思量観察し、究竟の苦の边际に達しようとするなら、名色がどの因縁によって出生したのか、どの法が集起して出生したのか、どの法が出生して名色が出生したのか、どの法が触れて名色が出生したのかを思量しなければなりません。
観察思量の後、名色の出生は六識の業種の因縁によって出生したものであり、六識の業種が集起して出生したものであり、六識の業種が出現して後世の名色の出生を引き起こしたものであり、六識の業種が触れて後世の名色の出生を導いたことを知ります。六識の業種が滅し尽くされて余りがなければ、名色もそれに従って滅し尽くされます。比丘たちは六識の業種を滅し尽くす道跡の修習を如実に了知し、向道之法と次要な助道之法を修習すべきです。これを比丘の正尽苦に趣向し、究竟の苦の边际に達すると名づけ、すなわち所説の六識の業種の滅尽です。
原文：复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边时。思量彼识。何因何集。何生何触。知彼识行因行集。行生行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因行集。行生行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹。如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭。
解釈：復次、比丘が正尽苦を思量観察し究竟の苦辺に達しようとするなら、六識の業種がどの因縁から産み出されたのか、どの法が集まれば六識の業種が出現するのか、どの法が生じれば六識の業種が生じるのか、どの法が触れれば六識の業種が出生するのかを思量すべきです。観察思量を経た後、六識の業種は身口意行の因縁によって産み出されたものであり、身口意行が集起して六識の業種が出生したものであり、身口意業行が生起して六識が出生したものであり、身口意業行が触れて六識の業種が出生したことを知ります。
福行 (Puṇyābhisaṃskāra)・善行を造作すれば、善の六識の業種が出生します。非福行 (apuṇya-abhisaṃskāra)・不善行を造作すれば、不善の六識の業種が出生します。不善不悪行を造作すれば、不善不悪の六識の業種が出生します。これを身口意行の因縁・身口意行の集が六識業種の出生を決定すると言い、身口意の行生・行触が六識業種の出生を導くのです。もし身口意行が滅し尽くされて一糸の業行もなければ、六識の業種もそれに従って滅し尽くされます。比丘たちは修行する行滅の修道の道を如実に了知し、向道之法と助道之法を修習すべきです。だから行が滅すれば比丘は正尽苦に趣向し、究竟の苦辺に達するのです。
六根の上の身口意業行が絶えなければ、六識の業種は絶えず産生され、業種が残れば未来世の名色があります。いかなる身口意業行もなければ、六識の業種は出生せず、業種が残らなければ、未来世の名色はありません。名色が出生すれば六入があり、六入があれば触があり、触があれば受があり、受があれば貪愛があり、貪愛があれば執取 (upādāna) があり、そして三界の有が出現し、五陰身が出生し、これより生命は絶えず、生老病死・憂悲苦悩がまた循環し繰り返されるのです。これはすべて身口意業行が絶えないことによって導かれた結果です。
原文：复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边时。思量彼行何因何集。何生何触。知彼行无明因。无明集。无明生。无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘。
解釈：復次、比丘が正尽苦を思量観察し究竟の苦辺に達しようとするなら、身口意業行がどの原因から産み出されたのか、どの法が集まれば身口意業行が出現するのか、どの法が生じれば身口意業行が生じるのか、どの法が触れれば身口意業行が出生するのかを思量観察しなければなりません。思量の後、身口意業行は無明のゆえに出現したものであり、無明が集起して身口意業行が出生したものであり、無明が生じて身口意業行が生じたものであり、無明が触れて身口意業行が出現したことを知ります。福業を造作する身口意業行は無明のゆえに産生されたものであり、非福不善を造作する身口意行は無明のゆえに産生されたものであり、さらには福でない心行も、非福でない身口意業行も無明のゆえに産生されたものなのです。
原文：是故当知。彼行无明因。无明集。无明生。无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹。如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭。
解釈：したがって比丘たちは、身口意業行は無明を因縁として出生したものであり、無明の集起によって出生したものであり、無明の出生によって出生したものであり、無明が触れたことによって出生したものであることを知るべきです。もし意根の無明が永遠に滅し尽くされて余りがなければ、身口意業行もそれに従って滅し尽くされます。比丘たちは無明を滅し尽くす道跡の修習を如実に了知し、向道之法と助道之法を修習すべきです。こうしてはじめて比丘の正尽苦に趣向し、究竟の苦辺に達すると言え、すなわち所説の無明の滅尽です。
原文：佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明。作福行非福行。无所有行不。
解釈：仏は比丘たちに言いました：あなたがたはこのことをどう思いますか。もし無明を喜楽せず、明を生じたなら、その後もなお意根の無明によって福行 (Puṇyābhisaṃskāra) と非福行 (apuṇya-abhisaṃskāra)、あるいは非福行非非福行の捨行を造作するでしょうか。
明と無明は対立する二つの面です。無明があれば明はなく、明があれば無明はありません。無明が少しなれば、残りは明であり、すべて明であれば、無明はなくなります。ちょうど天秤の両端のように、無明が高くなれば明は低くなり、無明があれば明はなく、明があれば無明はありません。無明がなければ、六識は身口意行を造作せず、業種も残さず、再び投胎することもなく、名色もなく、名色がなければ六入はありません。六入がなければ触れず、触れなければ受けません。受がなければ貪愛せず、貪愛しなければつかみ取ろうとしません。つかみ取って占有したくなければ、生存の条件がなく、三界の有もありません。有がなければ名色は出生せず、老病死・憂悲苦悩はすべて滅び、再び出現することなく、生死の苦の問題は解決されるのです。
こうして比丘たちは三界を出離して解脱を得ます。しかし、この解脱はまだ究竟の解脱ではなく、一念無明を滅した一時の解脱にすぎず、極めて多くの微細な無明が滅除されていないため、微細な生死の苦もまだ滅しておらず、解脱は究竟ではありません。仏の解脱こそ究竟の解脱です。どのようにすれば仏のように究竟に解脱できるのでしょうか。それは三界に出ず、大誓願を発し、引き続き大乗を修習し、五陰身を保留して、自らを度し他を度し、上求下化し、一切の法を円満させて、はじめて究竟の解脱ができるのです。
原文：比丘白佛。不也世尊。所以者何。多闻圣弟子。不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至。生老病死。忧悲恼苦灭。如是如是。纯大苦聚灭。
解釈：比丘は世尊に答えて言いました：無明がなければ、もはやいかなる行も造作しません、世尊。なぜなら、多聞の聖弟子が無明を喜楽せず、無明が滅して明が生じれば、無明が滅すれば身口意業行が滅び、身口意業行が滅びれば六識の業種が滅び、六識業種が滅びた後には、生老病死・憂悲苦悩、如是にして純大苦聚がすべて滅するからです。
原文：佛言。善哉善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止清凉息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉。灭尽无余。
解釈：仏は言いました：よいかな、よいかな、比丘たちよ、私もこのように説く。あなたがたもこれを知っている。ある法によって別の法が集起し、別の法を生じさせ、別の法を滅除し、最後には心は寂滅無為となり、心は清涼で息止するのです。もし多聞の聖弟子が無明を滅し、心が離欲して明を生じたなら、色身の上には解脱の受と覚が出現し、色身の上に解脱の受と覚が出現したなら、如実に了知すべきです。もし寿命の上に解脱の受と覚が出現したなら、このとき如実に了知すべきです。身壊命終で寿命が尽きようとするとき、身心の上の一切の受と一切の覚は滅し尽くされて余りがなくなります。
原文：譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是比丘。无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余。
解釈：例えば大力士が新しく焼き上がった瓦器を取り、熱いうちに地面に投げつけると、瓦器はたちまち砕け散り、瓦器の熱もすべて消失します。身分の受覚と寿命の上の受覚もこのように、たちまち消失します。このように比丘は、無明を滅し尽くして離欲した阿羅漢の心に明が生じ、色身上のすべての受覚を如実に了知し、寿命の上の受覚を如実に了知し、身壊命終のとき、この一切の受覚はすべて滅し尽くされて余りがなくなります。
