阿含経十二因縁釈

第二節  名詞概念の解説

一、名色の意味

色とは、地水火風の四大から構成される色法であり、肉眼で見ることができるもので、例えば色陰である。名とは名字の法であり、肉眼では見えないが、作用があり、色身に作用して色身と組み合わさって色陰を構成し、覚知され観察されることができるもので、例えば受陰、想陰、行陰、識陰である。名色は衆生の五陰身を構成し、衆生が生生世世にわたる実在しない我である。この我は堅固ではなく、壊れ滅びうるものであり、生住異滅の法であるから、我ではなく、仮に我と名づけるのである。名の中には意根とその作用が含まれ、六識とその作用が含まれる。

二、縁覚仏と独覚仏

辟支仏は二種に分けられ、一つは縁覚仏、もう一つは独覚仏である。縁覚仏とは、仏が世に住している時代に生まれ、仏が十二因縁法を説いたとき、仏に随って十二因縁法を修行し、甚深な禅定の中で因縁法を深く細かに思惟し参究し、最後に辟支仏果を証得した者である。五蘊世間はすべて因縁によって生じたものであり、一つの縁でも欠ければ生じない。因縁によって生成された法である以上、それは空であり、自性がなく、無常である。この理を証得した者が縁覚仏である。

独覚仏とは、仏も三宝も世に住していないときに、自ら独りで世間の無常の現象について考え、徐々に十二因縁法を摸索し、十二因縁の各支分を証得した者である。独覚仏は生生世世にわたって仏に随って修行し、善根が非常に深厚であった。この世に人間界へ生まれてきたとき、仏の住世弘法に出会わず、仏法も世に住していなかったが、前世に修めた善根福徳によって、世間のある現象を見て心中に疑いを生じ、深い思考を引き起こした。例えば秋風が吹き始めるとき、木の葉が木から落ちるのを見て、独覚仏は心中に疑問を生じ、この現象をはっきりさせるために、一人で深山老林に入って独り修行し、絶えず深くこれらの生滅の現象について思考し参究した。

独覚仏はこう考える。人は生まれれば死ぬ。木は秋になると葉がすっかり落ち、春になるとまた生えてくる。これはどういうことか。なぜ万事万物はみな生じ滅するのか。そこで定を修めながら絶えずその因縁を探究した。毎日静坐して思惟し、万事万物が生じる根源を探す。これも禅修、思惟修と呼ばれる。長年の辛苦な修行を経て、ついに十二因縁法を悟り、人無我を証得し、世間の万事万物万法はすべて因縁によって生じたものであり、因縁によって生じた法は空であり仮のものであり無常であることを知り、辟支仏果を証得したのである。

独覚仏は四禅八定を有しているので、辟支仏果を証得したとき、三昧力によって神通が現前し、以後は神通を用いて衆生を度する。托鉢に行き、衆生が飲食を布施 (dāna) すると、衆生に報いるために神通を示現し、空中で行住坐臥し、身から上に水を出し、身の下から火を出し、身から上に火を出し、身の下から水を出し、山に潜り地に入る。衆生はこれを見て非常に羨み、仏法に対して信楽を生じ、その教えに随って修行するようになる。辟支仏が世間の縁を尽くすと、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、この世間を離れ、三界に再び来ることはない。

阿羅漢と辟支仏は涅槃を証得した後、いずれも三界世間を離れるので、仏法は世間において伝わり続けることができなくなり、苦しんでいる衆生は度されることができない。それゆえ仏は、二乗の人は慈悲心が薄く、自分が苦を滅することだけを考え、衆生が苦を離れるのを助けることを考えない、と説いた。一方、菩薩たちは慈悲心が大きく、衆生を利楽するすべての事業を放棄せず、慈悲喜捨の四無量心を修行し、十無尽願を発し、生生世世にわたって広く衆生を利益し、窮尽することがなく、成仏するまで、永遠に無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入らない。成仏した後、さらに無量無数の五蘊身を変化させて、無辺の衆生を利楽するのである。

三、十二因縁と十因縁における識がそれぞれ何を指すか

十二因縁では、無明縁行 (avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ)、行縁識、識縁名色であるが、ここの識は六識を指す。六識が造作した身口意行が後世の業種を存じ、入胎して初めて後世の名色が生じるからである。一方、十因縁における識縁名色、名色縁識の識は、六識を指すのではない。名色縁識の意味は、名色がこの識に依存してはじめて生住異滅の現象があり、先にこの識があり、後に名色があり、六識がある、ということである。名色の中にはすでに六識が含まれているので、六識は名色に随って有るものであり、生住異滅するものであり、やはりこの識に依存してはじめて生住異滅するのである。それならば、名色縁識の識と六識とは同等の関係ではなく、生む者と生まれる者の関係である。この識は天地の先の根本識であり、生じず滅せず万法を出生しうる阿頼耶識 (Ālayavijñāna) である。

四、縁起性空の内包

縁起性空とは、小乗の法空の角度から、如来蔵 (tathāgatagarbha) が出生した一切法がすべて世俗法であることを観察するものであり、大乗の如来蔵 (tathāgatagarbha) の角度から観察したものではない。世俗における一切法はすべて因縁によって起こり、その形質はすべて空であり、生滅し、敗壊し、長くは続かず、得ることもできず、掴むこともできない。これが小乗の法の角度から見た世俗法の性質であり、その因は一切法を起こす源起・源頭であり、前世に造った業の業種とも言え、善悪無記 (avyākṛta) の三種の業を含む。縁とは、業種の現行を促し助けて果報 (vipāka) とする人・事物・環境であり、因縁が具足すれば、業果が実現する。因縁によって生じた法はすべて、因縁が変われば法も変わる。それゆえ世間の一切の学問や治生産業も、世間の絶えず変化する縁に随って変化し、固定不変のものではない。

一方、出世間の真理は因縁によって生じた法ではないから、変わることがない。もし変わることができれば、真理や聖諦と呼ぶことはできない。第七識だけが無因無縁で存在しているが、実は第七識の存在にも因があり、それは第七識の一念無明である。この一念無明が滅すれば、第七識は滅して存在しなくなる。第七識の存在には縁がなく、無始劫以前から存在しており、生起の助縁を見出すことができない。それゆえ第七識には始まりがなく、無明に始まりがないため、無始無明と呼ばれるのである。

一切法がすべて縁起性空であり、因もまた性空で生滅するものであり、縁もまた性空で生滅するものであるならば、因縁が滅するとき、一切法もまた滅する。ここでは大乗の如来蔵 (tathāgatagarbha) 法には触れておらず、如来蔵 (tathāgatagarbha) がこの一切法を出生したことには触れていないので、小乗の空法と呼ばれるのである。如来蔵 (tathāgatagarbha) に触れなければ、一切法空は根本の点に落ち着かず、あたかも一切法が有るかのように見え、それゆえ縁起性空となるのである。実は、一切法を大乗の如来蔵 (tathāgatagarbha) の角度から見れば、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) であり、実質としての一切法はなく、一切法は生じないから、滅することもない。如来蔵 (tathāgatagarbha) の変相である以上、何が生じ、何が滅しうるというのか。すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の外に出ることはないのである。

小乗の空は敗壊の空であり、大乗の如来蔵 (tathāgatagarbha) の空性 (śūnyatā) は、生じず滅しない空性心であり、両者の本質は異なり、混同して一つに語ることはできない。縁起性空は小乗の法のような空無であり、まだ大乗の如来蔵 (tathāgatagarbha) 法の修行の内包に触れていない。それゆえ縁起性空は究竟ではなく、さらに一切世間法の究竟義は何か、その本質は何かを悟る必要がある。

阿羅漢果と辟支仏果を証得した後、さらに大乗法に転入して如来蔵 (tathāgatagarbha) 法を修習し、如来蔵 (tathāgatagarbha) を証悟した後、さらに段階的に観行 (vipaśyanā-caryā) して五蘊世間法を観察すれば、五蘊と如来蔵 (tathāgatagarbha) の関係、五蘊が出生し滅亡する真相を知り、如来蔵 (tathāgatagarbha) の体性、五蘊世間の実質を徹底的に悟り明かし、無明を滅し尽くして、はじめて成仏することができる。五蘊世間の縁起性空を悟っただけでは、小乗の方面の空を証得したにすぎず、まだ成仏することはできない。

五、行縁識、識縁名色をいかに正しく理解するか

まず、仏経の翻訳に誤解が存在する可能性がある。訳経者の修証の水準はまちまちで、それぞれの証量が異なり、まったく証量のない訳経者さえおり、翻訳された仏経の法義に出入りが生じた。一人が翻訳すれば一つの水準であり、多人が翻訳すれば複数の水準となる。過去の小乗の修行者はみな意根を理解していなかったので、経典を翻訳する際に意根の部分の法義に出会うと、理解に偏りが生じ、まったく理解できない者もいた。この人が禅定に非常に優れていれば、修証の上でこの不足を補うことができるが、経典の講説や翻訳の上ではこの部分の不足を補うすべがなく、後世に禅定のない人々の種々の誤解を招き、実証できず、やむを得ず推理・分析・憶測を用いることとなった。

もし学仏の人が法義においてまだ貫通しておらず、意根を理解し実証できなければ、経典に対する認識に誤解と不通が生じる。例えば十二因縁の無明縁行 (avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ)、行縁識のところで、この行と識が何を指すのかどう考えても分からず、両者の関係を整理できず、運行の前後の順序を取り違えてしまう。もし行縁識の識を第七識あるいは第八識と理解すれば、法義はとんでもなく間違ったものになる。どんな行が第七識を生み出しうるのか。第八識の行だけが第七識を生み出しうるが、第八識には無明がないので、無明縁行 (avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ) のところが解釈できなくなる。どんな行が第八識を生み出しうるのか、世出世間のいかなる行も第八識を生み出すことはできない。それならば、行縁識、識縁名色の識は第七識と第八識ではなく、六識でしかありえない。

では、どんな行が六識を生み出しうるのか。ここの六識は実は六識の業種を指し、身口意行によってはじめて六識の業種が生み出される。身口意行と六識は平行・並列の関係であるから、六識は身口意行が生み出したものではなく、六識の業種こそが身口意行によって生み出されたものである。六識は第八識に出生されるだけであり、第七識の無明は助縁であり、第八識は第七識の無明に随順して六識を出生させ、身口意行を造作させ、六識の業種を存じ、後世に五陰名色が出生する因とする。このように一環が一環に繋がって運行していくことで、はじめて完全な十二因縁の生死輪廻の苦があるのである。

六、諸法因縁生、我説即為空

因とは、一切法が出生する内在の動力であり、業種とも言え、過去世に造作した業行とも言える。縁とは、一切法が出生するために必要な外縁・外力である。業種の因に、外在の縁が加わって、はじめて諸法が出生する。しかしその中にさらにもう一つの因由がある。それは、誰が因縁を通じて諸法を生み出したのか、ということである。この因由は他ではなく、唯だ阿頼耶識 (Ālayavijñāna) のみである。

例えば小麦の出生を言えば、因は小麦の種子であり、縁は気候や土壌などであり、因縁が具足すれば、小麦の芽が出生する。しかし小麦の芽は自ら進んで出生することはできず、さらに人が為に種子を土壌に植え、施肥し灌漑し水を撒き風を通す必要がある。もし人工がなければ、小麦の種子があり、地水火風があっても、両者が和合することができず、小麦の芽は出生できない。

同理に、業種と外在の縁だけがあって、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が両者を統合しなければ、諸法は出生しない。諸法は七大種子によって組み合わされているのであり、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の中にはこの七大種子があり、業種も含蔵している。外縁・外力もまた諸法の中の法であり、同じく七大種子の組み合わせであり、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が出生したものである。それゆえ諸法は、どんな法であれ、すべて阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が出生したものであり、すなわち因縁所生なのである。

諸法が因縁所生である以上、本来なく後天的に出生したものであり、生じたものは必ず滅し、因縁が滅するとき、諸法もまた滅する。それゆえ諸法は空であり、因縁所生法は空であり、了不可得である。