第七章　仏説老母経阿含経十二因縁釈

第七章　仏説老母経

原文：聞くこと是の如し。一時仏は維耶羅国に在り。所止する処を名づけて楽音と曰う。時に八百の比丘僧。菩薩万人と倶なりき。

釈：阿難が言う：私は自ら仏陀が講じられたこの経を聞いた。仏がかつて維耶羅国の楽音というこの地におられた時、仏はある時、八百の比丘僧、菩薩万人と共にあり、これらの比丘僧衆と菩薩衆のために説法された。

比丘僧は一般に仏陀に従って小乗の苦集滅道の四聖諦を修学する常随衆を指し、四聖諦の法を修学すれば我見を断つことができ、人無我を証得し、解脱して三界の生死輪廻の苦を離れ、五陰十八界の苦・空・無常・無我を証得する。五陰十八界が苦であるならば、苦なるものは我ではなく、空であり、空なるものは我ではなく、無常であり、無常なるものは我ではない。我は苦ではなく、我は空ではなく、我は常住であるが、五陰十八界には真実の、常住の、苦ではない我性がない。したがって五陰十八界は我ではない。

この理を認めたことにより、もともと五陰が我であると誤って認識していた知見が消滅し、こうして五陰が我であるという我見邪見が断たれ、以前自らを束縛して生死を流転させていた三縛結が断たれ、初果の須陀洹を証得する。続いて貪瞋痴の煩悩が淡薄になり、二果の斯陀含を証得する。初禅定を修得した後、欲界の貪欲心を断除し、さらに瞋恚心を断除して三果の阿那含を証得する。続いて修行し、我慢が断尽し、意根の自我への執着が滅尽し、一念無明の四住地煩悩が断尽して四果の大阿羅漢を証得する。捨寿の時が来ると、阿羅漢の意根はもはや主となり六識を生じて六塵に触れることがなく、意根もいかなる心行もなくなる。こうして六根・六塵・六識が滅尽し、色受想行識の五陰の機能が滅尽して無余涅槃に入り、再び三界に来ることなく、これをもって生死を了脱し、三界を出離して解脱を得るのである。

菩薩には出家と在家の二種があり、菩薩は主に布施・持戒・忍辱・精進・禅定・般若智慧の六波羅蜜、およびすべての自利利他の菩薩行を修め、十信位・十住位・十行位・十回向位・十地位・等覚・妙覚の五十二の階位を経て、三大阿僧祇劫の修行を経て、最後に円満に仏道を成就する。

六度行の修行において、布施は財施・法施・無畏施を含む。持戒は小乗の五戒と大乗の菩薩戒を持つことを含む。忍辱は主に自らの心性を調柔にし、一切の人・事・物の理に対して忍を修め、空に随順し、五蘊世間の諸法が空・無我であることを忍び、難を畏れず精進して修行を堅持することである。精進は、布施に対して精進し、無量の福德を広く集め、持戒に対して精進修行し、忍辱に対して精進修行し、禅定に対して精進修行し、般若智慧を修めることに対しても精進修行することである。第五度は禅定であり、未到地定あるいは初禅定の定力を具足し、この定力をもって仏法を思惟参究し、大小乗の空理を観行して空果を証得する。最後は般若智慧度であり、般若の理、如来蔵の理を熏習し、明心見性の基礎を築くことである。これらの修行がすなわち菩薩の六度を修行することであり、菩薩の六度が修満足すれば、機縁が到来して無生忍と無生法忍を証得するのである。

無生忍の意味は、五陰十八界に真実の出生がなく、すべて如来蔵の生じた不実の法であることに忍ぶことであり、したがってすべてが空幻で虚仮である。一切法が無生・無行・無実・無所有であることを忍可し、五陰世間法には真実の出生がなく、すべてが空相仮相で真実の我性がないことを認めることである。小乗が初果から四果を証得し、人無我を証得するのも、一種の無生忍である。菩薩の無生忍は、明心見性して如来蔵を証得し、如来蔵の実相法が不生不滅で真実不虚であることを了知すると同時に、万法がすべて如来蔵によって生じ変化したものであり、すべてが虚妄で生滅し不実で無我であることを了知し、このような忍を無生忍と称する。

無生法忍の智慧は無生忍の智慧をはるかに超え、これは初地から妙覚菩薩までが修証する智慧である。地上の菩薩は、如来蔵が生じた三界世間の一切法がすべて如来蔵によって生じたものであり、すべてが一真法界中の法であり、すべてが真如性であることを証得する。したがって心は寂滅し、堪えて不退転を受けることができ、これを無生法忍と名づける。菩薩たちの無生法忍の智慧は一地ごとに増進し、仏地に至って初めて円満に具足する。悟る前は六度を修め、開悟後もなお内門で菩薩の六度を修め、条件を満たせば初地に入ることができる。初地菩薩は六度の基礎の上に、さらに菩薩の四度：方便波羅蜜・願波羅蜜・力波羅蜜・智波羅蜜を加える。十度波羅蜜を修行し終えて十地菩薩の果位を証得する。これが菩薩たちが修める菩薩道である。

原文：時に貧窮の老母有り。仏の所に来たり到る。頭面を地に着けて。仏に為に礼を作し。仏に白して言く。願わくは問いたきこと有らんと。仏言く。善き哉善き哉、問うべし。老母言く。人の生老病死は。何れの所より来りて何れの所に至る。色痛痒思想行識は。何れの所より来りて何れの所に至る。眼耳鼻舌身心は。何れの所より来りて何れの所に至る。地水火風空は。何れの所より来りて何れの所に至る。

釈：この大法会の中に、ある貧しい老母が世尊の御前に来て、頭面を地に着け、世尊に礼拝し、それから世尊に言った：私は質問がありますが、お尋ねしてもよろしいでしょうか？仏は言われた：善き哉善き哉、問うがよい。老母は問うた：人の生老病死はどこから来て、どこへ行くのですか？色受想行識はどこから来て、どこへ行くのですか？眼耳鼻舌身意はどこから来て、どこへ行くのですか？地水火風空はどこから来て、どこへ行くのですか？

老母は一連にこれらの問題を尋ねた。一つは生老病死の問題、一つは五陰の問題、一つは六根の問題、最後は地水火風空の五大種子の問題である。これらの問題はすべて深奥で、仏法修行上の根本問題であり、六道輪廻の生死の大問題である。老母が尋ねたこれらの問題から見て、この老母は一般人ではなく、彼女の前世の修行の善根は非常に深かったことがわかる。もし善根が深くなければ、世俗的な利益に関する問題、例えば財・色・名・食・睡に関する問題を尋ねたであろう。

老母は生死の大問題の根源を探ろうとしており、生命の根源を探求することは、仏法修行の重要な法門である中乗の辟支仏が修学する十二因縁法に関わる。十二因縁法は衆生の五蘊世間の一切法の出現と滅去の因縁、衆生の生老病死の現象の出現と滅去の因縁、三界六道衆生の生死輪廻の因縁を明らかにしている。老母が尋ねたこれらの問題は、実際にはすべて因縁法の問題に属する。

阿羅漢と辟支仏は四聖諦と十二因縁法を修行し、最後に一念無明を滅し、我執を断尽すれば、無余涅槃に入ることができる。色身五陰が滅尽すれば、生老病死憂悲苦悩もなくなり、苦を離れて楽を得、三界の生死輪廻を出離する。しかし阿羅漢と辟支仏も真の楽を得たわけではなく、ただ苦を離れただけで、色身五陰が苦を受けることがなく、三界を離れ、三界の生を了し、三界の死を脱し、三界の解脱を得たのである。なぜ楽を得ていないのか？阿羅漢たちの五陰身が楽を受けることがないからであり、苦を受ける身心がなければ、当然楽を受ける身心もなく、苦楽はすべて生滅する身心によって受けるものであるからだ。

簡単に老母の質問した問題に関する概念を説明する。五陰とは、受精卵から死に至るまでの一期の色身を色陰という。受陰は苦・楽・不苦不楽の感受であり、六受身ともいい、六根が六塵に触れる時に受がある。想陰は六根が六塵に触れる時に心が六塵の相を取り、六塵の相を了知することで、六識の六塵に対する了別であり、六想身ともいう。行陰は六識の身口意行を指し、身体の行為造作、言語覚観の行為造作、思想観念の行為造作を含む。行とは行為・運作・遷流・変化であり、時間の変化、地点方位の移動、身口意行の刹那刹那の変化が行陰である。六識が六塵を分別する時にはすべて行陰がある。識陰は六つの識の六塵に対する了別作用である。

色身を形成する地・水・火・風・空の五大種子はすべて阿頼耶識中の大種子である。地性は堅硬性で、支え持つ作用がある。例えば外界の土地・山川・樹木・金属・鉱物などはすべて堅硬性で、地大が主である。色身の中にも地性があり、例えば骨格・筋肉・筋・脈などは地大が主である。水性は湿潤性であり、例えば河川・大海・種々の液体などである。身体の中の尿・汗・唾液・血液・涙・鼻水などはすべて湿潤の水性に属する。火性は熱量・温度・エネルギーであり、外界と身体の内界に火性がある。例えば外界の陽光・燃える火・体内の温度などである。

風性は漂動・流動の属性で、外風と身体の中の内風に分かれる。外風は宇宙虚空中に現れる大風・台風・暴風・微風などであり、外界の風である。身体内界の風は呼吸と身体内を運行する各種の気息である。身体の中に風の流動性があるため、飲食したものが胃腸の中で徐々に消化・吸収・排泄され、血液が流動し、心臓・脈搏が拍動する。これらにはすべて風性の作用がある。もし風がなければ、物質は流動せず、身体は運転できない。風は流動性を表し、一種の運動エネルギーである。衆生の言語の産生も風性の作用を離れず、内心に考えや覚観が生じると風が生じ、風が臍に触れ、さらに心臓に触れ、順に気管・舌根・口腔に触れて音声が発し、言語が生じる。これも風性の作用である。

空大は虚空性であり、外界の虚空と空間、および身体内の空隙と空間に分かれる。外界に空間があるため、一切の色法を収容でき、物質が運行し、音声・気体・味塵が伝播し、各種のエネルギーが伝達され、衆生が虚空の中で生存できる。外界の虚空はすべての衆生の阿頼耶識が共同で空大種子を出力して形成したものであり、すべての衆生の阿頼耶識が共同で執持する。各種の物質の中にも空隙と空間があり、その空隙の多少の違いが物質の構造の違いを生み、密度が異なり、物質の物理的性質が異なる。物質の中の空間も共業衆生のすべての阿頼耶識が共同で形成し執持する。

身体の中の各組織構造の中にはすべて空隙と空間があり、空間があるため、飲食・気体・血液が流動できる。身体の中で最も小さな細胞組織の中にも空間があり、細胞の中の各種の分子構造の中にも空隙がある。こうして分子・イオンなどの各種微粒子が運行でき、細胞が新陳代謝を行うことができる。したがって四大に空大を加えて、衆生の三界世間を構成し、五大種子は遍く一切の処に存在する。

阿頼耶識が五大種子を出力し、五大種子が和合して各種の物質を形成する。外界の山川・大地・樹木・河川・星体はすべて五大種子が和合したものであり、ただそれぞれの比率が異なるため、形成される物質が異なる。地水火風空が和合して衆生の色身も造り出す。骨格の中には地性だけでなく火性・風性・水性もあるが、色身の五大種子はこの衆生の阿頼耶識が独自に出力したものであり、色身は別業衆生の個体阿頼耶識が独自に出生し執持する。

外界の花草樹木もすべて地水火風空の五大種子で構成される。例えば樹木は圧迫すれば水が出るので、水大を含むことを示す。点火すれば燃えるので、火性を含むことを示す。樹木が堅硬であることは地大を含むことを示す。樹木が生長できることは風性を含むことを示す。樹木の中にも空大があり、空隙があるため、風がその中を流通し、水がその中を潤すことができる。石の中には地大・水大・火大・空大があり、石を圧迫すれば水が出て、打撃すれば火花が出る。中に空隙があり、分子の間に空隙がある。空隙があるため分子が運動でき、風がその中を流動する。中に空大の比率が異なるため、石の性質種類が異なる。したがって一切の物質は地水火風空から成る。

原文：仏言く。人の生老病死は。所従来る無く去るも亦た所至る無し。色痛想行識は。所従来る無く去るも亦た所至る無し。眼耳鼻舌身心は。所従来る無く去るも亦た所至る無し。地水火風空は。所従来る無く去るも亦た所至る無し。

釈：仏は言われた：人の生老病死には来処もなく去処もない。色受想行識には来処もなく去処もない。眼耳鼻舌身意には来処もなく去処もない。地水火風空には来処もなく去処もない。

世尊は小乗中乗の空相の上から説き、大乗の真実の義理からは説かれなかった。当機は二乗の根基であるため、世尊は衆生の根基に従い、因縁法の空相の上から説き、大乗真実義を説かれなかった。仏は人の生老病死には来処がなく、去処もないと言われた。人の色身に来処があるならば、私たちはこの来処を推究探求するが、結果としてどうしても来処が見つからない。もし人身が父母から来て、母胎から来て、受精卵から来るというならば、私たちは観察考証して、父母も受精卵にも来処がないことを発見する。したがって人身には来処がない。もし人身が虚空から来るというならば、しかし虚空にも来処がない。したがって人身には来処がない。

衆生が死亡して色身が滅去した後、人身にも去処がない。もし去処があるならば、人生生世世に無量無辺の色身があり、一小劫の中の一つの色身を積み上げても須弥山よりも高大であり、すべての衆生の色身を積み上げれば虚空を満たすことができ、そうなれば虚空はなくなる。したがって人身は来るところなく、滅しても去処がない。また例えば病気はどこから来るのか？どこにこれらの病症が身体の中に来て蓄えられているのか？病気には来処がない。病気を治した後、病気はどこへ行くのか？もし病気が虚空へ行くというならば、虚空に無数の病気が蓄えられていれば、衆生は皆病気の中に生活し、病気でない時はなくなる。したがって病気は虚空へ行かず、他の所へも行かず、来処もなく去処もない。これは万法がすべて空であることを示す。

色陰には来処も去処もなく、受陰も同様である。例えば音楽を聴いてとても楽しいと感じる。この楽しい感受はどこから来るのか？楽しい感受が消えたらどこへ行くのか？来処も去処もない。想陰にも来処も去処もない。眼が色を見て知性がある。この知はどこから来るのか？眠りにつくと、外界の色は分からなくなる。この知性はどこへ行くのか？去処がない。行陰も同様に来処も去処もない。例えば机を打ち付けるという行為はどこから来るのか？机を打ち付けるという行為が消えたら、どこへ行くのか？来処も去処もない。識陰の六識の六塵に対する了別性・知覚性も同様に来処もなく去処もない。

万法には来処もなく去処もない。例えば林の中の樹木はどこから来るのか？もし樹の種子から来るというならば、種子は小さく大樹の相はなく、樹の種子にも来処がない。大樹にはなおさら来処がなく、虚空にも大樹の相はない。樹が破壊された後、どこへ行くのか？去処がない。虚空中に台風が現れる時、台風はどこから来るのか？来る前にどこに隠れていたのか？台風が止んだ後、どこへ行くのか？来処もなく去処もなく、もともと虚妄である。

天上に暗雲が立ち込めて雨が降る時、雨粒はどこから来るのか？もし雲から来るというならば、空には常に雲があるのに、なぜ常に雨が降らないのか？もし雨粒が虚空の中に隠れているというならば、虚空は常住であるから常に雨が降るべきである。雨が止んでも雨粒には去処がなく、雲や虚空に隠れることはできない。地球が破壊される時、天から落ちる雨粒は象ほども大きく、水害となり初禅天まで浸水する。あれほどの大量の雨水はなおさら隠れる所がなく、水害が消えた後、大水はどこへ行くのか？去処がない。諸法はすべて来るところなく、去るところがない。

外で火がついて枯れ草を燃やす。その火はつく前にどこにあったのか？火をつける人の手や虚空の中にはなく、火には来処がない。消えても去処がない。もし虚空の中に火があれば、一切の物は焼かれ、何も存在しなくなる。火が太陽から来るならば、一切の時に一切の物を焼き、到る所が灰になる。また例えば人が目眩を感じ、目の前に金の花がちらつく。それらの金の花はどこから来るのか？もし虚空から来るならば、他人には見えず、目眩もしない。もし目から来るならば、常に目の前に金の花がちらつくはずである。頭がくらくらしない時、それらの金の花はどこへ行くのか？来るところなく、去るところがない。このように観察すれば、諸法がすべて空であり、真実のものは一つもなく、空から来て空へ行く。魔術師が幻を化すように、来処も去処も見つからず、すべて幻化の仮相であることが分かる。

原文：仏言く。諸法も亦た是の如し。譬えば両木相い鑽りて火を出すが如し。火還って木を焼き、木尽きて火便ち滅す。仏老母に問うて言く。是の火本は何れの所より来る。滅して何れの所に至る。老母仏に報じて言く。因縁合会して便ち火を得。因縁離散して火即ち滅す。

釈：仏は言われた：諸法もまたこのように、来るところなく去るところがない。例えば二本の木が互いに擦れて火を出し、火は木を燃やし、木が焼き尽きると火も消える。仏は老母に言われた：この火はもともとどこから来るのか？消えたらどこへ行くのか？老母は仏に答えて言った：因縁が和合して火が生じ、因縁が離散すれば火は消える。

火が生じる因縁は何か？二本の木、人が一緒に擦り合わせ、ある程度擦ると暖相が現れ、木が熱せられて火が出る。二本の木、人と人工、これらの縁が集まり、さらに火を生じる因である阿頼耶識の中の火大種子が加わる。このように因縁が和合して火が生じる。二つの手を擦ると熱量が生じるように、熱量が現れる因縁は二つの手が合わさり、力を入れて擦ることで現れる。しかし二つの手の間の摩擦では火は生じない。この縁は火を生じる縁ではないからだ。

例えば衆生がこの世に生まれるのは因縁がある。因縁が和合して初めてこの世に生まれることができる。この世に生まれる因縁は何か？まず三界の業種を造り、さらに父母の縁があり、貪欲心がある。これらの縁に出生の因である阿頼耶識が加わって、衆生は入胎し出生できる。衆生がこの世の縁が散れば、寿命は終わる。したがって万法はすべて因縁によって生じ、因縁によって生じた法はすべて空である。因に依り縁に依って生じた法は不自在で、幻化した虚妄のものである。

原文：仏言く。諸法も亦た是の如し。因縁合会して乃ち成る。因縁離散すれば即ち滅す。諸法も亦た所従来る無く。去るも亦た所至る無し。眼の好色を見るは即ち是れ意なり。意は即ち是れ色なり。是の二者倶に空なり。所有無くして成る。滅も亦た是の如し。

釈：仏は言われた：諸法もまたこのように、因縁が和合して生じ、因縁が離散すれば滅去する。諸法はすべて来るところなく去るところもない。眼が好ましい色を見るのは心意であり、心意は即ち色である。心と色の二者はともに空であり、生ずるに来処なく、滅するに去処もない。

諸法は色法と心法を含む。いかなる法も因縁が和合して初めて形成される。縁が具足しなければ、どんな法も生じない。各種の法の生起にはそれぞれ相応の因縁があり、一つの縁が散じれば法は滅失する。したがっていかなる因縁を離れても法は出生できない。例えば私がここで説法するには場所が必要であり、コンピューターが必要であり、聴衆が必要であり、さらに私の健康が必要であり、光明などの外縁が必要である。一つの縁が欠けても説法の事は成就しない。すると説法の事は因縁によって生じた法であり、空幻であり、因縁が離散すれば消失する。例えば一家族は因縁が和合して生活を共にするが、縁が尽きれば一家は散じる。したがって親人に対しても執着・貪愛してはならず、すべて空幻である。永遠に散じない宴席はなく、永遠に退去しない舞台はなく、すべて因縁が和合し、聚散は無常である。

衆生の心は常に好色を見たいと思い、見られる色は心想によって生じる。色を見る心と見られる色はともに空であり、色法も心法も空である。生ずる時には隠れる所がなく、滅しても滅する去処がない。外界の一切の色法は各種の縁によって出生するが、出生しても来処がなく、因縁が散じれば色は消失し、消失しても去処がない。来るところなく、去るところもない。色を見る心も因縁の聚散であり、来るところなく、去るところもなく、すべて虚妄である。

原文：諸法は譬えば鼓の如し。一つの事を用いて成らず。人有って桴を把りて鼓を捶てば。鼓便ち声有り。是の鼓声も亦た空なり。当来の声も亦た空なり。過去の声も亦た空なり。是の声も亦た木革桴人手より出ずず。諸物を合会して。乃ち鼓声を成す。声は空より尽きて空に至る。諸の所有する万物一切も亦た是の如し。我人寿命も亦た是の如し。本際は皆浄く所有無し。所有無きより因と為して法を作る。法も亦た所有無し。

釈：諸法は鼓のようなものであり、鼓の中は空で一物もない。もし人が鼓槌で鼓を打てば、鼓は音を発する。今聞こえる鼓声は空であり、後に現れる鼓声も空であり、滅した鼓声も空である。これらの鼓声は鼓槌から来ず、人の手から出ず、鼓の革皮から出ず、鼓・鼓槌・人手が和合して鼓声を形成する。鼓声は空から空へ、すべての一切万物もこのようであり、我・人・寿命もこのようである。本体はすべて空浄で無所有であり、無所有を因として生じた法は、法も無所有である。

仏はさらに鼓を打つことを例に挙げて言われた。一切法は虚空から来ず、一切の物から来ず、無因で来ることはない。虚空には物がなく、いかなる物質色法も現れない。鼓槌を持って鼓を打つと、鼓は皮革でできており、鼓槌で打つとドンドンという音が出る。その音はどこから来るのか？もし手から来るならば、手には音はない。鼓槌から来るならば、鼓槌には音はない。鼓の中にも音はなく、虚空にも音はない。音があれば虚空とは言えない。鼓を打たない時、ドンドンという音はどこへ行くのか？手の中か、小槌の中か、虚空の中か、鼓の中か？鼓声はどこへも行かない。鼓声は虚妄であり、来るところなく、去るところもない。

諸法は鼓声のように虚妄である。人が鼓槌を持って打てば、鼓は音を発することができる。するとドンドンという鼓声は因縁によって生じた法であり、因縁によって生じた法はそれ自体が空である。鼓自体は因縁によって生じ、鼓を打つ事はさらに因縁によって生じ、鼓から生じた音も因縁によって生じる。諸法はすべて空で自性がない。今の鼓声は空であり、将来の鼓声は空であり、以前鼓を打って生じた音も空であり、これらの音はすべて空である。音は鼓から生じず、人の手から生じず、虚空から生じず、これらの因縁が和合して初めてこれらの鼓声が生じる。この鼓声は来るに来処がなく、去るに去処がなく、空から空へ、空から来て空へ行く。諸法もまた同様であり、すべての万物も同様であり、空から来て空へ行き、来処も去処もない。

また例えば地球の生住異滅は、地球が徐々に形成される時、地球はどこから来るのか？地球が破壊されると、地球という大きな星体はどこへ行くのか？須弥山は地球より無数倍大きく、破壊される時、須弥山全体がなくなり、一点の破片も見えなくなる。須弥山はどこへ行くのか？後で徐々にまた須弥山が形成される。この須弥山はどこから来るのか？宇宙全体の器世間はどこから来るのか？どこへ行くのか？来処もなく去処もない。

人の寿命も同様である。衆生は往々にして、五陰が我人であり、我相人相衆生相であり、この我人の中に我人の寿命があると考える。これは寿者相であり、四相：我相・人相・衆生相・寿者相の一つである。我相は私の五陰十八界相、人相は人の五陰十八界相、衆生相はすべての衆生の五陰十八界相である。四相はすべて虚妄であり、来るところなく去るところもない。これらの法相の本際は空浄で無所有である。本際は本体の本来の意味であり、諸法は本来空無所有であり、来処がない。無所有の法が新しい法を形成するが、新しい法も空で無所有である。

原文：譬えば雲起こり。陰冥して便ち雨す。雨も亦た龍身より出ずず。亦た龍心より出ずず。皆龍の因縁の所作にして。乃ち是の雨を致す。諸法は所従来る無く。去るも亦た所至る無し。

釈：例えば虚空の雲が集まり、非常に暗く沈み、雨が降る。雨水は龍身から出るのではなく、龍の心から生じるのでもない。すべて龍の関係で因縁が和合し、雨が生じる。諸法は来るところなく、去るところもない。

雲の中に大量の雨水を含むと、暗く沈み、非常に暗くなる。雲層が雨水を支えきれなくなると雨が降る。雨水はどこから来るのか？龍の身体から出るのではない。雨を降らすことは龍が管轄するが、龍の身体には雨はなく、龍の身体がどれほど大きくてもこれらの雨を隠すことはできない。雨水は龍の心から生じるのでもなく、龍の心はこれらの雨水を蓄えていない。衆生の善悪業の因縁が和合して雨が生じるのである。

何の因縁か？衆生の善縁が成熟した時、雨が土地を潤し飲用に供するべきであり、龍は雨を降らせ、雨が生じる。衆生の悪業の因縁が成熟した時、龍は過剰な雨を降らせ、衆生は水害を受け、あるいは連年雨が降らず、衆生は旱害を受ける。したがって因縁が会合して現れた法は空であり、無所有である。一切法は雨水のように来るところなく、滅するにも滅する所がない。

原文：譬えば画師。先ず板素を治め。却って後ち衆彩を調和す。便ち所作に在りて作す。是の画も亦た板素彩より出ずず。其の意に随う。為す所の悉く成る。生死も亦た是の如し。各々異類なり。地獄禽獣。餓鬼天上。世間も亦た爾り。是の慧を解する者は着せず。着すれば便ち有り。

釈：ある画師が絵を描こうとするには、まず画板を準備し、必要な絵の具を調合し、さらに筆が必要である。画師が筆を持ち、調合された色彩を付けて画板に絵を描く。画師が描く山水画であれ、人物画であれ、いかなる絵であれ、彩色画はどこから来るのか？彩色画は画師の手から出るのではなく、絵の具から出るのでもなく、画板から出るのでもない。しかし彩色画は画師の心のままに描き出される。生死もこのようであり、四生二十五有の各種衆生と世間もこのようである。この真理を明らかにできる人は智慧があり、世間の一切の法に執着せず、もし世間の一切の法に執着すれば、生死の苦がある。

衆生の生死も彩色画のように、来るに来処がなく、去るに去処がない。地獄、畜生、餓鬼、天人、人類はすべてこのようであり、生ずるに来処がなく、消失しても去処がない。一切法はこのように虚妄であり、このように空幻であり、このように無常であり、無常は苦である。真にこれらの道理を理解できる智慧のある人は、もはやこれらの因縁によって生じた虚妄の法に執着せず、もし執着貪求の心があれば、世間万法が生じ、三界の有が生じ、生死を了脱することはできない。

原文：老母仏の言を聞きて大いに歓喜す。即ち自ら言く。天中の天の恩に蒙りて法眼を得たり。身は老いて羸たりと雖も。今安隠を得たり。

釈：老母は仏がこれらの因縁法理を説かれた後、非常に歓喜し、仏に言った：天中の天であるあなたの恩徳により、私は法眼浄を得ました。私のこの身体は老いて弱っていますが、今は心が安穏になりました。

天中の天とは世尊を指し、天人の中の天人であり、天人よりも尊い。三界衆生の中で天人が最も尊く、天人の中で最も尊いのが世尊である。仏は三界の至尊である。法眼浄を証得するとは、小乗の我見を断ち、初果から四果の人となることである。老母は世尊の説かれた因縁法を聞き、五陰空無我を証得して法眼浄を得た。法を観る眼が清浄で智慧があり、賢聖の人となり、三悪道の業を消滅させ、心が安穏を得た。心が解脱し、貪愛を断つ。これは三果と四果の人の境界であり、涅槃に入る能力があり、三界の生死を出離でき、未来世に再び苦を受けることがない。したがって心が安穏になるのである。

原文：阿難衣服を正し。長跪して仏に白して言く。是の老母は仏の言を聞きて即ち解す。何の因縁ぞ智慧乃ち爾る。仏言く。大徳巍巍たり。是を以ての故に即ち解す。是の老母は。是れ我が前世菩薩の意を発する時の母なり。阿難仏に白して言く。仏の前世の時の母。何の因縁ぞ困苦貧窮是の如き。

釈：この時阿難は衣服を整え、仏の前に長跪し、仏に問うた：この老母は仏の説法を聞いて法眼浄を得ることができましたが、どのような理由でこのような智慧があるのですか？仏は言われた：この老母は非常に徳行と修行のある人であり、彼女は生生世世道を修め、善根が深く、大威徳がある。したがって仏の説法を聞いて証解できるのである。この老母は私が過去世に菩薩道の心を発した時の母親である。阿難は仏に言った：世尊の過去世の母であるならば、どのような因縁で彼女はこのように貧窮困苦しているのですか？

原文：仏言く。乃ち昔拘楼秦仏の時。我菩薩道の為に。意沙門を作らんと欲す。母は恩爱の故を以て。我が沙門を作るを聽さず。我は憂愁して一日食わず。是を以ての故に。前後生を世間に生じて。五百世厄に遭うこと是の如し。

釈：仏は言われた：往昔、拘留仏が在世の時、私は菩薩道を修行するために出家して沙門となり道を修めようとしたが、私の母は私への愛が深いため、私が沙門となることを許さなかった。私は憂愁苦悩して丸一日食事をしなかった。この因縁で、私の母はこの世に生まれてから、前後合わせて五百世、このような貧窮苦厄に遭ったのである。

以上は世尊が説かれた老母の貧窮の因果物語である。老母は菩薩道の心を発した息子を悲しませ、丸一日食事もせず、出家の願いも果たせなかったため、五百世の貧窮困苦の果報を受けた。因果はこのように不可思議であり、因は小さいが果は大きい。衆生は無明のため往々にして因は小さいと感じ、無造作に思うが、実際には事の起因は大きく、結果は甚だしく深刻であり自覚しない。したがって修行者は必ず身口意の三業を善く護り、因を知り果に達し、不善業を造らず、善は小さいからといって為さず、悪は小さいからといって為さない。蟻の穴が堤防を決壊させる。特に三宝と生死に関わる大事では、一言一行をさらに注意深くしなければならない。

もう一つの因果物語は仏の子羅睺羅に関するものである。羅睺羅の前世は修行中、ネズミの騒音が修定の妨げになると嫌い、ネズミの穴を六日間塞ぎ、ネズミを生きたまま窒息死させた。その果報は母胎に閉じ込められ丸六年を過ごすことであった。この六年はどれほどの苦受であったか。人間は母胎に数ヶ月いるだけで耐えられず、八、九ヶ月で出てくるが、羅睺羅は六年もいた。五蘊身はとっくに成熟しており、感覚は牢獄にいるよりもはるかに苦しい。母体の中で圧迫されながらも身体は動かせなかった。

老母が経験した五百世とは人として生まれた時の五百世を指す。この中には人でない時もあり、合わせると時劫は非常に長い。人として生まれるのは海の中から頭を出したようなものであり、人としてうまく生きられずまた海に落ち、下の三悪道に堕ちる。老母は前後五百世人間界に来たが、すべてこのように貧窮困苦であった。わずかな業行が感得する果報は極めて大きい。またある人は一言のために無間地獄に堕ちる。因果はこのように畏るべきものである。したがって身口意は必ず清浄にし、少しの過ちも犯さないようにしなければならない。

原文：仏阿難に語りて言く。是の老母寿終わらば。当に阿弥陀仏の国中に生ぜん。諸仏を供養し。却って後ち六十八億劫を経て。当に作仏すべし。字は扶波健とす。其の国名は化作とす。所有の被服飲食は。忉利天上の如し。其の国中の人民は皆一劫を寿す。

釈：仏は阿難に言われた：この老母が寿終われば、極楽世界阿弥陀仏国土に往生し、そこで十方諸仏を供養する。この後の六十八億劫の時に成仏し、仏の名は扶波健といい、その仏国土の名は化作という。化作国中の人民のすべての衣被飲食は忉利天のようであり、国中の人民の寿命は一劫である。

老母はすでに証果しており、最低でも中品上生で極楽世界に往生し、あるいは上品上生である。蓮華の宮殿に住む必要はなく、天人のように極楽世界を随意に遊行し、随意に他の仏国土に往来し、十方世界の諸仏を供養する。供養には身口意行、飲食臥具の供養、および仏のそばで仏に随って修学する法供養が含まれる。老母の将来の仏国土中の人民は、すべての飲食生活資具が忉利天のように変化して現れ、心に飲食を思えば百味飲食が悉く現前し、一嗅ぎすれば食べ終わる。国土中の人民の寿命はすべて一劫である。一劫が大劫か小劫かは具体的に説明されていない。小劫は一千六百八十万年、大劫はさらに八十倍する。国中の人民の寿命はこれほど長い。すると扶波健という仏の寿命は少なくともこれほど長く、おそらくこれ以上であろう。

世尊が老母に授記した成仏の時劫は六十八億劫後であり、時間は非常に長いが、なお数量がある。成仏には三つの無量数劫が必要であり、八地菩薩まで修行するには二つの無量数劫を経て、さらに一つの無量数劫で成仏する。六十八億劫は最後の無量数劫の中にある。すると八地以上の菩薩であり、老母が証得した果位は四果の大阿羅漢あるいは辟支仏であることを示す。仏が菩薩に授記するのは一般に菩薩が八地菩薩に修まった時である。この老母はこの時すでに解脱を得ているので、四果の阿羅漢であるはずである。極楽世界に往生した時に大乗に回心し、仏の説法を聞けば、八地菩薩の果位を証得し、成仏まで最大で一つの無量数劫である。これは老母の修行が感得した非常に殊勝な果報である。

原文：仏此の経を説き已んぬ。老母及び阿難等。菩薩比丘僧。諸の天龍鬼神阿須倫皆大いに歓喜す。前に頭面を地に着けて。仏に為に礼を作して去る。

釈：仏がこの経を説き終わると、老母および阿難、菩薩たち、比丘僧たち、さらに天人、鬼神、阿修羅はすべて非常に歓喜した。皆頭面を地に着け、世尊に礼拝して去った。信受奉行を表し、この法会は終了した。