第三章　長阿含経における十二因縁法

第一節　長阿含大縁方便経第九

原文：　その時、仏は阿難に告げたまわく「生を縁として老死あり。これは何の義か。もし一切衆生に生あることなければ、いずくんぞ老死あらんや」。阿難答えていわく「なし」。この故に阿難よ、この縁をもって、老死は生によることを知れ。生を縁として老死あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：仏は阿難に、生を縁として老死があるというのはどういう意味か、もし一切衆生に生がなければ老死はあるかと問う。阿難が「生がなければ老死もない」と答えると、仏は「故に老死は生による」と説かれた。

原文：また阿難に告げたまわく「有を縁として生あり。これは何の義か。もし一切衆生に欲有・色有・無色有なければ、いずくんぞ生あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、生は有によることを知る。有を縁として生あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：仏はさらに三界の存在を縁として生があると説き、三界がなければ生もないことを確認される。

原文：また阿難に告げたまわく「取を縁として有あり。これは何の義か。もし一切衆生に欲取・見取・戒取・我取なければ、いずくんぞ有あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、有は取によることを知る。取を縁として有あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：執着を縁として三界の存在が生じる理を説き、執着がなければ三界もないことを明かされる。

原文：また阿難に告げたまわく「愛を縁として取あり。これは何の義か。もし一切衆生に欲愛・有愛・無有愛なければ、いずくんぞ取あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、取は愛によることを知る。愛を縁として取あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：貪愛を縁として執着が生じる理を説かれる。

原文：また阿難に告げたまわく「受を縁として愛あり。これは何の義か。もし一切衆生に楽受・苦受・不苦不楽受なければ、いずくんぞ愛あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、愛は受によることを知る。受を縁として愛あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：感受作用を縁として貪愛が生じる理を明かされる。

原文：阿難よ、知るべし。愛を因として求あり、求を因として利あり、利を因として用あり、用を因として欲あり、欲を因として著あり、著を因として嫉あり、嫉を因として守あり、守を因として護あり。阿難よ、護あるが故に、刀杖諍訟ありて無数の悪を作す。我の説くところ、義はここに在り。

釈：貪愛から守護に至る縁起の連鎖を説き、これが争いの原因となることを示される。

原文：阿難よ、これは何の義か。もし一切衆生に護なければ、いずくんぞ刀杖諍訟起こりて無数の悪を作さんや」。答えていわく「なし」。この故に、阿難よ、この因縁をもって、刀杖諍訟は護より起こることを知れ。護を縁として刀杖諍訟あり。阿難よ、我の説くところ、義はここに在り。

釈：守護心が争いを生む理を再確認される。

原文：また阿難に告げたまわく「守を因として護あり。これは何の義か。もし一切衆生に守なければ、いずくんぞ護あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、護は守によることを知る。守を因として護あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：守る心が護る行為を生む理を説かれる。

原文：阿難よ、嫉を因として守あり。これは何の義か。もし一切衆生に嫉なければ、いずくんぞ守あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、守は嫉によることを知る。嫉を因として守あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：嫉妬が守る心を生む理を明かされる。

原文：阿難よ、著を因として嫉あり。これは何の義か。もし一切衆生に著なければ、いずくんぞ嫉あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、嫉は著によることを知る。著を因として嫉あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：執着が嫉妬を生む理を説かれる。

原文：阿難よ、欲を因として著あり。これは何の義か。もし一切衆生に欲なければ、いずくんぞ著あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、著は欲によることを知る。欲を因として著あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：欲望が執着を生む理を明かされる。

原文：阿難よ、用を因として欲あり。これは何の義か。もし一切衆生に用なければ、いずくんぞ欲あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この義をもって、欲は用によることを知る。用を因として欲あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：使用する行為が欲望を生む理を説かれる。

原文：阿難よ、利を因として用あり。これは何の義か。もし一切衆生に利なければ、いずくんぞ用あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この義をもって、用は利によることを知る。利を因として用あり。我の説くところ、義はここに在り。

阿難よ、求を因として利あり。これは何の義か。もし一切衆生に求めなければ、いずくんぞ利あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、利は求によることを知る。求を因として利あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：利益が使用を生み、求める心が利益を生む理を説かれる。

原文：阿難よ、愛を因として求あり。これは何の義か。もし一切衆生に愛なければ、いずくんぞ求あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、求は愛によることを知る。愛を因として求あり。我の説くところ、義はここに在り。また阿難に告げたまわく「愛を因として求あり、守護に至るまで。受もまたしかり。受を因として求あり、守護に至る。

釈：貪愛が求める心を生み、感受作用も同様に守護に至る理を説かれる。

原文：仏は阿難に告げたまわく「触を縁として受あり。これは何の義か。阿難よ、もし眼・色・眼識なければ、いずくんぞ触あらんや」。答えていわく「なし」。もし耳・声・耳識、鼻・香・鼻識、舌・味・舌識、身・触・身識、意・法・意識なければ、いずくんぞ触あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、もし一切衆生に触なければ、いずくんぞ受あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この義をもって、受は触によることを知る。触を縁として受あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：六根・六境・六識の縁によって触が生じ、触が感受を生む理を詳細に説かれる。

原文：阿難よ、名色を縁として触あり。これは何の義か。もし一切衆生に名色なければ、いずくんぞ心触あらんや」。答えていわく「なし」。もし一切衆生に形色相貌なければ、いずくんぞ身触あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、もし名色なければ、いずくんぞ触あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、触は名色によることを知る。名色を縁として触あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：名色（精神と物質）が触を生む理を明かされる。

原文：阿難よ、識を縁として名色あり。これは何の義か。もし識が母胎に入らざれば、名色あらんや」。答えていわく「なし」。もし識が胎に入りて出でざれば、名色あらんや」。答えていわく「なし」。もし識が胎を出でて嬰児壊敗せば、名色増長を得んや」。答えていわく「なし」。阿難よ、もし識なければ、名色あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、名色は識によることを知る。識を縁として名色あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：阿頼耶識が名色を生じる根本因であることを明示される。

原文：阿難よ、名色を縁として識あり。これは何の義か。もし識が名色に住せざれば、則ち識の住処なし。もし住処なければ、いずくんぞ生老病死憂悲悩苦あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、もし名色なければ、いずくんぞ識あらんや」。答えていわく「なし」。阿難よ、我この縁をもって、識は名色によることを知る。名色を縁として識あり。我の説くところ、義はここに在り。

釈：名色と識の相互依存関係を説き、阿頼耶識が名色を依り所とする理を明かされる。

原文：阿難よ、この故に名色は識を縁とし、識は名色を縁とす。名色は六入を縁とし、六入は触を縁とし、触は受を縁とし、受は愛を縁とし、愛は取を縁とし、取は有を縁とし、有は生を縁とし、生は老死憂苦悲悩を縁とす。大苦陰集。阿難よ、これが語るべき限界、応ずべき限界、説くべき限界、観ずべき智慧、衆生の為の法なり。阿難よ、諸比丘この法中に於いて如実に正観すれば、無漏心解脱を得ん。阿難よ、この比丘は慧解脱と名づくべし。

釈：十二因縁の連鎖を総括し、慧解脱の境地を説かれる。

原文：かくの如く解脱したる比丘は、如来の終わりをも知り、終わらざるをも知り、終わり終わらざるをも知り、終わらず終わらざらざるをも知る。何の故にか。阿難よ、これが語るべき限界、応ずべき限界、説くべき限界、観ずべき智慧、衆生の為の法なり。かくの如く尽く知り已て、無漏心解脱の比丘は、知らず見ざるが如きを知見す。

釈：解脱者の超越的な智慧を説かれる。

原文：阿難よ、我執を計る者、何を以て我見と名づく。名色と受とを倶に計りて我と為す。或は人言う「受は我に非ず、我は受なり」。或は「受は我に非ず、我も受に非ず、受法は我なり」。或は「受は我に非ず、我も受に非ず、受法も我に非ず、ただ愛こそ我なり」。

釈：我執の様々な形態を分類される。

原文：阿難よ、彼の我を観ずる者、受を我と説くならば、当に彼に語るべし「如来说く三受、楽受・苦受・不苦不楽受あり。楽受ある時は苦受・不苦不楽受なし。苦受ある時は楽受・不苦不楽受なし。不苦不楽受ある時は苦受・楽受なし」。

釈：三受の無常性を以て我執を破る。

原文：阿難よ、楽触を縁として楽受生ず。もし楽触滅せば受も亦滅す。苦触を縁として苦受生ず。もし苦触滅せば受も亦滅す。不苦不楽触を縁として不苦不楽受生ず。もし不苦不楽触滅せば受も亦滅す。

釈：触と受の依存関係を説かれる。

原文：阿難よ、二木相磨すれば則ち火生ず。各々異処に置けば則ち火なし。此もまた然り。楽触を縁として故に楽受生ず。楽触滅すれば受も倶に滅す。苦触を縁として故に苦受生ず。苦触滅すれば受も倶に滅す。不苦不楽触を縁として不苦不楽受生ず。不苦不楽触滅すれば受も倶に滅す。阿難よ、此の三受は有為無常、因縁より生じ、尽法・滅法・朽壊法なり。彼は我に非ず、我は彼に非ず。正智を以て如実に観ずべし。

釈：三受の無常性を火の譬えで説き、我執を離れるよう勧められる。

原文：阿難よ、彼の我を観ずる者、受を以て我と為すは則ち非なり。阿難よ、彼の我を観ずる者、受は我に非ず、我は受なりと言わば、当に彼に語るべし「如来说く三受、苦受・楽受・不苦不楽受あり。若し楽受我ならば、楽受滅する時二我有り。此れ過失なり。若し苦受我ならば、苦受滅する時二我有り。此れ過失なり。若不苦不楽受我ならば、不苦不楽受滅する時二我有り。此れ過失なり」。

釈：受を我と見なす誤りを論破される。

原文：阿難よ、彼の我を計る者、此の如く説く「受は我に非ず、我は受に非ず、受法は我なり」と言わば、当に彼に語るべし「一切に受なし。何を以て受法有りと言うや。汝は受法なりや」。対えて曰わく「是れ非なり」。故に阿難よ、彼の我を計る者、受は我に非ず、我は受に非ず、受法は我なりと言うは則ち非なり。

釈：受法を我とする見解を否定される。

原文：阿難よ、彼の我を計る者、此の如く言う「受は我に非ず、我は受に非ず、受法も我に非ず、ただ愛こそ我なり」と言わば、当に彼に語るべし「一切に受なし。いずくんぞ愛有らんや。汝は愛なりや」。対えて曰わく「非なり」。故に阿難よ、彼の我を計る者、受は我に非ず、我は受に非ず、受法も我に非ず、愛こそ我なりと言うは則ち非なり。阿難よ、これが語るべき限界、応ずべき限界、説くべき限界、観ずべき智慧、衆生の為の法なり。

釈：愛を我とする見解を論破し、正見を説かれる。

原文：阿難よ、諸比丘この法中に於いて如実に正観すれば、無漏心解脱を得ん。阿難よ、この比丘は慧解脱と名づくべし。かくの如く解脱心の比丘は、我あるをも知り、我無きをも知り、我あり我無きをも知り、我あるにも非ず我無きにも非ざるをも知る。何の故にか。阿難よ、これが語るべき限界、応ずべき限界、説くべき限界、観ずべき智慧、衆生の為の法なり。かくの如く尽く知り已て、無漏心解脱の比丘は、知らず見ざるが如きを知見す。

釈：解脱者の超越的な智慧を再説される。

原文：仏は阿難に語りたまわく「彼の我を計る者、已に定まる所あり。彼の我を計る者、或は少色を以て我と為し、或は多色を以て我と為し、或は少無色を以て我と為し、或は多無色を以て我と為す。阿難よ、彼の少色を以て我と為す者は、定めて少色我なりとし、我の見る所是れと為し、余りを非と為す。

釈：我執の多様な形態を分類される。

原文：多色を以て我と為す者は、定めて多色我なりとし、我の見る所是れと為し、余りを非と為す。少無色を以て我と為す者は、定めて少無色我なりとし、我の見る所是れと為し、余りを非と為す。多無色を以て我と為す者は、定めて多無色我なりとし、我の見る所是れと為し、余りを非と為す。

釈：我執の相対性を指摘される。

原文：仏は阿難に告げたまわく「七識住・二入処あり。諸の沙門婆羅門言う『此の処は安穏なり。救護・舎宅・明灯・帰依・不虚妄・不煩悩なり』と。

釈：七種の識の住処と二種の入処を説かれる。

原文：何をか七と為す。或は衆生、若干種の身、若干種の想あり。天及び人、此れ初の識住なり。諸沙門婆羅門言う『此の処は安穏なり。救護・舎宅・明灯・帰依・不虚妄・不煩悩なり』と。

阿難よ、若し比丘初識住を知り、集・滅・味・過・出要を如実に知らば、阿難よ、彼の比丘は言わん『彼は我に非ず、我は彼に非ず』と。如実に知見す。

釈：第一識住（欲界）の観察を説かれる。

原文：或は衆生、若干種の身にして一想あり。梵光音天是れなり。或は衆生、一身にして若干種の想あり。光音天是れなり。或は衆生、一身一想あり。遍浄天是れなり。或は衆生、空処に住し、或は識処に住し、或は不用処に住す。是れを七識住と為す。

釈：七識住の詳細を列挙される。

原文：或は沙門婆羅門言う『此の処は安穏なり。救護・舎宅・明灯・帰依・不虚妄・不煩悩なり』と。阿難よ、若し比丘七識住を知り、集・滅・味・過・出要を如実に知見すれば、彼の比丘は言わん『彼は我に非ず、我は彼に非ず』と。如実に知見す。是れを七識住と為す。

釈：七識住の観察法を説かれる。

原文：何をか二入処と為す。無想入・非想非無想入是れなり。阿難よ、此の二入処、或は沙門婆羅門言う『此の処は安穏なり。救護・舎宅・明灯・帰依・不虚妄・不煩悩なり』と。阿難よ、若し比丘二入処を知り、集・滅・味・過・出要を如実に知見すれば、彼の比丘は言わん『彼は我に非ず、我は彼に非ず』と。如実に知見す。是れを二入と為す。

釈：二入処の観察を説かれる。

原文：阿難よ、また八解脱あり。何をか八と為す。色を観じて色と為す（初解脱）。内に色想無く外色を観ず（二解脱）。浄解脱（三解脱）。色想を度り、有対想を滅し、雑想を念わず、空処に住す（四解脱）。空処を度り識処に住す（五解脱）。識処を度り不用処に住す（六解脱）。不用処を度り有想無想処に住す（七解脱）。滅尽定（八解脱）。阿難よ、諸比丘此の八解脱に於いて逆順に遊行し、出入自在ならば、かくの如き比丘は倶解脱を得ん。

釈：八種の解脱を説き、完全解脱の境地を示される。