仏法雑談（第二部）

問：道とは何ですか？禅師が答える：食べて寝ることだ。問：私も食べたり寝たりしていますが、道と何が違うのですか？禅師が答える：あなたは食べるときにちゃんと食べず、百通りもの要求をし、寝るときにちゃんと寝ず、あれこれと難癖をつける。これは色・香・味・触を貪り求めるものであり、修道ではない。

生活の中で修道するとは、祖師たちのように修めることであり、ある煩悩具足の人たちが言うように、生活の中に溶け込み、色・声・香・味・触と打ち一体となり、貪・瞋・癡の煩悩に度される（導かれる）ことで、結果として五欲の羁絆（束縛）から跳び出せなくなるようなことではない。煩悩具足の人が法を語ると、至る所で煩悩から離れず、自分に煩悩があるのに、人に煩悩からの出離と解脱を教えることができず、むしろ他人が自分と同じように煩悩の中にいることを望む。煩悩を解脱した経験がなく、煩悩から出離した経歴もないのだから、法に如いて他人を一歩一歩煩悩の深淵から脱離させるように教導することは不可能であり、しかも貪着して享受するがゆえに、煩悩を深淵とも思わない。

中には、法を語る者が意識的であれ無意識的であれ、世俗の煩悩を植え付けることがある。たとえば、いかに頂天立地し、人に頭を出すか（出世するか）、人付き合いでいかに円滑に巧みに弁じ、自らを讃え他を毀るか、男女の欲求や瞋恚・争いをいかに容認するかを植え付け、衆生を種々の貪取へと誘導し、さらには弁論の話術テクニックや詭弁まで教える。仏教の中でこうした世俗の煩悩事をやれば、最終的には三悪道へと導き趣向させ、苦を無量に受け、出期を得がたい。だからこそ、真にちゃんと修道したいなら、古の修道人である禅師や祖師たちの風範を多く学び、彼らの日常生活における清心寡欲を学び、彼らの質直無偽、名利に淡泊、志気高遠、一心に道に為す道人心を学ぶべきである。

現代人は教えられなくとも、もともと煩悩が重く、さらに社会の生活環境や習俗に薫染され、心地はひどく染汚され、毎日あまねく馳求しており、六根が六塵の色・声・香・味・触・法に対し、一法として求めないものはなく、一法として取らないものはなく、五蓋の遮障は極めて重い。もし今生で本当に突破を得たいなら、早く覚悟すべきであり、時時処処に自心の煩悩の所在を反観し、何かを求めようとするたびごとに心に念じるべきである：私は馳求している、私はあまねく馳求している、と。あまねく馳求しないとはどのようなものか。古の修行人のようである：山中で修道し、日中一食し、少欲知足で、心は常に安楽である。これ以外はすべて馳求の性質を持つ。

修行精進の人は日常生活の中で自心を反観し、自分が食事をするときの心态（心のありよう）を観察し、自分が飲食に対して貪りがあることを覚察すると、食事の速度を遅くする。実は、空腹時に狼吞虎咽（がつがつと食べる）ことは必ずしも貪ではなく、細かく噛んで味わうことはむしろ貪かもしれない。味塵を貪るのは貪の中の一種であり、飲食に対する貪には飲食の色・香・味・触を貪ることが含まれる。色・香・味・触を貪らず、ただ空腹を解決するためだけなら、それは貪心ではない。だから食事のときにも貪心なく食べることができ、さらには貪心なく速く食べることさえできる。

貪心と不貪心をどう区別するか。昔、ある在家弟子が大珠慧海禅師に尋ねた：師父、あなたの食事や睡眠は、凡夫の食事や睡眠と何が違うのですか？慧海禅師は言った：凡夫は食事をしてもちゃんと食べず、百通りもの索求をし、寝てもちゃんと寝ず、千通りもの計らいをする。私はそれほど多くの考えを持たず、ただ食べて寝るだけである。食事に対して何の考えもないというのは、食事のとき何も考えずに専心食べることではなく、飲食に対して余計な要求がなく、えり好みせず、貪心がないということである。

凡夫衆生は食事に対する百通りの索求で、いったい何を索求するのか。大まかに言えば、色・香・味・触であり、色身を養うための色身への滋補に過ぎない。細部における種々の要求は多々あるが、概括すれば貪であり、すべて我見・身見が怪（わざわ）いをする結果である。得道の人が食事をするときは、腐った飯も残り飯もどうでもよく、腹いっぱい食べて空腹にならず、修道に影響しなければそれでよく、その他の要求はない。凡夫衆生が寝るときの千通りの計らいは、いったい何を計らうのか。大まかに言えば、色・声・香・味・触・法の六塵境界を計らうに過ぎず、細部で言えば、家屋、寝床、寝具などに対する計らいであり、実質的にはすべて身見・我見の現れである。

人が修行しているかどうかは、日常の些細な事柄からはっきりと見て取れる。一つ一つの細部から我見があるかどうかが見える。我見を断していない人は、色身への要求が多く、色身の要求を維持するために、極めて多くの貪心・貪行を現すが、自分では気づかず、無自覚に常に貪行を現す。それが意根の貪であり、習慣的なものである。習慣になったがゆえに、それを正常で正当なことと思い、もし誰かが自分と違って、何に対しても貪着せずえり好みしなければ、それを不正常だと思う。これを顛倒という。日常の所行のうち、何が道に合致し、何が合致しないのか、自分でよく観察し区別し、絶えず自分を修正してこそ、早く悟道できる。

身行と語行は、いずれも心に支配される。心が凡夫の貪着心であれば、身語行は無自覚に貪の心行を現す。修行のない一部の凡夫人は、いつも自分に修行があるように見せたがり、修行があるふりをするが、どのような行為が修行のあるもので、どのような行為が修行のないものなのかを知らない。たとえ装おうとしても長くは装えず、肝心なのはどう装えばよいのかも分からないことである。そこで時折、自分に修行のない行為を露呈するが、素人には見分けがつかない。

実は、凡夫は朝目覚めて目を開け、一日の活動を始めてから、夜寝るまで、さらには夢の中に至るまで、一日のうちでほとんど正しく道行に合致した身口意行がない。こう言うのは誇張だろうか。誇張ではない。心が道に相応しなければ、身語行も道に相応せず、時時処処が無明煩悩行である。

もし、どのような心行が道に相応するのかを知れば、どのような身行や語行が道行のあるもので、どのような身行や語行が道行のないものなのかが分かる。そうすれば、その人が見道して証果したかどうか、道行があるかどうか、修為がどのレベルにあるのかを大まかに判断できる。目が明るくなれば、もう騙されたり引っかかったりせず、刈り取られる（カモにされる）こともない。

ある人はこう言う：欲界愛を断じようとすれば多くの時間がかかり、しかも非常に重い造作相がある。これが重大な滲漏である。貪心の重い人は結婚すれば解決でき、結婚に必要な時間は短く、軽微な滲漏に属する。多くの時間をかけて追求するのが重大な滲漏であり、短い時間で追求するのが軽微な滲漏である、と。この人の説法は事実を歪め、仏教の四聖諦の理と解脱の理に著しく違背している。

もし多くの時間をかけて追求することが重大な滲漏なら、凡夫が三大阿僧祇劫の時間をかけて成仏を追求するのは、重大な滲漏ではないのか。もし欲界愛を断除することが重大な滲漏なら、まさか無量劫にわたって欲界愛を保有し、無始劫以来ずっと六道の中で無量の貪・瞋・癡の煩悩業を造作し、無量の生死の苦を受けることは、重大な滲漏ではないと言うのか。貪欲心を解決する方法は結婚であり、苦・空・無常・無我を観行して解脱を得ることではないのか。まさか結婚が欲界愛を解決する方法だと言うのか。では、瞋心を解決する方法は何であるべきか。まさか一瞬のうちに瞋恨する人を殺してしまえば、それ以後瞋心がなくなるということか。

凡夫が一瞬で人を殺すなら、かかる時間は非常に短い。それなら重大な滲漏ではないのか。貪愛の煩悩に順従することは重大な滲漏ではないのか。そういうことなら、仏陀が煩悩深重の娑婆世界に来て解脱の法を説くのは意味がないことになり、衆生は煩悩の欲求に順従すれば解脱できるということになるのか。滲漏が重大か否かは、かかる時間によって測るのか、それとも煩悩の軽重によって測るのか。極めて短い時間の貪欲なら、重大な滲漏ではないのか。貪欲を解決する方法は結婚？瞋恚を解決する方法は殺人？結婚こそまさに貪欲の現れであり、無始劫以来、衆生は人として生きるとき、生生世世すべて結婚してきたのに、それでもずっと貪欲し続けているのではないか、と知らない者がいるだろうか。この貪欲のために生生世世苦を無量に受けてきた。これは明白な事実ではないか。

どうやらこの人は仏法を真に信受しておらず、それでいて高座に座って法を説き善知識を気取り、衆生に貪欲に順従せよ、貪・瞋・癡に順従せよ、楽しめるだけ楽しめ、苦・集・滅・道を修学するな、貪欲や瞋恚を断除するな、それは大量の時間がかかって割に合わないから、今すぐ楽しむのがよい、と教導している。是に忍ぶべしとすれば孰を忍ばざらんや（これに耐えられるなら何に耐えられないのか）。外道たちがこう言うならまあよい、外道なのだから仕方ない。しかしこれは自称善知識・真善知識の人であり、解脱の道理を説く人である。これは明らかに、衆生をみな六道の中に押し留めて、自分と一緒に貪欲させようとしているのである。人が造作する不善業は、いずれも石を持ち上げて自分の足を砸（う）つものであり、天に向かって唾を吐けば自分の顔に落ちる。古人は一字の差で野狐の身に堕ちた。この人の過ちは極めて大きく極めて多い。その果報はいかにあるべきか。

ある人は、座禅して修定することと五蓋を修除することは、いずれも取相分別であり、外道と同じ修行方法である。これは主修が不了義法に属するものであるから、真如三昧を発起できず、重大な滲漏として処理すべきであり、棄捨して修めるべきではない、と言う。この観点は極めて邪（よこしま）で、仏教と菩薩の教えに著しく違背しており、まったく仏弟子が言うべき言葉ではない。このような知見は、この人が修道の主要な内容をまったく理解しておらず、究竟何を修め、いかに修めるべきかを知らず、修道の次第と過程を知らず、修道の過渡を知らず、また修行の結果と最終目標に直接到達することもできないことを示している。その結果、何の道もなく、一無所是（何ものでもなく）、口先だけで高談し、腹の中は空っぽとなる。

もし修定と五蓋の修除が取相分別なら、仏法の修学はなおさら取相分別である。もし取相分別をしないなら、仏法すら学ぶべきではなく、善法すら修める必要がなく、四念処、三十七道品、菩薩六度、および戒定慧の三学を修めるべきではないことになる。学仏そのものが取相分別なのだ。さもなければ、なぜ気功やキリスト教を学ばないのか。なぜキリスト教会堂に行って法を説かないのか。なぜ一日中寝てばかりいずに働くのか。どんな人が取相分別しないでいられるのか。仏と如来蔵を除いては。しかし、仏が衆生を度するのは取相分別ではないのか。声聞人のために四聖諦を説き、辟支仏のために十二因縁を説き、菩薩のために六度万行を説く。これらは取相分別ではないのか。初基の衆生に唯識を説かないのは取相分別ではないのか。仏陀が僧団の指導権を提婆達多に渡さなかったのは取相分別ではないのか。仏陀が王位と妻と子を捨てて出家修道したのは取相分別ではないのか。山中で一日に一麻一麦を食べたのは取相分別ではないのか。鹿野苑で五比丘を度したのは取相分別ではないのか。

如来蔵を除けば、衆生も仏も取相分別を避けられない。もし取相分別がすべて滲漏なら、細菌の取相分別が最も軽微で、ほとんど何も分別できず、それほど多くの相を取れない。極度に愚癡であるがゆえに。まさか人間は細菌より滲漏が多く大きいと言うのか。種々の取捨こそが取相分別であり、世俗界とすべての仏国土において取捨から離れられず、取捨しない人はいない。諸仏菩薩を含めて。ただ、いかに取捨するか、何を取り何を捨てるかという問題が関わってくる。取捨と分別に長けていることは極めて大きな智慧であり、智慧がなければ正しく取捨し分別することができない。

真如三昧の発起には、一つは純粋に禅定の性質を持つ三昧があり、一つは禅定に般若の智慧を加えた真如三昧がある。禅定を離れては、いかなる一寸の三昧も存在しない。座禅して修定し五蓋を除くことは、仏が説かれた修道の必修之法であり、大小乗の学人を問わず、これを越えて修めないことはできない。修定しなければ道を証できず、五蓋を除かなければ無明煩悩を断除できない。禅定を修めず五蓋を除かないことを宣揚するのは、仏と対立して仏陀と仏法に違逆したいのか、それとも自分が仏より高明で修道をよく理解していると思っているのか。まさか、ずっと散乱心の浅薄な思惟推理を携え、五蓋と一切の煩悩・無明を携えたまま成仏することを望むのか。

もし仏が必ず修めるよう規定された法が滲漏のある法なら、どんな法に滲漏がないのか。如来蔵には滲漏がない。しかし、あなたの七識と五陰は如来蔵か。如来蔵は五陰七識を代表できるのか。七識と五陰の滲漏をどう処理するのか。浅薄な散乱心の情・思・意・解で、これほど多く、これほど大きな煩悩の滲漏を処理できるのか。末法時期の世俗界と仏教には、変人と怪事が相当多く、まったく人の想像力を超えている。それでもなおあれほど多くの人が追従する。何を図ってのことか分からない。歳月は梭の如く、瞬く間に過ぎる。やはり人に依らず法に依るべきではないのか。

まず、明らかに心があって悪業を造っていないのに、なぜ過失が現れるのかを説明する。これは心に愚癡の無明があるからである。無明愚癡は根本煩悩であり、この根本煩悩によって他の大中小随煩悩が現れる。貪と瞋という二つの根本煩悩も無明愚癡によって引き起こされる。無明がなく、愚癡がなければ、貪もなく瞋もない。無明と愚癡がなければ、種々の過失は現れない。表面から見れば、これらの過失は無心で為されたものだが、本当に無心なのか。無心ではない。煩悩の習性によるものである。習気が重いため、脳を経ず考えずして過失を造ってしまい、取り返しのつかない過失でさえあり、人をひどく傷つけたり、損失が大きかったり、人を殺したり、三宝を誹謗し、三宝の名誉を毀損したりすることになる。

一般の人は皆、これらは無心の過ちであり、故意にそうしようとしたのではなく、うっかり、我慢しきれずに造作してしまったものだと言う。しかしそう見ると、これは無心の過ち、無心の失ではなく、有心であり、煩悩に染汚された心、愚癡の心があり、習気の重さを表している。清浄な人にはこれらの過失・過ちがなく、身口意行はすべて清浄で完璧であり、過失がない。さらには魔波旬が何百年何千年かけてもこのような人の過失を探し出せず、隙間がなく、波旬はその便を得て悪業を造作することができず、やむなく失望して帰る。だから、すべての過失・過ちは有心であり、それゆえにすべて悪報がある。愚癡無明の果報は三悪道であり、畜生道が主である。そしてすべての煩悩の中で、愚癡が最も除し難い。貪と瞋を除き尽くして初めて愚癡を除くことができ、等覚菩薩に至って初めて最後の一品の無明を断し尽くせる。無明愚癡の堅固性、微細性、広汎性が見て取れる。

愚癡業が最も重いのは、人を殺し火を放つことではない。殺業は地獄に堕ちることはできるが、時劫には限りがあり、罪業が消えれば地獄から出てくる。しかし三宝を誹謗し、三宝に対して悪業を造作すれば、受報の時劫は極めて長く長い。たとえ三悪道から出て人中に生まれても、かつて三宝を誹謗したがゆえに、盲・聾・喑・哑の報が依然としてあり、あるいは三宝に遇えず、三宝の名を聞かない。たとえ悪業が一部消えて三宝に遇っても、法を学んでも心に入らず、その門を得て入ることができず、たいへん苦悩する。すべての悪報の中で、これより重いものはない。法の学びと解脱を障害し、最大の利益の損失である。

一切の仏法の修学は、我空と法空を証得し、七識の我見・法見と我執・法執を滅し、七識の無明煩悩惑を消すためのものである。誰もが心の中でこの目標の指向をはっきりさせなければならない。そうしてこそ、仏法を修学し如来蔵法を修学する意義がある。さもなければ、一つの学問になってしまい、修行と学問が二つに分断され、学問は学問、修行は修行となり、両者は無関係になってしまう。この点をはっきり認識すべきである。学問は無明煩悩を断除できず、かえって煩悩と繋縛を徒に増やし、さらには無明の生死惑業を増やすことにもなる。

なぜ学問と修行が二つに分断される現象が現れるのか。根本的な問題は、禅定と如実の観行が欠けていること、身心世界との対応と連繋が欠けていることにある。菩薩は煩悩を断たずとも菩提を証できると誤って思うことにある。修行の目的がはっきりしないため、学問は積み上がっても実義がない。如来蔵法の修学は煩悩を断除するために用いるものであり、方向と方法が正しければ、煩悩は少しずつ消融し、断そうとしなくても知らず知らずのうちに断たれる。もし方向や方法が間違っていれば、知識や学問は増え続けても煩悩は減らず、さらには学問の増長に伴って煩悩も増える可能性さえある。こうした学び方は本当に錯会しており、顛倒している。

衆生は歴劫にわたって無明煩悩の中にあったため、六道の生死輪回の種々の苦難が絶えない。菩薩は衆生の一員であり、同じく無明煩悩のゆえに生死輪回しており、同じく修行して無明煩悩を断除し、生死の結縛を断除して離苦得樂する必要がある。自分自身が無明煩悩を断除してこそ、菩薩として大衆を導いて無明煩悩を断除させ、離苦得樂し、解脱へと向かわせる資格がある。もし菩薩が煩悩の深淵の中にいるなら、どうして衆生を導いて煩悩の深淵から走出させる能力と資格があり得ようか。

だから菩薩は煩悩を断る必要がなく、断るべきでもない、という観点は極めて人を害するものである。煩悩を断ないのに、何のために学仏し修行するのか。衆生を度しながら衆生に煩悩を断らせないなら、衆生をどんな姿に度するのか。まさか衆生が一人一人学問知識の収集者になり、理論の専門家になることが最終の帰着なのか。知識や理論や学問は生死に抵抗できるのか。福德として飯として食べられるのか。煩悩があれば徳はなく、福德もなく功徳もない。福德なく功徳のない衆生は、生死業障の凡夫であり、それで何を修行や度衆生と言おうか。

如来蔵法を学ぶ人の中には、如来蔵を分析し意解して明々白々にするが、自分自身は一毫の受益もなく、煩悩は依然として昔のまま、智慧は依然として浅薄で、結縛は依然として自心を繋縛している。このように修学しても最後にはすべて徒労無功である。如来蔵がいかに清浄であろうと、いかに無我であろうと、いかに一切の戒定慧を具足していようと、五陰七識が清浄でなければ、無我になれず、戒定慧がなければ、やはり福なく慧なく、苦悩は辺際なく、解脱は望めず、如来蔵はやはり五陰七識を三悪道の中に変生させて苦を受けさせ、六道の苦海の中で頭を出しては沈み、沈んでは出ることになる。

だから修学は必ず如理・如法・如律でなければならず、正しい目標と航路から逸れてはならない。仏陀の戒律で自分を厳しく要求し、仏が説かれた戒定慧の三無漏学の準則に厳格に従って修学すべきである。目標は心地の無漏であり、無漏とは無明なく煩悩なきことである。これこそ正しい修行の道であり、菩薩は煩悩を断たないなどとこれ以上言ってはならない。これは邪見であり、修行と背馳するものである。

問：いくつかのグループで仏教の正理を話すとき、正知正見のないいわゆる学仏人に攻撃されると、全身が苦しく感じられ、毒蛇に噛まれたかのようで、相手の全身が負のエネルギーで満ちていると感じ、一般の学仏していない人よりひどいと感じる。なぜこのような感覚があるのか。

答：このようなとき、第一に、自分の発言が時宜に適していなかったか、あるいは言葉が適切でなく、善巧方便がなかったか、あるいは心に慢があり相手を軽んじていたか、あるいは自分の信受力が足りなかったかなどを反省すべきである。第二に、攻撃され反対されるのは正常な現象であることを考慮すべきである。衆生は無明があるため、認知がそれぞれ異なり、こそ各々己見を執り、偏執の現象さえ現れる。第三に、衆生の心理を多く観察し、衆生を多く理解し、コミュニケーションの方法とテクニックを学ぶなどすべきである。問題に遭遇したとき、まず他人の原因を探しても問題は解決できず、自分の原因を探してこそ自分を修正でき、それによって相手に自分を信受させ、自分の善意を受け入れさせることができる。

もし自分の観点が受け入れられず、相手の攻撃を受けたと思い、上述の種々の感覚が生じるなら、これは自分の我執が非常に重く、他人の拒絶や不承認を少しも許さず、他人の自分に対する態度を気にしすぎていることを示している。上述の言葉の記述から、我慢が比較的深刻で、心中の我が盛んで、無自覚に他人を見下し蔑ろにしたことが見て取れる。だからこそ、あってはならないあの感覚が現れたのである。もし自分に正見と正理があるなら、心は空にして縁に随い、言葉は控えめでしかも技巧を持ち、相手の態度や反応を淡く見て、他人の評価を気にせず、一切の結果に何の掛碍もなく、態度は終始謙和であるべきである。そうすれば、自分の心意と磁場は無形のうちに相手を摂受し影響し、自分の観点は受け入れられやすくなり、少なくとも言葉の衝撃はなくなるだろう。だからこそ私は、問題に遭遇したらまず自分を点検すべきだと言うのである。

人との対話の中で、先に自分が正であり正法を持っていると設定すれば、他人を邪の側に置くことになり、他人には正知正見がないと思うことになる。こうして正邪の対立が生じれば、人我と是非が必ず現れる。誰も邪の側になりたくないからである。自分が正だと思うことは、他人が邪であることを代表する。他人はもちろん承服しないだろう。衝突が生じる。矛盾は往々にしてこのように激化されるのである。人の話す口調は、往々にして自分の態度と立場を露わにする。相手はそれを感知すると反感を持ち、感情が生じ、言葉が不適切になり、矛盾が現れる。

私はこれほど長年法を説いてきて、私が説くのは正法である、あるいは私が正法を代表する、と言ったことは一度もない。このような語彙は私の法義の中に一度も現れたことがない。本をめくって見れば分かる。だから私は決して人と対立を起こさない。たとえ誰かが私の説く法を受け入れなくても、それは私自身のせいではなく、他の私以外の原因がある。問題は私のところにはない。智慧のある人は、話をし事を為すにあたって、人を自分の対立面に置かず、自分に敵を作らない。我執が深刻な人だけが、絶えず敵を作り、さらには一切の人を自分の仮想敵とみなす。そうすれば、当然敵は天下に満ちる。そして敵が天下に満ちる人は、どれほど遠くまで行けるのか。事を為して順調に運ぶだろうか。

衆生は無始劫以来、苦海の中に漂ってすでに慣れきっており、真の楽を享受したことがなく、対比がなければ知覚も覚悟もない。衆生は愚癡であればあるほど苦を知らず、自分の愚癡も知らず、往々にして苦を楽と為す。苦を知り得ることは修道人の覚悟であり、修道人の覚悟の極大多数はまた仏陀に教え導かれたものである。苦を知れば、必ず滅を慕って道を修め、早晚いつの日にか苦・集を断じ尽くし、それによって生死を了脱し、解脱を得る。

愚癡はすべての煩悩の中で最も重く、愚癡の人は最も度化し難い。一切の教理が入らず、一切の言葉が分からず、一切の勧導が無用で、一切の方便の方法・手段が休廃し、あたかも一塊の頑石のようで、塩も醤油も受け付けない。愚癡であるがゆえに他の煩悩も少なく、妄想も少なく、念頭も少なく、まして出離を知らない。人中のこのような人は、もし修定すれば、おそらく速やかに欲界定に入り、雑念がなくなるが、それより深い禅定はもはや得られない。愚癡の煩悩が重く、上界と相応しないからである。

もし自分を理解したい、自分の心念が果たして善なのか悪なのか、染汚なのか清浄なのかを知りたいなら、どうすればよいのか。なぜ多くの人が持続的に自分の染汚の心行、煩悩の心行に随順し、染汚の業行を造作するのか。覚悟性がなく、覚察力がないからである。自分の一つ一つの心行・心念の結果が何であるか、どんな果報があるかを知らず考えず、ただ感情を発散させ、心が気持ちよければ満足する。以後非常に気持ち悪く極めて気持ち悪くなるかもしれないことは、もはや構わない。これが衆生の愚癡無明と短視である。

いかにして自分の心行・心念を覚悟するのか。まず因果を信受し、次に因果を明らかにし、一切の身口意行には因果があることを知り、因縁が成熟すれば必ず善悪の果報を受け、人に対し事に対し自分が為したすべては最終的に自分が受けなければならず、善を為せば善報を受け、悪を為せば悪報を受ける。これは逃れられない因果の律則である。そうすれば、意識的に自分の身口意行に注目するようになるが、定力と慧力が不足しているため、往々にして習慣的に不善の身口意行を造作し、自覚知しない。

そこで修定して定力を補い、反観力を高め、心を細やかにし、観察力を鋭敏にし、いつでも自分の心念を捉え、しかも内心の最も深いところの心思や考え、あるいは煩悩の念頭を観察できるようにする。そうすれば、深く透徹して自分を理解することができる。たとえすぐに不善の心念を改められず、自分の煩悩を降伏できなくても、知った以上は、日久天長、必ずゆっくりとこっそりと自分が変わっていき、自分でも自分の変化に驚くことさえある。

定慧斉修、定慧等持の四念処の観行によって、自分の定力と慧力を増し、自分の覚性を高めることができる。そして日常の為人事の中で自分の心念を反観し、自分の内心の深いところの本当の考えを反観し、それから自分に問う：こうすることは人に対し己に対してどんな益があるのか。どんな結果があるのか。この結果は自分にとって解脱なのか束縛なのか。このような結果を将来受けたいと思うか、受けきれるのか。

自心を観察することと四念処を観行することは同じ道理である。四念処は定に始まり、慧に終って成り、目標は慧であり、慧が生起して初めて我見を断し証果して解脱できる。自分の心念を観察するのも同様である。観察の結果は何か。自分を認識し結果を認識する智慧が生起することである。この智慧があれば必ず煩悩を降伏し断除でき、将来善業の楽しい果報を享受する。起心動念は人の禍福を決定する。心念が悪で不善なら禍を招き、福を損なう。心念が善なら福を生じ禍災を免れる。多くの人は種々の順境・逆境に遭遇しても、果たして何のためなのかを知らず、心の粗い人はそもそも何のためか考えようともせず、逆縁・逆境は自然に有るものと思い、自分の業行が招感したものだと知らず、自分の悪がもたらした不善業のためだと知らず、福は長く存続できず、禍は免れ得ず、人生の苦海の中で波立ち揺れ、境に逐って沈浮する。

もし自心を観察しなければ、慧の生起はない。意識が動じて心念の観を為さなければ、法を現量で意根に呈示し、意根に如実に面させることはない。面した後、意根は法に留意し専注し、思量 (manasikāra/manana) があり、如理に思量 (manasikāra/manana) して後、一つの結果が生じる。もし意識が観察せず、心が散乱なら、意根は所観の法に住せず、法を知らず、法を証しない。意識に禅定がなく散乱した観察なら、意根はやはり散乱して攀縁し、所観の法に聚集できず、如実に法を観察し思量 (manasikāra/manana) できず、法を知らず、法を証しない。だから過去の禅師たちや仏在世時の弟子たちは、みな意根の法を理解していなかったが、それでも明心して証果できた。彼らがみな甚深の禅定を持っていたからである。

もし自心を観察しなければ、六七識はこの法上に作意せず、後の触・受・想・思の心所法の運行もなく、定心所と慧心所の出現もなく、当然何も知らない。自心を観察しなければ、念に随って流転し、私は念であり、念は私であり、その中に身を陥れて抜き差しならなくなる。「知」の一字は非常に重要である。心念は賊のようである。家に賊が来たら、知り覚り、彼を見張らなければならない。賊は発見されたと知れば、恥ずかしくて物を盗めず、しょんぼりと去っていく。

だから、境界が来たら知り、心念が現れたら知り、境界に従って走らず、心念を流転させ続けないことで、正知を保持する。以前知らなければ、狗が塊（投げられた物）を逐うように愚癡で、人が石を投げれば追いかけ、音を聞けば狂ったように吠え、風吹草動だと知らない。人と痴狗に何の違いもない。終日境界を真実と為し、生心動念し、人我と是非を立て、我は高く汝は低しと、一口の食を争うために頭が血で流れるまで殴り合う。衆生は憐れであり、また悲しい。自分を変えるためには、自心を観察する功夫を多くしなければならない。

人の弱点、欠点、習気、毛病、煩悩、および種々の執念は、すべて自分から能動的に改めたものではなく、環境や条件が許さず、やむなく改めたものがある。それは壁にぶつかったのである。前方に厚い壁が現れ、この道は通じません、迂回してくださいと示したので、やむなく曲がるか引き返し、一つの弱点が克服され、一つの欠点がなくなり、一つの習気・煩悩が消え、一つの執念が消滅する。

人生における種々の不如意、種々の逆境は、壁のようなもので、もはや固有的な認知と習気に従って進めなくさせ、そこで別の道に変えた結果、やはり後のその道のほうがよかったと分かる。だから逆境と挫折は敵ではなく、壁はなおさら敵ではなく、人生の導師であり、私たちを別の光明の道へと導いてくれる。習気や煩悩の重い人、自分では自分を律できない人は、多く壁にぶつかるほうがよい。そうしてこそ覚醒し方向転換する機会が得られる。悪業を為す人は、悪を為したそばから悪報を受けるべきである。そうして初めて悪業は為すべきでないと分かり、徐々に悪い心思を収斂するようになる。逆境のところで多く深く考え、方向転換を心得、思想と認知を転換すれば、運が転じる機会はもうすぐ現れる。

人が一生順調に過ごすなら、永遠に元のままの姿であり、煩悩だらけ、無明愚癡、無知無畏で、生死流転に尽きることがない。多く壁にぶつかり、旧道が通じなくなって初めて、変通を知り、旧来の執念が変わり、智慧が生じる。だから逆境もよく、壁もよい。あるときには、善人が悪人であり、好事が悪事である。別のあるときには、悪人が善人であり、悪事が好事である。これは弁証的に見なければならず、結果を見なければならず、とりわけ未来の究竟の結果を見なければならない。

執念が深く世間一切の法から離れられないとき、もし世間一切の法がみな能動的にあなたから離れ、修行に用いる基本的な生活の資源だけを残すなら、それは望んで得られないほどのことではないか。しかし臨命終のとき、確かに一切の法が自分から離れ、消滅したのに、どの人の意根もこの機会に我を断し執を断したのを見ず、どんな法が無常で得られないとも思わなかった。これはなぜか。このような状況で、他人があなたに第八識を告げても、開悟できるのか。

一切の生死は無明によるものである。無明があれば必ず相応の無明業と業種があり、無明業種は必然的に衆生に分段生死 (pariccheda-maraṇa) と変易生死 (parināma-maraṇa) をもたらす。もし分段生死 (pariccheda-maraṇa) を了わたるなら、無明を破除しなければならない。心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になってから煩悩および煩悩習気を断除し、無明業種を消せば、分段生死 (pariccheda-maraṇa) は消滅し、変異生死の段階に入る。

業種が転変する前提は何か。心が転変し、身口意行が転変して初めて、業種が転変する。心が転変する前提は何か。無明を破除し、煩悩を断除すれば、心が転変する。無明を破除する前提は何か。三十七道品の修行、菩薩六度の修行、戒定慧の修行が一定程度に達して初めて、無明を破除し、煩悩を断除できる。その後、心が転変し、身口意行が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、業種が転変できる。人我執を断除し断じ尽くし、法我執を断除して初めて、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は異熟識に転じ、分段生死 (pariccheda-maraṇa) は変易生死 (parināma-maraṇa) に転じる。

修行がどの程度に達すれば、どの程度の無明を破除し、どの程度の煩悩を断除し、心はどの程度に清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、身口意行はどの程度に転変し、業種はどの程度に転変し、果報もそれに随ってどの程度に転変する。だから修行にはすべて過程があり、一つ一つの過程が必要かつ必須であり、時間は長くも短くもなり得るが、過程は不可欠であり、過程がなければ果は語れない。だから、具縛の凡夫がすべての煩悩を携えたまま菩提を証できると妄想してはならず、菩提を証した後も煩悩を断ないまま菩提道を歩み続けられると妄想してはならない。煩悩は道ではない。