仏法雑談（第二部）

大宝積経中佛説入胎蔵会第十四原文：佛言。（如来）是知道者。是识道者。是说道者。是开道者。是大导师。如来。应正等觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。世间之人无知无信。常与诸根而为奴仆。唯见掌中。不观大利。易事不修。难者恒作。难陀。且止。如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄。即名解脱。

难陀。汝莫信我。莫随我欲。莫依我语。莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语。沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证。所得之法。独在静处。思量观察。常多修习。随于用心。所观之法。即于彼法观想成就。正念而住。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。

解釈：仏はこう説かれた。如来は修むべき道を深く知る者であり、道を識別する者であり、道を説く者であり、修道の道を開拓する者であり、世間の大導師、如来、応正等覚、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏世尊である。世間の人は知恵もなく信根もなく、常に六根の奴隷となっており、手のひらの中の小さな利益しか見えず、より大きな利益を見ることができない。修道というような容易なことは修めず、生死の苦業というような困難なことばかり永遠に造作している。

難陀よ、まずやめてそれ以上言うな。このような智慧の境界において、あなたは今、肉眼で見た法を観察すべきである。そうすれば、見たすべての法がみな虚妄であると知るだろう。これを解脱と名づける。難陀よ、あなたは私の説くことを信じてはならず、私の考えに随順してはならず、私の言葉に依ってはならず、私の相貌を観察してはならず、沙門の持つすべての見解に随順してはならず、沙門を恭敬してもならず、沙門の喬達摩は私の大師であるなどと言ってもならない。

しかし、あなたは必ず私が自証して得た法に対して、単独で静寂の場所で多く思量し観察し、常に多く修習しなければならない。観察する法に対して、もし心を込めて修習することができれば、観察する法について観想が成就する。自ら観想を成就させた法こそ、自ら証得したものであり、それ以後は正念をもって法の中に住することになる。そうすれば、あなた自身が洲河の陸地となり、あなた自身が帰依するところとなり、あなた自身が証得した法こそ洲河の中の陸地であり、帰依処であり、ほかに陸地はなく、ほかに帰依すべきところもないのである。

この言葉は仏が説かれた非常に素晴らしいものであり、弟子たちに必ず実証しなさい、自ら証実した法に依拠しなさい、実証していない外の法を盲目的に信じ依拠してはならない、と告げている。どんな法であれ、誰が説いた法であれ、すべて取り上げて観察し検証し、観察の後実証できて初めて信じ依止することができる。仏自身の説かれた法でさえ、絶えずそれを観察し思量し、実証してからでなければ完全に依止してはならない。これを依法不依人と呼ぶ。仏陀にすら依拠しなくてよいのであり、必ず法に、真理に、事実に依拠しなければならない。検証を経ていなければ、それは盲目的な依拠であり、智慧は開かれない。

これと対照的に、末法時代の衆生は福が薄く智慧がないので、必ず人に依拠しようとする。その人が有名になれば、名前が出れば、原則なくすがりつき、帰属感を得ようとするが、法に対しては検討し選別し弁別する能力がなく、完全に情執である。常に誰々の論を絶対的真理と見なす人々は、そろそろ目を覚ますべきである。著名人の名前に依拠して法の正誤を判断することは、完全に人に依拠することであり、正信ではない。正信とは、仏陀の説かれたように観察し思量し、検証し実証することであり、事実であれば真理として依拠してよいが、検証できず実証できなければ、むやみに口を開いて評判しないことである。さもなければ三宝を謗る悪業を造ってしまう。

もし自分の智慧が低ければ、たとえ教に依拠しようとしても、依拠するすべがわからない。なぜなら教を読み解けず、教法の真の意味と指し示すところを知らず、往々にして教法を誤解し、教法を誤って解釈してしまうからである。このように誤解した教法に依拠して、さらに他の人が説いたものと比較対照すると、基準となるものが間違っているので、比較対照して出た結果は当然間違ったものとなり、他人の説いたことが正真であるか否かを如実に判断することができない。

もし智慧が低ければ、法に依拠しようとしても依拠するすべがない。同様に法理の真の意味と指し示すところを判断できず、法理に対しては誤解するか、あるいは朦朧としてわからないかであり、他の人が説いた法義を読み解けず、真に理解することができず、そうなると他人の説いたことが正真であるか否かを如実に判断できず、自分は法益を得られない。さらに強引に前面に出てあちこちで評判することを好めば、謗りの業を造りやすく、自分の道業を妨げるだけでなく、愚痴による謗りの悪報もある。だから自分の智慧がまだ足りないときは、ひたすら学び修行し、どんな法もどんな人も評判せず、明智な人となり、悪業を造らず、悪報を受けないようにすることである。

もし実証があり、現量で観行できれば、諸法の事実の真相に依拠し、いかなる人にも依拠しない。事実の真相こそが真の法であり、究竟の法である。しかし事実の真相は一般の人には知ることも証すこともできず、一般の人はやむを得ず人の言論に依拠するしかない。しかし人の言論にはいずれも欠漏と不足がある。仏の言論でさえ、表面的な意味（語）と究竟の意味（義）があり、一般の人には区別がつかず、そうなると究竟義に依拠することができない。

要するに、実証があって初めて事実の一部に依拠することができ、将来さらに徐々に事実の真相のすべてに依拠するのである。大智者は必ずそうであり、諸仏はみな事実の真相に依拠する。特に最初の仏である威音王仏は、すべて実証した真理に依拠し、依拠すべき人はいなかった。だから我々はやはりなんとかして禅定を修め、定の中で観行し、実証を目指すべきである。人に依拠することは結局信頼できないのであり、仏は弟子たちに「汝の意は信ずべからず」と戒めておられ、阿羅漢果を証して初めて汝の意を信じてよいのである。仏経を摘引しても、必ずしも正しいとは限らない。もし菩薩の論、たとえば瑜伽師地論が仏経と一致しなければ、仏経を基準とすべきである。しかし仏経にも階層があり、義に依り語に依らずということも難しく、実証がなければ真実義を理解することは難しい。仏が臨終の時に嘱託された四つの依が、当時どのような心境で語られたものか、内心はどれほど憂慮されていたことだろうか。

もし仏がどの菩薩がどのような証量であると印可して、完全に百分の百依止してよいと言っていないなら、完全に依止すること、百分の百依止することはできない。菩薩は結局仏の智慧を具足しておらず、その智慧にはまだ欠漏がある。弥勒菩薩でさえ仏から智慧の欠如を呵責されたことがある。すべての菩薩の説かれる法は、もちろん依止してよいが、百分の百依止することはできない。菩薩の論には必ずいくらかの欠漏と不足があり、法眼のない人には観察して見出すことができない。瑜伽師地論でさえ、弥勒菩薩ご本人が自ら人間界に来て説かれたものではなく、途中で一人の菩薩の口を通して転述されたものであり、この菩薩の証量が非常に高くなければ、その転述にも誤りがあるだろう。だから一つの言葉を十人が転述すれば、十の意味になるかもしれない。だから学ぶ者は一人ひとり、やはり観行で断我見に心を用い、さらに明心見性するほうが確実である。

法に依拠するとは、事実と真相に依拠することであり、これは極めて困難なことである。智慧が不足していて、事実を証得し検証することができないからである。説かれる法が事実と矛盾しないことは極めて重要であり、仏の説と矛盾しないことは非常に重要である。実証とは、事実を証得し、事実と符合することであり、これが修行の最も重要なところである。いわゆる証拠とは、あなた自身が検証し終え、疑いなく確定して初めて信従できるものであり、検証できない、あるいは検証する能力のない法は、あなたの依拠する法や事実とすることはできない。

人に依拠するとは、名声のある人を主とし、人に依拠して法の是非を確立することであり、法理・法義と事実の角度から純粋に法の是非を判定することではない。人の名前を覆い隠せば、この人の説いた法に対して、大多数の人はどうしてよいかわからず、抉択できなくなるだろう。このような人への依拠は過失が極めて大きい。学仏修行は法に、事実に依拠すべきであり、人に依拠すべきではない。仏陀以外の人は誰も百分の百依従できるものではなく、さもなければ仏陀が臨終に交代し、諄々と教えられた依法不依人が空言となり、我々は仏陀の教えと苦心に背くことになる。

仏陀がもし誰かの説いたことがどうであるとか、あるいは百分の百正しいと印可していないなら、慎重に抉択し判定しなければならない。仏陀お一人だけが法を説いて百分の百正しく、百分の百依止できるのであり、その他の人は弥勒妙覚菩薩を含めて百分の百正しいわけではない。すべての衆生、すべての菩薩には、多かれ少なかれ欠陥と誤りがある。智慧がなく十分な証拠がないときは、軽々に評論してはならず、智慧があるときは自分の現量の観行をもって問題を説明すべきである。

さらに、どんな人を評論する場合でも、証拠が具足して確実でなければならず、一二三四五と挙げて、問題をはっきり論述しなければならない。できなければ、現量の観行がなく、証拠がないということであるから、陰でひそかに工夫し、自分の智慧の水準を高め、自分の観行智を高めるべきである。証量がなく、現量観行の智慧がなければ、沈黙を選び、品評しないことである。どうしても何か言わなければならないなら、根拠がないので誤って評しやすく、評論を誤れば、果報も大きい。

もし自分が現量で観行できなければ、やむを得ず名声のある人の言論に依拠することになるが、これは人に依拠するのであって、法に依拠するのではない。多くの人は名声と権威だけを信じるが、これはやむを得ないことであり、弁別する智慧がないので、名声と権威に依拠するしかない。もし名声と権威のある者の法義に誤りや欠漏があれば、後世の人は永遠にその誤りや欠漏に従っていくことになり、誰も法義に対して何の補いも訂正もできなくなり、仏法はこのようにして扼殺され停滞する。世俗の科学技術界や学術界は、決して人に依拠せず、科学技術は常に飛躍的に発展し、日進月歩である。しかし仏教の中で行われているこれらの人に依拠するルールのために、数千年の仏教は発展し続けることができなくなっている。

「多くの高知能の人は、理性的な思考よりも直感に頼って意思決定をする傾向がある」という言葉は世間の人の認識である。我々数多くの学仏の人の中に、なぜこのような観察力と認識を持つ人が一人もいないのだろうか。すべての仏学の大師たちを含めて。

社会で哲学や心理学、社会学をやっている人々の観察の智慧は並外れており、我々学仏の集団の中の修行者をはるかに上回っている。なぜ仏教団体の中の人の智慧はこれほど衰えているのか。弁論家たち、専門・非専門を問わず、その思惟観察力は見るに堪えないほどで、人に依拠することしか知らず、法に依拠することができない。観察力がそれほど弱くて、どうして法に依拠できようか。もし社会の各分野のエリートがみな学仏修行に来たら、仏教はどのような情景になるだろうか。