仏法雑談（第二部）

学仏の人が仏法において修得した福徳、あるいは弘法のために修み出した福徳は、いずれも定数があり、限量もあります。限量のある福徳は、世間法に多く使えば、仏法の修証に使える福徳は少なくなります。両者は秤の両端の低昂、時等なるが如しです。たとえば世間法において仕事の待遇が良くなり、地位が上がり、名誉が良くなり、身分が高くなり、権勢を持ち、金を多く稼ぎ、人縁が良くなるなど、要するにますます得意になり、ますます快適になり、家庭関係などもますます良くなりますが、これらはすべて自分が学仏と弘法の中で修んだ福を動用したものです。すると福徳は如来蔵 (tathāgatagarbha)の銀行から換金されてしまい、残りは多くなく、仏法の修証に使って足りるかどうかも分からなくなります。

もし学法の福徳が足りず、修行がやはり上らないなら、さらに福を修み続けなければなりません。もし福を修み出してまた世間法に使えば、修行に必要なときに福はやはり足りず、このように循環していつ自分を修み出せるのでしょうか。だから福を修むると同時に願を発し、これらの福のうち何パーセントかを修道に用い、できるだけ世間法に使わないようにしなければなりません。なぜなら割に合わず、換金して使い切ればなくなってしまうからです。金を多く稼ぎ地位が高くなるほど、福徳は多く換金され、如来蔵 (tathāgatagarbha)の中の預金は少なくなり、これで何をもって道業を支え、修行して成道するのでしょうか。

金は多く稼ぐほど良い、権力と名声は大きいほど良いと思ってはなりません。弘法と衆生の利益のために金を稼ぐのでない限り、自分の如来蔵 (tathāgatagarbha)銀行の中の預金がだんだん少なくなれば、修行を支えることができなくなります。聡明で智慧のある人は、いつも如来蔵 (tathāgatagarbha)銀行の中に相当程度の預金を保ち、換金して世間法に用いることはしません。世間法はどうにかやっていければそれでよく、食べるもの着るものがあればよく、修行に使う福は必ず十分に、余裕たっぷりに確保しなければ、修行は順調で速やかにはなりえません。

修道に用いる福は、衆生にはどれも足りないものです。だから一方で絶えず福を修み福を作り、他方でできるだけ福を節約しなければなりません。福は消えるのがとても速く、享受すれば福は滅していきます。自分を誇り他人を毀損したり、あるいは他人の誇賛を得たりすれば、福は消化され、悪業を造作し、瞋恨・嫉妬・誹謗・二舌・悪口をすれば、福は消えてしまいます。もちろん善業をなせば福は増え、他人や団体を利益すれば福は増え、自分の道徳品性を高め、心地が良善であれば福は増えます。禅定は福徳を増し、多聞は福徳を増し、持戒は福徳を増し、忍辱は福徳を増し、もちろん種々の布施 (dāna)はいっそう福徳を増やします。

また、布施 (dāna)を多く行うのが好きな人もいますが、もともと福は少なくないのに、いつも福がないように感じ、何をやっても順調でないのはなぜでしょうか。実はこの人の煩悩が重く、悪業を造ることに慣れ、よく癇癪を起こし、瞋心を起こし、人を嫉妬することを好み、仕事の場でいつも人を排し、勝ち負けにこだわるため、他人の利益を損ない、他人の利益を損なわせることで、自分の福徳を損なっているからです。勝ち負けにこだわる人は福徳を積みにくく、福徳を消耗もします。嫉妬して人を排し、他人の利益を損なうことは、もちろんすべて自分の福徳を損なうことです。

心が善く口が善く身が善いことは、福を積む道です。逆に、煩悩習気が重く、心地が狭隘で、口が善くなく、是非を搬弄することを好み、身が善くなく悪行を造作することを好み、心が善くなく自分の利益だけを考えることは、福を消す行です。煩悩は漏ともいい、煩悩漏といい、この漏があれば、善業は集めがたく、福も積みがたく、少しの福も煩悩のために漏れ出てしまい、それゆえ福はいつも足りず、何かというと事故が起こり、心は安らかでなく、道は堅固ではありません。人は病苦に出会い、面倒や災難に出会ったとき、いつも自然に起こったことだと思い、誰もがそう考え、習い性となって、病痛や挫折など種々の思いどおりにならないことが何ゆえに生じたのかを反省することは決してなく、それゆえ教訓を吸収して自分を変えることもなく、そうすると苦痛と苦悩はずっと自分に付き纏い、何をやっても順調ではありません。

福は有漏福と無漏福に分けられます。有漏福は解脱の彼岸に到ることができず、無漏福こそ行者を解脱の彼岸へ送り届けることができます。世間法に求めるものがあって修んだ福は有漏福であり、世間法の功利的な心を帯びて修んだ福は有漏福であり、我ありの心で修んだ福は有漏の福であり、世俗法の見返りを得るために修んだ福は有漏福です。無漏福とは、求めるところなく得るところのない心で修んだ福であり、功利心なく修んだ福であり、自己のためでも世間の見返りのためでもなく修んだ福です。

有漏福は享け尽くすことができ、世俗法で一度享受すれば消えてしまい、絶えず福を修んでこそ享べる福があります。無漏福は享べ尽くすことができず、いったん修み出せば成仏の時まで保つことができます。なぜなら無漏福は功徳と連なり、功徳が失われなければ福も失われないからです。有漏福は世間の煩悩と相応し、無漏福は成仏して衆生を度する清浄 (viśuddha/pariśuddha)な大願と相応します。願が大きいほど福は大きく、願を発すれば福が生じます。有漏福は一人の我見 (satkāya-dṛṣṭi)と我執を強化しますが、無漏福は逆に、修行人が我見 (satkāya-dṛṣṭi)を断除し、我見 (satkāya-dṛṣṭi)を消滅させ、種々の証量と智慧を高めることを支えます。

初学の学仏人はみな有漏善と有漏福から修み始め、心がますます空になり、ますます無為になり、ますます求めるところがなくなれば、功を積めば自然に成り、最後にようやく無漏善と無漏福を修み出すことができます。これが修行の過程であり、学仏の最初の段階では必ず先に有漏の善と福を修まなければなりません。衆生の心の中には悪不善法があるので、善法をもって対治しなければならないからです。相当な程度まで修むれば、心はようやく空と相応し、心中の悪不善法がすっかり消滅して初めて、このときにはもう善法に執着してはなりません。善法の心があれば心は空でなく、道と相応しないからです。

私たちは今、みな四正勤を努力して学ぶ段階にあり、みな悪を断ち善を修むることに努めています。悪をすべて断除し終わった後は、善もわざわざ修むる必要はなく、心中の善悪いずれにも執着しないことこそ、真の無漏です。四正勤とは、未だ生ぜざる善は生ぜしめ、既に生ぜる善は増長せしめ、未だ生ぜざる悪は生ぜしめず、既に生ぜる悪は断除せしむることです。この段階は誰もが経験しなければならず、修行が精勤であるほど、四正勤はより速く修み終え、もって無漏を証得することができます。

三界六道の中で、福徳の大きい衆生はみな天界で享楽し、一部は人間の中におり、福徳の小さい衆生はみな三悪道で苦を受け、一部は人間の中で苦を受けています。福徳が大きいほど寿命は長く、福徳が小さいほど寿命は短く、もし苦を受けているなら寿命はむしろ長くなります。天人から見れば人間の寿命は多くても数分で、一生は速やかに滅し、また速やかに生まれ、とても退屈です。人間から見ても、畜生、特に細菌の生命は非常に速いものです。

蟻や蜂は苦労しながら一生を過ごし、真面目に生きて、チームの連携も整然としていますが、人間から見て、何の意味があるのでしょうか。人間もまたしかりで、一生苦労しながら、真面目に生きて、名利権位、種々の一番二番を争っていますが、天人の目から見て、何の意味があるのでしょうか。人間同士の種々の争奪は、蟻同士が蟻の卵を奪い合うのと同じであり、蜂同士が花粉や花蜜を奪い合うのと同じです。人間は自分を偉大だと思い、蜂や蟻も自分を大したものだと思っています。自大といってもこれほどのことで、すべて眼界に局限されたものであり、福徳が衆生の生存方式と理想道徳を制限しているのです。

福徳の足りない人はみな世俗法に耽り、一心に世俗法の中で成就しようとします。福徳の大きい人は、一心に出世間法に取り組み、出世の自在解脱を力争します。福徳は人心と理想行為を制限します。ある人に機会を与えて多く福を修み功徳をなさせても、その人の福徳が足りなければ、福を修むることも功徳をなすことも好みません。欠けているものは補いにくく、福徳が欠けていれば、福徳は修みにくいものです。

福徳は仏法修証の基石です。福徳が足りなければ禅定は修み上がらず、禅定がなかったり禅定が足りなかったりすれば、法義を理解することは非常に困難です。福徳が足りなければ、ある事は見るからに容易なのに、どうしてもできません。持戒は容易だと明明に思うのに戒を持てず、ある法は明らかに容易に理解できると思うのに、どうしても観行 (vipaśyanā-caryā)を深めることができません。福徳がなければ、何事も思いどおりにならず、世間法上の種々の事業も含まれます。禅定と福徳が具足した後は、一つ一つの法において観行 (vipaśyanā-caryā)の智慧が生じやすくなり、私たちに空を証得させ、心は空で我もなく物もなく、解脱自在となります。修行もまた種々の見道の因縁を円満させる過程であり、因縁の条件が具足してこそ、見道して法眼浄を得、空三昧を証得することができるのです。

衆生は布施 (dāna)によって福を得ますが、布施 (dāna)の心構えが異なるため、得る福も異なります。ここでいう心構えとは、得ようとする心、利己的な心、求める心、貪欲の心などであるかどうかを指します。もしこれらの心行・心構え・考えをもって布施 (dāna)を行えば、福報を得るだけで、福徳は得られません。徳は心行の清浄 (viśuddha/pariśuddha)を表し、我なく私心なく、見返りを求めず、求めるところがなく、あるいは個人の私利私欲のために求めるのでなく、不純な目的がないことです。純粋な心こそが徳であり、清浄 (viśuddha/pariśuddha)無欲の心こそが徳であり、このような心で布施 (dāna)を行ってこそ、福徳を得ることができ、道を成すことができ、道を持つことができるのです。 

徳があれば波羅蜜があり、智慧の彼岸に到ることができます。徳がなければ波羅蜜はなく、智慧の彼岸に到ることができず、修道は成就しません。求める心の量は非常に小さく、得る福はもちろん小さく、求めない心の量は非常に大きく、得る福も大きく、徳も大きいのです。

だから布施 (dāna)をするときは、できるだけ求めるところなく、貪欲なく、功利心なくありなさい。何事をするにも、貪求があれば、貪欲があれば、私心があれば、目的が不純で、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha)でなければ、功徳は語れません。求める心の量は非常に小さく、得る福はもちろん小さく、求めない心の量は非常に大きく、得る福も大きく、徳も大きいのです。 

よく布施 (dāna)行を修むる人は、心を静めて自分を反観し、布施 (dāna)と福を修むる目的は何か、純正であるかどうか、ただ道業のためか、あるいは衆生のためだけかを省みなければなりません。その中に貪欲が混じっていると気づいたら、絶えず自心を清浄 (viśuddha/pariśuddha)にし、染汚を取り除き、覆いを払わなければなりません。これほど努力して布施 (dāna)しても福報しか得られず波羅蜜がなく、福報を使い果たせば何も残らず、徳は存在せず、道業において進むことができません。逆に、求めるところなく得るところのない心で、他を利する心で布施 (dāna)と福を修めば福徳を得ることができ、福があるだけでなく徳もあり、徳は永遠に自分のもので、消えることはなく、道業成就の資本と資糧となるのです。

学仏修道の人は、自分がどのような面で絶えず福徳を消耗しているのかを常常に反観すべきであり、反観した後には改め、自分の福徳を軽々に浪費しないよう注意して、道業の速やかな増進を図らなければなりません。現代社会は物質生活が発達していますが、これは今の時代の衆生の福徳が大きく、仏在世時の衆生の福徳が小さかったことを示すのでしょうか。まったくそうではありません。福徳の大小は、表面的な贅沢か否かではなく、精力と福徳を道業に、善業に用いることができるか、絶えず智慧の宝蔵を開き続けることができるか、福徳をすべて如来蔵 (tathāgatagarbha)の中に留めて後世の修道に用いさせ、世俗法の中で空しく消耗させないことができるかどうかにあります。

世人は福徳が足りないとき、往々にして浮華の世に生まれ、軽々に福徳の種子を換金して、世楽を享受し、自分の権貴を誇示するのに用います。もし学仏人が覚らず、世俗の享楽に随順し、みだりに自分の福徳を消耗し、益のない俗事をなし、道業のために計らわなければ、それは無智無善根の表れです。善根と智慧のある人は、福徳を留めて修道に用い、世間法の享受と誇示のために換金しません。多くの人はいつも世俗の名利と権貴を持つことを誇りとし、虚幻な生滅法の上で計らい止まず、富貴栄華は空花の如く、まもなく滅し、あっても空であることを知りません。世人は空を体得することが難しく、有だけを知るので、そのゆえに今すぐ楽しむという、後世のことを考えない心構えがあるのです。

世間人は多く有為福を享受できますが、無為福を享受できません。なぜなら大多数の人の心は有為で、無為になれないからであり、無為福は極めて大きく、有為福をはるかに上回りますが、一般の人には無為の体験がなく、両者の差を体会することができません。有為の人は世間の中で心が空でなく、種々の生心動念、種々の執取 (upādāna)、種々の造作があり、動揺して止まず、休むことを肯んぜず、非常に労碌で、時々刻々身心を消耗しています。労碌な有為福をいくらか享受できますが、代償が大きく、割に合いません。それゆえ妄想を減らし、身心を多く平復休養する必要があり、次第に禍患のない清浄 (viśuddha/pariśuddha)な無為福をいくらか得るようになります。

いかに身心を平復して無為福を得るか。五蘊世間の一切法の空を多く観察し、動くこと少なくすること少なく、一切の人事物物理に対して生心動念を少なくし、感触を少なくし、喜怒哀楽といった身を傷つけ心を傷つける情緒を少なくします。なぜならどれも必要のないことで、生滅幻化無常の法、因縁に憑って現れる法は、因縁が滅すれば法も滅し、執取 (upādāna)しても徒労であり、結果はみな一場の空であり、しかも極めて多くの時間・精力と心血を消耗するからです。大智大心の人は長久と永久に眼を向けるべきであり、無心の功夫を多くなし、情緒的な反応を減らし、どんな境界に出会っても心は空であり、他の念想（思い）がなく、次第に心は平淡清浄 (viśuddha/pariśuddha)となり、消耗が少なくなり、身心は健康で、心地は無為となり、道業も進歩します。

心態が平和で、念想（思い）が非常に少ない人は、心地が比較的単純善良で、複雑な心思がなく、身心は健康で調和し、磁場が良く、親和力があり、人間関係が良く、知らぬ間に無為福を集積しています。ある人は世間の一切法に対して執取 (upādāna)して捨てず、思想情緒と心境が変化無常で、身心ともに苦があり、いくらか有為福を得られますが、代償が大きいのです。だから心を空にできれば無為福があり、心空こそ世間最大の享受であり、心地清浄 (viśuddha/pariśuddha)の果報です。

多くの小動物は夜行の衆生で、昼は眠り夜半に出て活動し餌を探します。光と人を恐れるため、光があるときはできるだけ出てきません。これは彼らの色身の仕組みによって決められており、また福がなく自力で生きられず盗み食いをする必要があることによっても決められており、要するに業力によって作られたものです。小畜生は福徳がないので、人を恐れ、自分より福徳の大きい衆生を恐れなければなりません。同類の衆生も同様で、福の大きい者が指導的地位を占め、同類の首となります。

だから誰であれ、福徳を使い果たし、さらに三悪道の業があれば、三悪道に行って苦を受けなければなりません。三悪道はほとんど福を必要とせずに生き延びることができ、福がなければ必ず苦があり、福と苦は秤の両端の低昂、時等なるが如しです。もし学仏人も多く福を修み、福徳の消耗を少なくすることを知らなければ、それはまったく遺憾なことであり、福は使い果たすことができ、福徳がなければ大苦を受けると知らないのは、無知と愚痴です。福を修むることを肯んぜず、手を挙げるほどの他人を利益する事さえしない人は、決して聡明な人ではなく、心中に自分しかいない人は、みな聡明で智慧のある人ではありません。

徳とは、福徳、品徳、人格、修養、才能、才幹などの使える資源を含み、位とは、地位、権勢、名声、名称、眷属、利益などを含みます。これらの資源を投資してその位を得ようとするとき、資源が足りなければそれは高利貸しであり、最後には資産が負債に及ばず、倒産、破産、負債となり、家が破れ人が亡くなり、命をもって負債を償うこともありえます。もし命でも負債を償うのに足りず、福徳の欠乏が大きすぎれば、三悪道に堕ち、さらには三悪道の最底層に沈み、再び上がってくるのは非常に困難になります。

世間の名声権勢は誰もが良いと思い、欲しがりますが、福徳は足りません。もし手段を弄して強取豪奪すれば、高利貸しは人に巨大な代償を払わせ、最後には、むしろ無名のまま堅実に着実に過ごすほうがましだったと気づくでしょう。人生在世、何を争うのでしょうか。手にしたものはすべて、相応の福徳を消耗する必要があり、福徳を使い果たせば、人たる資格もなくなります。だから名聞利養を追求せず、他人に自分を高く見てもらうこと、持ち上げてもらうことを求めず、尊重と権貴を求めず、仰ぎ慕われることを求めず、手段を選ばず、人上に立つことを求めないことです。人下にある者のほうが利益は大きく、謙卑謙譲はすなわち福を生じ、謹慎はすなわち福を生じます。

逆に、自分の種々の欲望がすべて実現したとき、すなわち福徳を消耗し、名声が立ち上がったとき、福徳を消耗し、志を得て満ち足りたとき、福徳を消耗します。福徳を最大最速で消耗するのは悪事をなし悪業を造ることであり、犯戒違規はいずれも福徳を最大に消耗する行為であり、五戒十善に背き、殺盗淫妄、貪瞋嫉妬、二舌悪口、奸逆の小人となること、一切の悪心悪行は、いずれも福徳を極めて大きく消耗します。福徳が尽きれば、人間の一切の事業は休廃し、もはや人となる必要もなくなります。

得ることは、すなわち福を消すことであり、失うことは、すなわち業を消すことです。人に尊重されることは福徳を消耗する必要があり、人に辱められることは業を消すことができます。だから忍辱は徳であり、忍辱は福を生じ、忍辱は大業を成すことができ、見道して道を成すことがすなわち大業であり、最後に成仏し、道業が成就すれば、もはや修行する必要はなく、大楽です。だから忍辱は大業と大楽を成すことができるのです。福は享べ尽くすべからず、辱は受け尽くすべし。福があっても享べなくてよく、辱があれば必ず受けなければなりません。大志ある者は謹記せよ。

種まきの前に、まず種子をしばらく水に浸してから土に植えます。種子はあらかじめ水を満たしておけば、土に埋められたとき発芽が速いのです。浸しているとき、水面には一層の種子が浮かびます。これらの種子はみな熟しておらず満ちておらず、発芽して作物を生じることができない枇子であり、種子として使えないので、水面に浮かんだ種子を剔除濾過し、残った実のある沈んだものだけを土に植えます。これは何を譬えているのでしょうか。生きた人が海に飛び込めば大海に呑まれるかもしれませんが、死人は大海の中で海水に持ち上げられて海面に浮かびます。これは何を譬えているのでしょうか。秋の高粱畑では、熟した高粱は粒が満ちており、高粱に頭を下げさせ、さらには高粱の茎を腰を曲げさせます。熟していない高粱はかえって腰がまっすぐ伸び、風に漂い揺れて、ひときわ誇示しています。これは何を譬えているのでしょうか。

福が薄いと衝動的な習気を抑えられず、福が薄いと何も抑えられず、煩悩習気がみな浮かび上がってきます。なぜ知らないのに知ったふりをして、あえて人に指図するのでしょうか。なぜ毎日浮ついた言葉がそれほど多いのでしょうか。厚重な人は決して多言多語ではありません。

善を行い人に知られないことが陰徳を積むことであり、人に知られずに得る福は、人に知られて恭敬されることで得る福より大きく、陰徳は陽徳より大きいのです。人に知られれば人に恭敬讃嘆され、こうして福徳は一部の酬償を得て、以後得る福は少なくなります。恭敬讃嘆羨望の見返りには何の意味もなく、自己良好の感覚を得て、我心を強めるだけであり、このような見返りを得る価値はありません。

なした善事が人に知られないほど、得る讃嘆が少ないほど、将来得る福は大きくなります。自分の付出を心で気にしないほど、福を得ようと考える心がなければないほど、将来得る福は大きく、心が無為であるほど、得る福は大きくなります。仏が無為福勝と説かれたのはこの意味であり、心量が大きいほど福は大きく、求めない心量が最大であり、得る福も最大なのです。

問：福報を最も速く増やすには、金剛経の専念や楞厳咒でよろしいでしょうか。

答：経を読誦することは確かに福を生じます。この福は智慧の福であり、智慧がもたらす福であり、福は智慧と関わり、主に智慧の面に顕現し启用されます。しかし読経の福がどのくらいの期間の内に、福業の種子が成熟し、因縁が具足し、福徳が現れて受用を得られるかは、言えません。一般に智慧の福の実現は速くなく、すぐには現れず、臨終になっても福報が現前しないこともあります。持戒と修定も福を生じますが、この福業は戒律と禅定に現れ、人心を清浄 (viśuddha/pariśuddha)無煩悩にさせることができますが、必ずしも財禄の福を得られるとは限らず、衣食住行などの五欲楽を得られるとは限りません。

福を生じる渠道はたくさんあり、善業、清浄 (viśuddha/pariśuddha)業である限りすべて福を生じます。だから各方面の福はすべて斉しく修むべきであり、偏頗してはなりません。戒定慧だけでなく、財布施 (dāna)、法布施 (dāna)、無畏布施 (dāna)、衆生に有益な一切の事業はすべて福を生じ、すべて修むべきであり、どの面を廃偏してもなりません。さもなければ福は偏って具足せず、やはり円満でなく欠陥があり、果報は完全に称心如意とはならず、まして証道はできません。多くの人は読経学法にしか興味がなく、他の面を意に介さず重視せず、結果、学んでも何年たっても元のままで、慢心を増やし慢心をいっそう深刻にさせるかもしれません。福のない人こそ煩悩が増すばかりで減らないのです。

実は福を増やす最も速いものは大菩提心を発することに過ぎません。世尊は多くの大乗経典で衆生に菩提心を発するよう勧めており、これは修行の秘訣と鍵であり、直接後世の去向を導くことができます。後世どこへ行くかも福業によって決まり、一般に、福のない人は三悪道に行って苦を受け、福の大きい人は天に昇って福を享べ、あるいは諸仏国土に行って仏の身辺で修道し、中福の人は人身を得ることができます。大菩提心を発する人は願力が大きく、もし願力が業力と比較して業力より大きければ、命終しても業力に主導されず、業力に牽かれず、願力が主導し、願力が後世の善道と諸仏国土への去向を決定します。だから大菩提心を発して得る福は最も速く最大であり、成仏も最も速く、一切の福は大菩提心を発する福と比べものになりません。

小善には跡があってたどることができ、人に発見され感知されやすい。大善は形がなく、感知されにくく、まして発見されにくく、理解されにくく、誤解されることさえあります。小善は短期の効果で、眼前しか顧みることができません。大善は根本と究竟に、長遠な未来に眼を向け、眼前の得失を顧みません。小善は善と見なされやすく、大善は悪と見なされることもあります。小善は偽装でき、大善は人に知られることを肯んじません。小善は人々に讃えられ、大善は理解する人が少なく、悪まれることさえあります。要するに、無智の人はいつも顛倒錯見で、正理を明らかしません。もし世人の顛倒錯見を帰るところとすれば、世間には善がなくなってしまうでしょう。

もし世人の指に従えば、破滅と輪回に向かうしかなく、もし世人の指に背けば、必ず世人の唾罵を受けます。大善は為し難く、大路は行き難い、これこそこの理であり、みな世人の障るところです。世人は翳った眼に花を生じ、しかも他人に珠なしと言い、みだりに責め立てるのは、実は痨病の発作です。病が膏肓に入り、医の命に信ぜずば、救い難く治し難く、ただ業に循って苦を受けるのみです。

法布施 (dāna)やその他どんな善事をなすときも、良い作意がなければなりません。内心で他の人がこれによって種々の利益を得られることを希望し、このような心願が発せられた後、護法神が心願の成就を促すだけでなく、自分の如来蔵 (tathāgatagarbha)も心願の成就を促し、こうして布施 (dāna)された人は感応があり、加持を得て、気分が愉快になり、布施 (dāna)を受け入れやすく、心量を開き、智慧を生じます。こうして善縁が結ばれ、自分もこれによって福徳と功徳を増やし、効果は二倍になり、自他双方が利益を受け、事は円満になされます。

心意は一切を変えることができ、回向 (pariṇāma)に似ています。人の善心念が一たび発せられれば磁力があり、磁場のエネルギーが強まり、人を摂受しやすくなります。発心が至誠であれば加持力と引導力があり、相手は心霊感応があり、読んで軽快愉悦で、効果が良くなります。祝愿咒願はこの作用を果たすものであり、他人は加持助力を得て良くなり、自分の福徳功徳は自然に大きくなります。これを自利利他といい、人を度する者はすなわち自分を度するのです。何事もこのように、自分の心意を加え、至誠心で事をなし、専注心で事をなせば、どんな事もうまくでき、炊飯は飯が香り、花を育てれば花は繁茂し、野菜を植えれば菜は高収穫で、事業をなせば事は成りやすいのです。

人の用心が異なれば、結果は大きく異なります。他人に自分の誠意を感じさせれば、他人はあなたの誠意に応え、見返りは速くやってきます。なぜ人と付き合うとき、人に好かれる人がいるのでしょうか。誠心と専注心があるからであり、善意が発せられれば、他人は感じ取ることができ、応答や反響もあり、これが効果です。華厳経の中で、世尊は私たちに教えておられ、何事をなすときも相応の咒語を念じ、他人が善果を得ることを希望し、他人が善法の功徳利益を得ることを咒願し、咒願が実現すれば衆生は利益を受け、自分は応有的な功徳と福徳を得ます。他を利せば必ず自利となるのです。

主観的に能動的に布施 (dāna)し、個人のために福を修めば、後世の果報はもちろん福を得ることです。その中でも他人の利益を侵犯・損なわず、他の人が利益を得るのを妨げず、しかも布施 (dāna)の対象も利益を得たので、結果はウィンウィンです。もし発心して成仏道のために福を修み、衆生を救度するために福を修めば、今世後世の福徳はさらに大きくなります。もし何のためでもなく、何も図らず、ただ布施 (dāna)を必要とする機縁に出会い、縁に随って布施 (dāna)をなし、縁に応じて行う布施 (dāna)、心空であれば、この福徳はさらに大きく、無為福が最大であり、これは金剛経の中で仏が説かれたことです。 

布施 (dāna)行を修むるには次第があります。まず自分が福を得るために布施 (dāna)を修み、心をさらに広大にすれば、衆生が利益を得るために布施 (dāna)を修み、この布施 (dāna)には波羅蜜があり、解脱の彼岸に到ることができます。心をさらに広大にし、心空で願なければ、修むるのは無為布施 (dāna)であり、仏の授記を得ることができます。そして心の広大か否かは、すべて福徳によって決まり、福徳が小さければ心量は小さく、福徳が大きくなれば心量は広大になります。だから菩提心を発し、大願を発できるのも、福徳の支えによるのです。福徳が大きければ眼光は広く、遠くを見ることができ、智慧は広大無礙となります。

もし勤めて福徳を修まず、勤めて智慧を修まず、信根が具足せず、善根が具足しなければ、修んでいるうちに魔が附身し、その人は魔の附着であることも知りません。楞厳経第九巻には多くの魔鬼附体の事例が述べられており、自分で多く照らし合わせなさい。魔鬼が附体したとき、最初は多くの世俗法の利益を与え、身心を愉悦快楽にさせ、禅定を得させ、財富を得させ、病を退けて身体を健康にさせ、神通があるように思わせ、自分を大したものだと思わせますが、実はすべて魔力であり、自分の道行ではありません。魔鬼があなたを使い果たし、利用する価値がなくなれば、魔心は厭いてあなたを捨てます。そのときあなたは何者か。原形を現し、死後は地獄です。

仏は、人身を得る者は爪の上の土のごとく少なく、人身を得ない者は大地の土のごとく多いと説かれましたが、佛陀のこの言葉は完全に確実でしょうか。今の衆生を観察すると、善根福徳のある人は少なすぎ、たとえ学仏しても、無数の貪瞋痴煩悩が心に附着しているので、無数の学仏者が命終してもなお三悪道で受報し、真に我見 (satkāya-dṛṣṭi)を断じた人だけが三悪道を免れることができます。しかし何人が真に我見 (satkāya-dṛṣṭi)を断じられるでしょうか。極めて少ない。もし仏を謗り法を謗れば、普通の三悪道ではなく、無間地獄道であり、極めて長い歳月の煎熬で、出る期がありません。衆生は確かに憐れですが、その憐れな人には必ず憎むべきところがあるのです。

一部の衆生が精進して仏法を修学し、無明煩悩が軽減し、福徳が増加すれば、必ずその自心の器世間を変え、同時に共業の衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha)もその感応を受け、美好で富足な器世間を顕現し、世界は美好に見え、種々の資財は富足になります。世間がますます美好で富足になったとき、これと相応する善根福徳のある衆生が投生してきて、世間をさらに美好で光明なものへと影響し牽引します。そして福徳の足りない衆生はこの世間と相応せず、悪業の衆生はだんだん少なくなります。これは良性循環です。逆であれば悪性循環であり、悪業の衆生が増え、善業の衆生が減り、菩薩もこの世間に来ることを願わなくなり、この世間の生活環境は悪劣になります。

一闡提が善根を断つとは、一般に真如心如来蔵 (tathāgatagarbha)があることを信じないことを指すのではなく、信じないと同時に悪語を加え、誹謗が極めて重く、影響が非常に悪いことを指します。如来蔵 (tathāgatagarbha)があることを信じない人は大多数を占めますが、一闡提の罪人はそれほど多くなく、極少数を占めます。さもなければ無間地獄は収容しきれなくなります。

文殊菩薩は五百人の比丘に大乗法を講じましたが、比丘たちは信じないと同時に立ち去り、心に瞋心があり、特に文殊菩薩の講法に対する瞋心は、一般人に対して瞋心を起こすより何倍も罪が大きいので、彼らは地獄に堕ちて苦を受けに行きました。これらのことは文殊菩薩は早くから予期しており、舎利弗は文殊菩薩に、この結果を知っていながらなお彼らに大乗法を講じる必要があるのかと尋ねました。文殊菩薩は、彼らは地獄に堕ちたが、善根はすでに成熟しており、地獄に入ってから懺悔を知り、一念の悔心で地獄の罪は消滅し、天に昇り、それから人間に戻って大乗法を修学し、最後に証道すると説きました。もし彼らに大乗法を講じなければ、彼らは地獄に堕ちないでしょうが、善根福徳を種えることもできず、大乗を修学して証道する機会もありません。

だからある事は暫時見れば不善不利ですが、長遠から見れば、大きな利益があります。大菩薩の見識は広大で、目光は長遠であり、長遠の利益を見ることができ、なすことはすべて有情を饒益できます。普通の人は眼前の利益しか見ることができず、長遠を見ることができないので、目光が短浅なのです。

学仏人は学仏である以上、多く仏経を読み、仏の三大阿僧祇劫の修行経歴を多く知り、諸大菩薩の修行歴程も多く知り、仏菩薩の大智慧行を多く知るべきであり、自身の修行に対して極めて大きな指導的意義があり、茫然として知らないということはありません。仏経に説かれていることは全面的かつ究竟であり、内容は豊富で詳実であり、多く読めば必ず大いに利益されます。後世のために基礎を築くとともに、仏菩薩を見分ける慧眼もあり、各々の伝法の人が善知識か邪師かを識別でき、人の欺瞞を受けず、邪路を歩まず、成仏は速やかになります。

修行は一歩ごとに極めて多くの福徳の支えを必要とし、福を積むことは衆生と切り離せず、衆生を離れれば得られる福はなく、仏道の成就にも極めて多くの衆生の支持と護持が必要であり、衆生を離れれば成仏すべき仏もありません。だから多く衆生と善縁を結ぶことは非常に重要です。いかにして衆生と善縁を結ぶことを最大化できるでしょうか。色身が実際の場で衆生と縁を結ぶのはあくまで非常に限られており、接触面が狭いのですが、心念の上で衆生と結ぶ縁は多くて速く、福徳の積累も多くて大きく、色身の局限を受けません。

衆生と縁を結び福徳資糧を積むことを最大化できる方法が二つあります。第一の方法は回向 (pariṇāma)であり、華厳経では普皆回向 (pariṇāma)といい、自分が修んだ一切の善法と功徳を法界中の一切衆生、三界六道、二十五有、胎卵湿化、蜎飛蠕動、一切含霊有情に回向 (pariṇāma)します。回向 (pariṇāma)の原則は毎日一回向 (pariṇāma)するか、あるいはその都度修んだ固定しない善法を適時に回向 (pariṇāma)することです。こうして回向 (pariṇāma)された衆生は善法功徳を得、加持を得て、自分と善縁を結び、自分はこれによって衆生と善縁を結んだだけでなく、同時に衆生を助けたことによって得られる福徳と功徳も得ます。このように絶えず縁と福徳を積み重ねれば、自分の修行の資糧はますます多くなり、修行の道はますます順調に歩めます。だから私たちは自身の道業のために、日々回向 (pariṇāma)し、定期的に回向 (pariṇāma)し、多く菩薩道を行じ、多く衆生を利益し、衆生と共に仏道を成すことを願発すべきです。

第二の方法は鬼神などの陰界の衆生に施食することです。鬼神道の衆生は極めて多く、虚空界に遍し、十方世界に遍ります。心念力が十方世界に到る限り、十方世界の鬼神はすべて利益を得ることができ、皆と縁を結ぶことができます。心念力を強大にするには、定力と観想力が強大でなければならず、同時に慈悲心と心願を顕発しなければなりません。こうして摂受する衆生は多くて広く、善縁が多くなれば、福徳は次第に広大になります。

施食の具体的な操作は以前講じたことがあり、ここで簡単に補足します。一般に寺院の施食儀軌は少し複雑ですが、実は簡単に手早くすることができます。生または炊いた米七粒、あるいは米七粒に相当する大きさのその他の飲食を取り、ある程度の空間のある空曠な場所に置き、口中で念誦します：汝等鬼神衆、我今施汝供、此食遍十方、一切鬼神共。念じ終わった後、施食咒語を七遍念じます：嗡、穆立陵梭哈。それから指を鳴らす三下、このとき鬼神は飲食を受用することができます。手印を結ぶ必要はなく、鬼神を身辺に召請する必要はなく、飲食が自動的に十方界の鬼神の面前に到るようにします。こうすれば鬼神の困擾と纏縛を受けることはありません。

ここで最も重要なのは七遍咒語を念じるときの観想です。観想が良ければ、飲食は勝妙となり、かつ十方処に遍し、一切の鬼神は皆食を得ることができます。いかに観想するか。まず「此食遍十方」の意味を明らかにしなければなりません。十方とは娑婆世界を中心とする十方向の虚空世界であり、布施 (dāna)する飲食はこれらの場所に遍くようにしなければなりません。

娑婆世界という一つの三千大千世界の場所だけでも無量無辺であり、十億の南贍部洲、北倶盧洲、西牛貨洲、東勝身洲、十億の四大海、七金山、地獄、須弥山、月宮、日宮、さらに十億の四天王天、忉利天、焔摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、および色界の初禅天、さらに二禅天から非想非非想天まで含まれ、十方世界には娑婆世界のように大きな仏国土はさらに無量無辺です。もし飲食をこれほど多くの世界の虚空中に観想でき、鬼神が皆受用できれば、その福徳はまったく大きすぎ、衆生縁は広すぎます。

ではどうすればすべて観想できるでしょうか。これは少しずつ自分の観想力を訓練しなければなりません。七遍の咒語を念誦するとき、心中の観想は自分のいる区県の範囲から次第に拡大し、どれほどの範囲まで拡大できるかは、すべて観想力次第であり、咒語が止めば観想も止みます。一般に、鬼神が遊歴する場所は多くが川辺、山の下、樹林の周囲、十字路、平原、山川、虚空などであり、飲食をこれらの場所に観想しなければなりません。心中の念頭がこれらの場所に速く閃けば、飲食はこれらの場所に現れます。

観想が熟していないときは、咒を念じるのは少し遅くし、観想は定力に随って次第に場所を増やし、近くの区県から市・省へ、さらに全国へ、さらに全地球へ、さらに四大洲、須弥山の下の四大海へ、そして一千のこのような小世界へ、さらに三千大千世界へ、最後には十方世界に至るまでです。最初は観想の定力が足りないとき、省市・全国の虚空山河大地まで観想できればよく、観想能力が向上した後、次第に範囲を拡大し、十方世界の虚空中に達するまでにします。飲食の面では、できるだけ飲食を精美に観想しますが、自分の能力に随ってもよいのです。これは自分の観想力を養う極めて良い途です。

観想は学仏修行の中で極めて重要であり、最後の仏法の成就は、大部分が観想にあります。十方世界はみな妄想から出たものです。私たちはなぜ想をうまく利用して、世界をより完璧にしないのでしょうか。実は私たちは受戒のとき、すでに観想を使っています。たとえば梵網経菩薩戒の三翻羯磨のとき、三度観想して仏菩薩が光を放って照らし、仏光が頭頂から全身に灌じ込むのを観想し、観想が成就すれば諸仏菩薩の加持を得、菩薩戒体を得て、今以後戒体が身を護り、はじめて防非止悪ができ、犯戒の因縁が現れたとき、適時に回避でき、菩薩戒を犯さず、戒体を保全し、修行は遮障がなく、順調で手早くなります。さらに円覚経の中で仏が説かれた三摩鉢底は、観想をもって仏法を成就するものです。要するに、修行は観想と切り離せません。

世間で生活するにせよ出世間法の修行にせよ、禅定上の福だけでは遠く及びません。外道は禅定だけを修め、禅定上の福しかなく、智慧上の福がなく、大菩提心を発する福がなく、布施 (dāna)上の福がありません。このような福は禅定の中でしか享べず、どの層の天に住もうと、みな定の中で福を享べるのであり、定から出れば何もありません。釈迦仏の外道の師は禅定の福しかなく、智慧上の福がなく、三界の中で最も高い非想非非想定まで修みましたが、未来世の若干劫の後、定から出れば、かつて発した悪願に随って悪業を造作し、悪業の縁に随って地獄に堕ちて受報します。だから禅定の福だけではやはり有漏で究竟でなく、解脱と自在を保証できず、涅槃に入り仏道を成就することを保証できません。学仏は多方面で福を修むべきであり、福がすべて円満になってこそ、修行の道はますます順調に、ますます遠く、局限を受けずに歩めます。

たとえ定福があったり、他の面で大きな福があったりしても、日常生活の中でみだりに浪費し消費すべきではなく、すべて世俗生活に使うのではなく、修道のために取っておかなければなりません。道が修み成れば、世間の福は取るに足りません。福徳の修道に対する作用は大きすぎて、ほんの少しの福が足りなければ修行は一つの段を越えられないので、修行人は高遠な志気を持ち、遠大な目標を持たなければならず、眼前の低品位の享受を貪らず、生滅法を問題にしないことによってこそ、不生滅の永恒に達することができるのです。

修行の指向は戒定慧を増長し、煩悩を降伏し、貪瞋痴を熄滅することであり、そうでなければ修行とは算入されません。布施 (dāna)と福を修むることも同様で、どんな心を発して福を修むかによります。もし自分の貪欲などの欲望のためでなく、恩に挟まって報を図ることもなく、純粋に衆生を利益するためで、菩提心を懐いて福を修めば、道業に対して助益の作用を起こし、戒定慧を出生させることができ、このような福を修むることこそ修行に算入されます。菩提心を発しない福を修むることは最後には貪瞋痴を増やし、無明を増長するだけであり、それは修行とは算入されません。

明らかな事例が魔王波旬です。波旬は前世で寺を建て、辟支仏を供養して大きな福報を得て、他化自在天の天主となりました。前世で菩提心を発せず、福を修むのは道業のためでなく、貪欲を満足させるためだったので、彼はこのような大福報をもって六道の衆生を支配し、彼の眷属欲を満足させています。彼は衆生が彼の支配から脱しないように、絶えず仏法を破壊し、衆生が欲界を出る機会をなくさせ、まして六道を出離できず、生生世世彼の魔眷属となり、彼と共に貪欲し、生死輪転させているのです。

だから菩提心を発せず福を修めば、福報を得た後、大悪業を造る可能性があり、福を修まないほうがましです。もう一つの事例がヒトラーです。ヒトラーの福報も非常に大きく、大福報があったため、大悪業を造っても何の阻礙もなく、彼が殺した人は娑婆世界で最も多く、彼が地獄に堕ちたのはまことに出る期が難しいのです。もし彼が福を修まなければ、世界は平和であり、衆生は生死の苦を受けずに済んだでしょう。

菩提心を発せず諸善法を修むるは魔業なり。この理に対し、まだ種々に服さない人もいますが、事実がここにあり、何が不服なのか。多くの大悪業は、福のない人に造れる能力があるでしょうか。福が大きく権力が大きく勢いが大きければ、悪業を造っても止める人はなく、比べる人もなく、このような福は衆生の不幸です。