仏法雑談（第二部）

外道たちはみな四禅八定を修めて、程度の差こそあれ思惑の煩悩を降伏・断除しており、四聖諦の理に対する観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧だけが欠けていた。見道の条件はすでに満たされており、俗に言う「万事休す、東風を待つのみ」の状態であった。この東風とは見道の因縁のことであり、一旦その因縁が現れれば、たちまち見道できる。その見道の因縁とは、仏陀が来て四聖諦の理を宣説することである。初果の条件を具足していれば初果を証得し、二果の条件を具足していれば二果を証得し、三果の条件を具足していれば三果を証得し、四果の条件を具足していれば四果を証得する。だから各自が仏の説法を聞いて証得する果位は異なり、その差は見道の条件の違いにある。

見道は七つ目の餅を食べるのに例えられる。外道たちはすでに六つの餅を食べ終えて、七八分の腹いっぱいであり、まだ完全に満腹ではない。仏陀が四聖諦の理を説くのを見て、七つ目の餅を食べ、一気に満腹になったのである。前の六つの餅は基礎であり、胃に底を敷くもので、さらに一つの餅を加えることで胃は満たされる。人の最後の結果だけを見てはならず、その人が修道した苦労の過程と勤労して流した汗の量を見るべきである。もし彼らが大きな代償を払わず、精勤して四禅八定を修めていなければ、六つの餅の基礎はなく、たとえさらに六つの餅を与えても、満腹して見道することはできなかっただろう。仏と弟子の間の一問一答の間に、弟子たちが瞬時に見道したという人がいるが、ほんの数分のことで、非常に容易で、それほどの苦労も面倒もないと。しかし、この数分の見道の功徳は、仏の弟子たちの無数の善根・福徳が集積されて生まれたものであり、各自がどれほどの時間をかけてあの六つの餅を食べ、どれほど苦労し、前世と今世でどれほどの代償を払ったのかを知っているだろうか？

多くの人は、運動選手が競技場でたった一度の試合で金メダルを獲得し、国際金メダル、国家金メダルを取るのを羨ましがり、彼らがなんと幸運なのかと思うが、彼らが長年月にわたって奮闘し、どれほどの汗と涙を流し、どれほどの休息の時間を捨て、どれほどの体力の代償を払い、さらには命と健康の代償まで払い、どれほどの悔辱を受けた末に、競技場で一挙に金メダルを勝ち取ったのかをまったく見ていない。世間・出世間にそんなに容易なことがあるだろうか、証果が白菜を食べるように？無量劫の生死流転、山のように積み重なり絡みつく悪業を、数分・数時間でどれほどの無量劫の生死業障を破除でき、三悪道の業を滅除できるというのか、そんなことがあり得るだろうか？夢の中でもこんな良いことは見ないだろう。さもなければ、なぜ限りなく広がる生死の衆生がいて、限りなく広がる仏ではないのか？ 

仏法とは衆生を解脱へと導く法であり、衆生に生死を解脱させることができる。世俗法には仏道の外にある種々の法、儒家・道家の法が含まれるが、これらの法は衆生を解脱へと導くことができず、衆生に生死を解脱させることができない。仏法の中にのみ、世間の幻化空が説かれ、実相の空が説かれており、空性 (śūnyatā) を証得してはじめて解脱できる。仏道の外にある法は、ほとんどが「有」を説き、たとえ空を説くものがあっても、それは一部分の空、浅い次元の空であり、世間の空はいずれも究竟ではなく、まして出世間の実相の空などない。空であれば解脱でき、有はすなわち繋縛である。仏法とは解脱の、無所求の空の法であり、外道法とは繋縛の有の法、有所求の法である。

仏法は仏法であり、外道法は外道法であり、思想観念が異なる。もし同じであれば、外道法は外道法ではなく、仏法とも呼ばれることになる。老子も開悟した聖人だと言う人がいるが、もし老子が開悟しており、彼が伝えた法でも衆生を解脱させられるなら、仏は人間界に来て蛇足を重ねる必要はなかっただろう。外道法と仏法の共通点は、禅定と世間の善であり、思想観念と境界は異なる。仏法は世間が虚幻で実ならないことを説き、空を説く。外道法は有を説き、有の基礎の上で禅定と善法を行う。それゆえ、禅定がどれほど良くても、心地がどれほど善くても、空性 (śūnyatā) を証得することはできず、五蘊から解脱することはできない。

ある種の世間法には本源のような名詞があるが、いずれも浅い意味の部分であり、世俗的な性質の本源・起源に属し、その源頭は依然として有であり、空ではなく、万法の実質と根本の生死の源頭には関わっていない。世間法はいずれも真に覚悟した法ではない。さもなければ、世間法は仏法と呼ばれることになるだろう。

問：雷鋒は断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) したのか？彼の心にはまだ「我」があるのか？己を捨てて人を為し、英勇に就義した人は断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) したのか？心にはまだ「我」があるのか？

答：仏法とは仏に学んで修行し成仏する法であり、世俗法の善法、人間の善法はいずれも仏法ではない。外道にも善法はあるが、解脱の理を明らかでない限り、善法でも衆生を解脱させることはできず、人天の福報を得るだけであり、報が尽くればなお三悪道の生死流転を免れない。生死流転を避けたいなら、善法の生死繋縛についても観行 (vipaśyanā-caryā) し、善法を空と観じ、心が善法を執しないようにしてはじめて解脱を得られる。

また、解脱を得る主体・主人は意根であり、意根の五陰身に対する一切の我見 (satkāya-dṛṣṭi)、不如実見・不如理見をすべて滅除し、五陰の中のいかなる法をも我と実と見ないようにしてはじめて、解脱を得る希望がある。我見 (satkāya-dṛṣṭi) を抱いて善法を行うのは、なお生死の繋縛である。真に解脱したその真心・自性は永遠に善心を持たず、善法を行わず、悪心を持たず、悪法を行わず、世俗心を持たず、世俗法を行わない。それゆえ、これら一切の法に繋縛されない。それこそが解脱の心である。善法やいかなる一つの法にも偏執すれば、解脱は得られない。

外道の無論は、眼で色法を見ながら、無と言う。無であるなら、なぜ言説があるのか？外道の有論は、一切の色法が無常の空であるのに、真実不壊だと言う。仏の説かれる法は、有でも無でもなく、非有非無であり、既有既無であり、非非有非非無である。そのうちの一つを取り、他を論じなければ、それが外道見である。仏法は永遠に円通であり、左から言っても右から言っても、すべて通じる。しかし外道論はつねに自らの説を円く成すことができず、自ら矛盾する。

問：ある経が真経か偽経かをどう判断するのか？仏教の呪語のうち、どれが如法でどれが不如法なのか、判断の基準は何か？大蔵経には多くのチベット仏教の経典が収録されているが、もし偽経ならなぜ大蔵経に収録されるのか？もし一部の経・呪に問題があるなら、なぜ千年以上伝承されて断滅しなかったのか？

答：経・呪の真偽を判断するのは、まったく経験と智慧次第であり、伝授することはできない。経験と智慧がなければ、評価や断言をしてはならず、できるだけ慎重に遠ざかるのが良い。悪業を造りながら自覚しないことを避けるためである。大蔵経の多くは凡夫が収集・収録・編集・整理したものであるが、凡夫に何がわかるのか？もし魔王が大蔵経の作用が非常に大きいのを見て、整理・印刷しようとすれば、どんな内容を加えるだろうか？

外道の邪法はどれほど長く伝わっても、伝えられた法が正しいことを示すものではない。長く伝わるのは、衆生が愚痴で正邪を弁別する智慧がないからである。たとえば、衆生は無量劫にわたって五蘊を我と考え、我は真実だと考え、無量の無量劫にわたってそう考え、今日まで伝わってきたが、それでも五蘊は我だという観念が正しく誤りがないことを示すものではない。衆生は無量劫にわたって、五蘊の世間法を執取 (upādāna) すべきであり、世間法こそ良いものであり、須臾も離れてはならないと考えてきたが、事実はそうではない。もし仏が来て、五蘊の世間は空で無我だと告げてくれなければ、我々は永遠に五蘊の世間を執取 (upādāna) し続けるのではないか？たとえさらに無量の無量劫があっても同じであり、愚痴無明の衆生にとって、時間が何を説明し何を変えられるというのか？

同理的に、同じ知見を持つ人がどれほど多くても、邪見 (mithyā-dṛṣṭi) は正見ではない。真理は信受する人数の多寡によって確立されるものではなく、往々にしてピラミッドの頂上にあり、最下層の人々の手にはない。だからこのような穢土である娑婆世界では、真理は往々にして少数者・極少数者の手に握られており、時には世界中に真理を掌握した人が一人もおらず、みな愚痴無明の衆生であることさえある。

いわゆる原始とは、仏陀の四十九年の間に説かれたすべての法であるべきで、大中小三乗を含む。小乗の阿羅漢、中乗の辟支仏の解脱道と、大乗の般若・唯識の法の成仏之道である。もちろん中小乗も成仏之道の一小部分であり、最初の部分でもあり、大乗仏法の一部である。成仏之道の全体は真如・仏性・如来蔵 (tathāgatagarbha) によって終始貫かれている。ただ阿含経のみでは小乗の阿羅漢を証得し、三界世間を解脱する智慧を得ることしかできず、仏陀の一切種智 (sarvākārajñatā) を得ることはできない。

阿含経と阿羅漢果はなお究竟ではなく、この基礎の上で引き続き般若・唯識を修学してはじめて道業を増進し続け、最終的に成仏できる。だから仏陀の最も原始的な仏法とは三蔵十二部経であり、原始も後代もない。仏陀が他の仏国土で説いた原始仏法は、娑婆世界の三蔵十二部ほど少ないものではなく、この三蔵十二部は爪の中の土のようなものであり、この三蔵十二部を超越した仏法は大地の土のようなものである。だから、成仏の法である限りすべて仏説であり、完全な成仏の法を支離滅裂にする必要はない。

しかし一部の人は、阿含経だけが仏陀の原始仏法であり、その他の大乗は仏説ではなく後人の捏造だと主張する。しかし、もし一つの教派が何かを収集してその教派の歴史とし、それぞれがそれぞれの歴史記載を持ち、それを伝承していくなら、誰がある教派の歴史伝承が真正であることを証明し、他の伝承が真正でないと証明するのか？何を根拠に、ある教派の考証が真の歴史であり、当時起こった事実に合致すると信じるのか？神通があるのか、それとも巨大な智慧があるのか？考証する人は歴代の大修行者で慧眼・法眼を具えているのか？そうでなければ、何を根拠に自分の判断を信じるのか？

もし歴代の大修行者でなく、慧眼・法眼を具えていなければ、何を根拠にこれが南伝仏教であり最も原始の仏説であり、その他の大乗経典・三蔵十二部は仏説ではないと判断するのか？何を根拠に、仏陀が四十九年かけて苦労して伝えてきた最も貴重な宝蔵をこのように誹謗するのか？もし仏陀が四十九年の間に阿含経しか説かなかったなら、仏陀は何を根拠に成仏したのか？阿含経のような極めて粗浅な法を修習するだけで成仏できるというのか？これほど粗浅な法に、仏陀がなぜ反復して四十九年もかけて説く必要があったのか？仏陀が四十九年の間に阿含経しか説かず、大乗の法をまったく説かなかったことを誰が証明できるのか？誰が眼を開いて、仏陀が当時教化した歴史の全背景と過程を見証したのか？

大乗法を誹謗し否定する人、大乗法に抵触する南伝仏教の法義を伝播する者は、罪は天を衝くほどである。もし南伝仏教を伝播して大乗法に抵抗した人がいれば、速やかに公開懺悔すべきである。さもなければ地獄の因はすでに成って変更できず、悪報は必ず身に加わり、避けることはできない。大乗を誹謗する者は、世間最大の悪人であり、一切の悪法の中で罪が最も重く、人を殺し火を放つ十悪不赦の者を超える。

大乗を誹謗する者とは、衆生の眼目を蒙蔽する者であり、大乗を誹謗する者は、衆生の解脱を求める道を断つ者である。衆生の解脱の道を断つ者は、自らも必ず生生世世、無間地獄に堕ちる。愚痴無智の者が仏陀の大乗仏法に抵抗するとは、悪報の来たる際、尽きることのない苦痛の折磨を感じるしかなく、耐えられない苦痛を耐えざるを得ない。大乗法の誹謗の伝播を助ける者の末路はまさにこのようであり、頭脳が少し明晰な人は、速やかに懺悔すべきである。さもなければ悪業は定型となり、悔い改める機会は二度とない。

衆生はみな人間になりたい、来世でも人間になりたいと望み、三悪道の苦を恐れ、三悪道を解脱して免れたいと願い、断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) して三縛結を断ち、証果したいと願っている。しかし自分は毎日何をしているのか？身口意行は三悪道と相応しており、仏陀の教法に依拠して解脱を得たいと明らかに望みながら、意図的あるいは無意識に仏陀の教法を誹謗している。これは愚痴でなくして何だろうか？毎日清浄 (viśuddha/pariśuddha) な河水に依拠して生活しながら、意図的あるいは無意識にその川に汚水をぶちまけている。これは愚痴でなくして何だろうか？一切の病は救いやすいが、愚痴の病だけは治しにくい。だから仏陀は人間道と天道で説法して衆生を度し、畜生道には説法しに行かなかった。

六識論者は五識と第六識 (manovijñāna) のみを認め、第七識と第八識を認めない。本質的に断滅空 (uccheda-śūnyatā) 論に属する。第七識、すなわち自分の作主識を認めなければ、第七識の作主性、および六根の一つとしての根性を観行 (vipaśyanā-caryā) することができず、一つの法が根でありながら識でもあるということを理解できない。理解できないがゆえに、第七識意根の存在を否定することになる。そうなると十八界は一界欠けることになり、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を完全に断除できず、証果は不可能である。

南伝仏法は六識論である。仏が説かれた阿含経には第七識と第八識に触れており、衆生はみな自洲があり、法住があり、衆生依があると説いた。これは第八識を指す。また、六根の一つ、十八界の一つである意根があることも説いた。ただ南伝の部派の人々が阿含経に説かれた真実義を読み解けず、六識しか読み解けないため、六識だけを認め、六識論者となったのである。輪回の主体識があることを認めず、さらにそれを否定するなら、謗法に等しく、謗法は謗仏に等しい。仏を謗り法を謗る人は証果できない。

衆生が一旦仏を謗り法を謗れば、三皈五戒が成就しないだけでなく、比丘・比丘尼戒も成就せず、菩薩戒はなおさら成就できない。真の菩薩は、仏を謗り法を謗う声を聞くと、三百の矛が心を刺すようであり、どうして自ら口で大乗仏法と菩薩蔵を誹謗できようか？だから真の菩薩は、仏を謗り法を謗う人や団体と共住・共修することを望むはずがない。まして、仏を謗り法を謗る人や団体の法義を讃嘆し宣伝することなどあろうか？真の菩薩はこのようなことをしない。このようなことをする人は真の菩薩にはなれない。真の菩薩はみな努力して三宝・仏教を護持し、仏教全体の発展趨勢と変動に関心を持ち、自身と衆生が解脱できるかどうかに関心を持ち、個人のある種の利益だけを気にすることはない。

大乗が仏説かどうかについて、ネットのフォーラムでは絶えず激しく論争されている。大乗が仏説であることを否定する側は、南伝仏教を修学しているあの小乗の人々である。彼らは主に阿含経の修学を主とし、併せて持戒と修定を行っている。しかし、大乗が仏の親口の所説だと信じなければ、当然如来蔵 (tathāgatagarbha) の法も否定することになり、間接的に因果と輪回も否定することになる。因果はどこから来るのか？もちろん如来蔵 (tathāgatagarbha) によって実現される。六道輪回はなぜ現れるのか？もちろん如来蔵 (tathāgatagarbha) が滅せず、業種を携えて意根と共に後世へ行き、後世の果報身を現起するからである。

大乗が仏説かどうかは、善根・福徳と智慧のある人はまったく考証する必要がない。法の対错（正誤）は、二度読み、少し考えれば非常に明らかである。考証する必要があるだろうか？あくまで考証に固執する人は、みな智慧が非常に低く、善根・福徳のない人である。二千年余りの間、考証して結果を出せた者はなく、大乗は仏説ではなく後人の捏造だと証明して見せた者もいない。どの後人がこれほど殊勝な仏法を捏造できるのか、その智慧は仏と等しく、実に大したものである。

南伝仏教を修習しパーリ語の阿含経を学ぶ人は、一般的に我々漢地の人々より勤勉刻苦で、真に修め実に行う。しかし大乗を否定し、如来蔵 (tathāgatagarbha) があることを否定すれば、その善根・福徳は非常に低く、どのように修行しても証果できない。仏説を信じず、三宝に対する十分な信心がなく、仏に対する十分な信がなければ、三皈五戒は成就せず、証果できない。この南伝に証果した人がおらず、伝承に誤りがあれば、後の人々、漢地の人々を含めて、それに従って修学しても証果できない。

南伝は戒律と禅定を非常に重んじるが、大乗を否定すれば、その戒律には欠漏があり、禅定もそれほど高くはならない。さらに言えば、大乗を否定すれば、諸仏菩薩の加持力はなく、個人の力に頼ってどのように修めても成就はない。仏在世のとき、外道たちはのちに仏陀と仏陀の説かれる法を非常に信受した。三宝に対する信があったため三皈五戒が成就し、さらに彼らの禅定が高かったため、仏陀の説法を聞くだけで証果でき、さらには四果に至った。しかし大乗を否定する小乗の人々は、証果できない。

大乗と如来蔵 (tathāgatagarbha) を否定する南伝の人々の智慧は、実に拙劣である。自分の五陰身の由来について少し思惟・分析すれば、もし滅しない如来蔵 (tathāgatagarbha) がなければ、なぜ生生世世があり、なぜ生死輪回があるのかがわかるはずである。もし滅しない法がなければ、一生かけて修めたことには何の意味があるのか？修行の種子はどこに存在するのか？種子を保存する処所がなければ、後世にどうして修行の果報があり得るのか？

南伝仏教が良いと感じて、それに従って学ぶ人もいる。禅定と戒律の面では、南伝仏教は確かに悪くない。しかし全体から言えば、仏法の中に強力な支柱がなく、実在の法による支えがなく、空中楼閣のようであり、修めても無用である。修めても無用なだけでなく、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の心田に断滅空 (uccheda-śūnyatā) の悪業の種子を植え付けることになり、未来世に種子が発芽すれば、やはり断滅空 (uccheda-śūnyatā) 者であり、三悪道に沈淪して苦しみは尽きることがない。だから南伝仏教に従って学ぶ人は、眼を擦り、その弊害と後果を仔細に思惟し、速やかに離脱して、後世の苦を避けるべきである。もし大乗法を否定する断滅空 (uccheda-śūnyatā) の南伝仏教を宣伝し、他の人々に影響を与えれば、その罪過は極めて大きく、地獄の業である可能性がある。因果は実に畏れるべきものであり、慎め、慎め。

あの人々は大乗法を見ても、仏法の真実義を解読できず、みな霧の中にいるようで、仏が何を言っているのかわからない。彼らは読み解けないがゆえに、極力否定し、また否定する。愚痴で哀れであり、善根・福徳が欠けているためである。もし彼らが大乗法を読み解けないなら、小乗法も完全には理解できない。だから彼らは証果できない。小乗法の中でも世尊は第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) があることを説いたが、ただ用語が比較的隠晦で、あまり直白的に表現していないだけである。彼らは大乗を否定するがゆえに、間接的に小乗も否定することになり、仏戒は成就せず、解脱は望めない。あの人々は自分の禅定がどれほど高いかと言い、多くの人が四禅定があると言うが、実際には初禅定さえほとんどあり得ない。しかし彼らは確かに修行を重んじ、非常に努力しており、男衆は我々漢地のある人々よりはるかに良く、みな精進している。我々漢地の男衆には怠惰すぎる人がおり、しばしば超抜・超度を行うため業障が重くなり、修行する心がなく、精進修行する人は多くない。

だから、誰かが再び寺院に超抜・超度を求めに行けば、出家比丘を害するだけでなく、仏教全体を害することになる。出家者に修行がなければ、仏教は滅びる。超度の後、彼らにどうして仏法に用功する精力と心境があろうか？今の出家者は以前より劣り、寺院の修行風気が良くないと言われるが、このような後果は誰が招いたのか？誰が世俗の風気と煩悩習気を寺院に持ち込んだのか？誰が寺院の修道環境を汚染したのか？誰が僧人の修道の時間と精力を奪ったのか？

仏法は古来一乗道、一仏乗であり、一切の仏法はみな成仏の法の中の一法である。大小乗は仏法の中で、古来分割不可能なものであり、一つは基礎であり、一つは向上と転進であり、進階である。なぜ分ける必要があるのか？

南伝の人々は阿羅漢を仏とし、仏を阿羅漢とする。謗仏は非常に重いので、戒体を持つこともできず、証果もできない。彼らが大乗は仏説だと信じない以上、楞厳経を持ち出しても無用である。信は道元功徳母であり、信がなければ信根もなく、善根もなく、修行は道を成すことができない。彼らに従って何劫学んでも徒労である。もし彼らの宣伝を助け、その勢力を助長すれば、仏を謗り仏教を毀る勢力を助長することになり、仏教と大乗経の滅亡を加速させることになる。罪過は実に非常に大きく、無間地獄の罪である。

のちに魔王は学仏人の愚痴を利用し、再び考証のふりをして、東伝と西伝をでっち上げ、仏教を四分五裂させ、誰にも成就させず、すべて波旬の掌の下で生死輪回させるだろう。誰に仏の時代の弘法の過程と真実の事件を考証する資格と智慧があるのか？唯識種智を持つ仏の時代の菩薩の再來者で、仏と共に修学したことがあり、あの時代の種子を持つ者でない限り。しかし菩薩が本当に唯識種智を持っているなら、仏経を見るだけで速やかに判断でき、どれが仏説でどれが仏説でないかを見分け、糊塗して判別できないことはない。一方、一凡夫が何の本事で古代の仏教史を考証するのか？さらにアマチュアの仏教愛好家が考証する者もおり、実に天下の大滑稽である！

貪心は度すことができ、瞋恚も度すことができるが、愚痴だけは、仏といえども為す術がない。瞋恚で地獄に堕ちれば、地蔵王菩薩が地獄で度し、貪心で餓鬼に生じれば、諸仏菩薩が餓鬼道へ行って度す。愚痴の細菌類・畜生類は誰も度すことができず、仏法を聞き理解できず、人語がわからない。

彼らは禅定を誤解していることも非常にひどく、大妄語をする人が少なくない。自分や他人が四禅定を持っていると言うが、実際にはそれは未到地定 (anāgamya-samādhi) の過暗の境界であり、そのような定の中には思いもなく、自分が存在しないかのようであり、彼らはそれを四禅と誤解しているのである。そのような団体には証果した人がおらず、根本的に証果して成就した者を輩出できず、後ろに従う者は業を造るだけで、何の利益も得られない。それなのに南伝の大乗を否定する説を好む人もいるが、どうしようもない。仏教が滅び、大河の水が干上がれば、小河の水があろうか？大乗法が滅すれば仏教は滅び、仏教が滅すれば南伝北伝などあろうか？解脱などあろうか？むしろ外道法を学ぶ方がましであり、少なくとも仏を謗り法を謗ることはなく、地獄の業はない。