仏法雑談（第二部）

学校において、合格した学生とは、必ず徳・知・体が全面的に発達した三好学生である。仏教においては、佛陀の良い弟子とは戒・定・慧が全面的に発達し六度が具足した仏弟子であり、才能と心性が完璧に結合した修行人である。徳才兼備の人は非常に得難い人材であり、非常に稀である。もし何らかの能力しかなく、心性が善くなく調柔でなければ、そのような人は重用できない。心性が善良で能力が不足しているなら、まだ辛うじて使うことができ、育成できる。能力も心性も駄目なら、断固として使ってはならない。

心性は無我の上に現れる。我見を断していない以前は、我性の重い人もいれば、我性の軽い人もいる。我性が軽微な人はもちろん我性の重い人より我見を断しやすく、証果しやすい。常に他人を支配しようとする人は、我性の重い人である。人に管理されたくない人、指導者に服従したくない人も、我性の重い人であり、心性が調和せず、すべて我慢心が祟っているのである。我性が軽微な人は、比較的気ままで、比較的温和で、人や事に対して無関心な態度を持ち、自分の地位や権勢をあまり気にしない。一つの団体で問題が最も多く起こるのは、この我性の重い人々である。強力な指導者がいなければ、この団体はめちゃくちゃになってしまう。

一つの仏教団体には、必ず護法神が護持している。一人ひとりの心性を護法神はよく知っており、この人がどのような心性で、どのような目的を持ち、どのような役割を果たしうるか、護法神はすべて分かっている。だから一人の人が団体の中でどのような役割を担うべきかは、護法神が管理する。私心の重い人は団体に対して破壊的な作用を及ぼすことがあるので、護法神は方法を考えてその人を追い出したり隔離したりする。

一つの事に専念し、他に目を向けていないときは、時間が速く過ぎると感じる。心が散乱し、懸念や期待があれば、時間が遅く過ぎると感じる。覚受は心境に依って変化するのであり、それは真実でない、信頼できない法である。苦しいときも、時間が遅く過ぎると感じる。苦しみが早く終わることを望み、期待があるので、時間と関わりがあり、時間が遅く過ぎると感じるのである。楽しいときは時間が速く過ぎると感じる。心が楽しい事柄に注がれており、専念も心が対象の事柄の上にあるので、時間はいつの間にか過ぎてしまう。

苦しいときに時間が早く過ぎることを望むのは、苦しみが止むことを望むのである。楽しいときに時間が過ぎないことを望むのは、楽しい覚受を多く享受したいのである。修行する人は、時間が少し遅く過ぎることを望み、多くの有意義なことをして、自分を修練し、道業を向上させたいのである。定の中では、時間が停滞し、時間がなくなり、本当に心地よい。しかし定の外の人や事もまだ世話する必要があるので、出定するしかない。苦しい覚受を減らしたければ、多く念仏し念咒し念経すれば、時間は速く過ぎる。衆生の苦を多く考えれば、自分自身の苦は無視され、時間は速く過ぎる。

釈迦仏の本生故事の経の中に、いくつかの経が釈迦仏の生生世世にわたる修行の足跡と軌跡を記録しており、釈迦仏の生生世世の出身、家族の状況、そして修行の道の上での同修道友や衆弟子たちを紹介している。その中で私に最も深い印象を与えたのは、何部もの経が釈迦仏と阿弥陀仏など多くの仏たちが多生多世にわたって親族・実の兄弟の関係にあり、あるいは同じ仏国土で修道し、互いに助け合い、輔け、護り、佑したことを紹介していることである。また、釈迦仏が多くの世で今世の十大弟子と共にいて、師弟関係にあり、名前が近く似ていたり同じであったことも紹介している。さらに釈迦仏の今世の妻と釈迦仏の前世との因縁、釈迦仏の母と釈迦仏の前世・後世との因縁も紹介している。

これらの物語の筋は何を示しているのか。諸仏の間の縁、仏と弟子の間の縁、仏と家族親族の間の縁を示している。人々の間に善縁が結ばれると、凝集力が生まれ、これらの人々を一つに凝集させる。そして非常に強大な縁、極めて強大な団体に依り頼むことができ、生生世世この強大な団体と共にいれば、生死に依り所ができ、心の中に主宰ができる。

三宝は命を救う藁である。衆生はこの命綱をしっかりと掴んでこそ、自分の命を救うことができる。三宝のほか、衆生には依り所がなく、何も頼りにならず、生死の道の上では、天に叫んでも応えず、地に叫んでも霊験なく、孤独に自分の業力を受けなければならない。諸仏菩薩と縁を結び、生生世世諸仏と聚り、仏を離れないようにすることである。

法華経の上で仏は弟子たちに成仏の授記を与えた。これらの弟子は共に修行して縁を結び、歩む道がほぼ同じで、修行の階層もほぼ同じであり、成仏するときは前後次第に成仏する。縁とはこのように重要である。智者は必ず三宝の縁を掴み、優れた団体の縁を掴み、この縁によって自分の生生世世の依り所を成し、自分を支えて一歩一歩高く昇らせるのである。

良いチームは非常に重要である。チームとは縁であり、縁がなければ何も語ることはない。関係がないのに何を語ることがあろうか。今の肺病の災疫で死んだ二十万人近くの人々のように、彼らには三宝の縁がなく、孤独に死に、さらに孤独に投生し、依り所もなく、頼るものもなく、目的もなく、悲しく惨めに、ぽつねんと六道の中を漂い、出る時期がない。非常に惨めではないか。だから三宝に帰依することは非常に重要なのである。三宝は衆生の生命の依止であるだけでなく、衆生の解脱の舟でもある。三宝という大きな木の下でこそ涼むことができ、心は寂静涅槃を得るのである。

ベーコンは言う：自分の目で見たことだけが、判断をする根拠になると。デカルトは言う：理性で分析したことだけが、判断をする根拠になると。ヒュームは言う：自分の目で見たことも理性で分析したことも、判断の根拠にはならないと。カントは言う：自分の目で見たことと理性で分析したことを結び合わせれば、判断をすることができると。

佛陀は言う：自分の目で見たことが錯覚であると知り、理性で分析したことが戯論であると知ってこそ、はじめて有意義な判断をすることが可能になる。衆生は無始劫以来、数え切れないほどの人・事・物・理を自分の目で見てきたが、どれ一つとして認知が正しかったものがあっただろうか。もし認知が正しければ、貪瞋痴の煩悩はもうなく、生死輪回の苦ももうないはずである。何人の人が理性で分析する能力を持っているのか。もし理性の分析が正確無誤なら、どうしてまだ貪瞋痴の煩悩と生死輪回の苦があることがあろうか。仏は言う：汝の意は信ずべからず、阿羅漢果を証してこそ汝の意を信じてよい、と。そしてたとえ阿羅漢果を証得しても、まだそれほど多くの無明があり、依然として完全に汝の意を信じることはできない。

無数の人が自分の意を信じている。しかし自分のその意は、今日はこうであり、明日はああであり、しばしば自分の意を変え、臨終に至るまでいくつかの事を正しくやったことがなく、ではその意は信頼できるだろうか。全く信頼できない。しかし自分自身は自信満々で、死ぬまでそれを続ける。大多数の人は仏を学ぶにあたり、今日はこれが良いと見て数日学んでは否定し、しばらくするとあれが良いと見てまた数日学び、そして否定し、七十、八十になっても自分が満足する法門を見つけられないのに、依然として自信満々である。本当に自信があるなら、一つを認めたらもう否定せず、もう変更しないことである。五、六十歳になっても一つの修行法門と路線を確定できないなら、この一生にまだ何の希望があろうか。

無明は世間のあらゆる隅々に浸透し、世俗界のあらゆる面に浸透し、世俗の一切法の中に浸透している。もちろん教育業界にも浸透している。無明のない教育は佛陀の教育であり、無明が非常に少ない教育は菩薩の教育であり、その次が辟支仏と阿羅漢の教育である。凡夫の教育はもちろん無明に満ちており、ただ世間法を成就するための教育であり、世間法がすべて幻化で虚妄であり、すべて空であることを知らない。だから世間の教育はすべて世間に法があることを指し示しており、少しも空に触れることは不可能である。

教育によって無数の人が絶えず社会生活に適応していくが、適応すればするほど心空になりにくく、解脱を得にくい。世俗の教育はすべて衆生を絶えず貪愛させ、絶えず執取させるからである。解脱した人々はもう世俗法を貪愛し執取しなくなり、内面では社会とそり合わなくなるが、表面上は敷衍せざるを得ない。歴史上のすべての祖師大徳の中で、ほとんど誰も多くの年月をかけて世間の文化を学ぶことはなく、大多数は早くから出家して修道した。たとえすぐに出家できなかったとしても、身は在家にあり心は道にあり、機縁が成熟すればやはり出家して修道したのである。

仏教はインドに起源を持つが、これはなぜか。当時のインドでは誰もが解脱を望み、出家して修道する外道が非常に多く、法を得られなかったため、しばらくは解脱できなかったからである。佛陀は衆生の解脱の因縁が成熟したのを見て、はじめて八相成道し、西インドに来て、仏の種を残した。そしてこの時代、仏を学ぶ人がそれほど多く、仏法の普及範囲が広く、仏を信じ学ぶことが盛んになり、学識豊かな人が次第に増えているのに、佛陀はなぜ来て度化しないのか。今は本当に解脱を望み、本当に心空を望む人はほとんどおらず、みな世俗の有に執着している人々であり、根器が良さそうに見えても、実質的にはそうではないからである。

仏法が氾濫すればするほど、邪法はますます隙に乗じて入り込み、衆生は正邪を見分けられず、邪を正とする人は決して少なくない。仏法の繁栄の裏には凋落がある。繁栄すればするほど根は浅くなり、栄養はすべて表面に回り、根はますます枯れていく。細い水は長く流れ、こそ絶え間なく続くのである。仏教も同様で、ゆっくりと着実に発展してこそ長く続き、衆生が真に利益を受けることができ、仏教に流入してくるのが真の人材であり、縁の深い者であり、善根の成熟した者であり、仏教の大黒柱となる者である。魚龍混珠の中で、極大多数はその魚であるのに、得意満面に自分は龍だと思い込み、誤解があまりにも大きい。明らかに鯉が龍門を跳ぶべきなのに、結果は泳いで渡っただけで、やはり魚の体で、龍の影は少しもない。

最初、地球は広々として誰もいなかった 

天使が降り立ち、地の肥を貪り食んだ

身が重くなり飛び立てず、羽は折られた

地球に遂に人類が現れ、その鼻祖となった

だから私の祖先は堕落した天使

　　そして私は天使ではない

私は純粋な人類

堕落した天使の子孫

世世生生の輪回を経て

とっくに天使の名号はなく

まして天使の尊い姿と神通力もない

だから私も堕落している

　　　　なぜ天使たちは堕落したのか

ただ地球の地の味を貪り食ったため

それから地球で生息繁衍するようになった

初めは身は雲のように軽く、心は欲念を離れて清浄だった

後には貪欲が次第に染み、男女二性に変化した

それゆえ遂に子孫が繁衍した

　　　　　　代々繁衍し、部落・族群・家・国ができ

遂に族長や王侯が族国を治めた

人類の習俗は次第に固定化してゆき

耕田し織布し、婚姻し嫁娶し、財・色・名・食・睡

欲染は盛んに燃え、貪り求めるのは人の中の物事に過ぎない

身は牢獄に陥り、いつまた天使になれるのか

もし毎日回向を堅持できるなら、このように回向する：私が今日仏法を修学して得た善根と福徳を、すべて私の生生世世の父母・師長に回向し、歴劫以来私が故意に殺し、誤って殺し、過って殺し、傷つけ、食べ、怨みを結んだすべての衆生に回向し、父（姓）氏の門中の歴代の宗親・眷属に回向し、母（姓）氏の門中の歴代の宗親・眷属に回向し、彼らが宿世の業障を消除し、善根・福徳・智慧がいずれも増長し、早く仏縁を具え、早く仏法に出会い、諸仏菩薩の加持の下、早く悪道を離れ、善道に往生し、あるいは人間に戻り、私と共に大乗仏法を修学できますようにと回向する。彼らが早く仏門に入って修行し、早く菩提を証し、苦を離れて楽を得、大解脱を得ますようにと願う。

もし毎日の回向を堅持できないなら、少なくとも週に一回は回向すべきである。月に一回では時間が少し長いので、一か月の中のすべての修行の功徳をすべて回向しなければならない。もし総回向なら、今生今世に仏を学んで修行した、あるいは行った功徳と福徳をすべて回向し、さらに前世に仏法を修学して蓄積した福徳もすべて回向する。もし特定の人に回向するなら、その人の名前を加えて、その人に回向する。すでに亡くなった人には、早く三悪道を離れ、善道に生まれ、しかも縁があって仏法に出会い、精進して仏を学び修行できますようにと回向する。まだ生きている人に回向するなら、その人の善根・福徳・智慧が増長しますようにと、相手の正当で無害な需要に応じて回向する。

正月や節句のとき、自分の亡くなった怨親債主や家族親族に施食することができ、彼らにも喜びの年を過ごさせ、彼らが羨んであなたを病気にするのを防ぐこともできる。普段でも定期的に施食することができる。食事が終わった後、碗の底に残った飯粒は七粒の米で足り、少しの菜のスープや菜の葉を加えれば施食できる。施食で誦する咒語は、朝晩の課本に載っている。

施食のときは、米飯でも饅頭の砕けたものでもよく、小さなひとつまみで足り、あとはすべて観想力に頼る。観想がうまくでき、咒語の加持力が強ければ、飲食は非常に多くなり、多ければ多いほど利益を受ける衆生が多く、結ぶ善縁が大きくなり、以後の福徳も大きくなる。小指の先ほどの米飯に菜のスープを少し加えてもよく、あるいは七粒の米でも足り、これだけのもので、残りはすべて観想に頼る。

ひとつまみにした飯の粒を屋外の台の上に置く。ベランダの上でもよい。そして口で咒を誦すると、鬼神たちが食を受けに来る。咒語は次の通り：汝等鬼神衆、我今施汝供、此食遍十方、一切鬼神共（一遍）、唵、穆力陵、娑訶（七遍）。誦しながら観想し、施す飲食が色・香・味を具足し、娑婆世界に遍し、すべての大山に遍し、山のふもとに遍し、川のほとりに遍し、四大海のほとりに遍し、および須弥山の下のすべての場所に遍することを観想する。観想できる範囲は大きいほどよく、飲食は多くなればなるほどよく、こうして救助する衆生が多くなる。七遍の咒を誦し終わったら三回指を弾き、施食は終了である。

さらに衆生に飯水を施すこともできる。食後の碗を洗う最初の水、飯の水と菜の水が混ざったものも、鬼神に施すことができ、咒を七遍誦し、観想を加えれば、すべての鬼神は食べ飽き飲み飽きることができる。碗を洗う水を一つの台の上に潑灑する。桃の木と石榴の木の周りでなければどこでもよい。咒語は次の通り：以此洗碗水、如天甘露味、施与諸鬼神、悉皆獲飽満。そして碗を洗う水が天の甘露水のように娑婆世界の高山・大海のほとり、すべての空き地に遍満することを観想し、七遍の咒を誦しながら：唵、摩休拉悉娑訶、碗を洗う水を潑し、七回に分けて潑し出す。 

身体が非常に弱い人は、鬼にいじめられやすい。観想がうまくできないと、鬼神は食べられずに瞋恨心を起こして報復し、あなたの身体を二日間苦しめる。怖いなら施食しないほうがよい。しばらく練習し、観想力が強くなってから施食してもよい。

私たちの無始劫また無始劫にわたる父母、家族親族は数で計りきれないほど多く、彼らの大多数は三悪道の中にあり、主に鬼道の中にいて、みな苦を受けており、飲食もなく衣類もない。私たちは毎日こんなに良いものを食べておきながら浪費しているが、節約して指先ほどの飲食でも彼らの腹を満たすには十分である。苦しんでいる広大な衆生のために、毎日浪費する飲食を布施すれば、自分にも利益があり衆生にも利益があり、過去世の父母・師長への孝敬と報いにもなる。

私たち自身の解脱には希望ができたが、まだそれほど多くの衆生には解脱の機縁がない。私たちは自分が修めた仏法と善法の功徳を、しばしば彼らに回向すべきである。彼らの福徳を増やせば、苦海を離れる機縁ができ、仏法を修学し、次第に輪回から歩み出て、解脱を得ることができる。