十一、我見を断つことの難所

毎晩時間がある時に、テレビ画面に映る人物や景色を観察し、様々な人物の五蘊の活動がどのように現れているか、様々な因縁が集まって生成されたものかどうか、いかに生滅し虚妄で実体がないか、いかに無自性であるか、いかに無我性であるかを観行する。絶え間なく深く細かく思考を巡らす：画面の人物や景色はどのように現れているのか？

様々な因縁をすべて見出した後、心を定めて思惟する。これらの人物や景色は、一つの縁が欠けても現れず、五蘊の活動も存在しない。五蘊は様々な縁に依存して初めて存在し、一つの縁が滅すれば五蘊も滅する。それほど五蘊は不実で頼りにならないものである。思惟する際は深く細かく、分析は少なく、深く入り込み、多くを体得し、様々な因縁のデータを揃えた上で、意根に認定と審査を委ねる。残りの作業はほとんど意根のものであり、意根が行う。ただ静かに、深くこれらの内容を心に懸けておけば、いつか突然に明らかになり、同時に自己と他者の五蘊の活動が同様に虚妄で実体がなく、自主性がなく、真の我ではないことを認定できるようになる。

ある人々は、意根の認定という点でだけ不足している。法義はすでに意識心に明らかであり、これはさほど難しくない。難しいのは意根に認定させることである。禅定が不足しているため、意根が深く思惟せず、すべての思想や観念が意識の表面に浮かんでいて、意根に深く入っていかない。そのため意根は認定できず、心中で無我の義に確信が持てない。これが我見を断つことの難所であり、何とかして突破すべきである。定力が不足する原因は、一つには禅定を修める時間がないこと、二つには福徳が足りないこと、三つには戒律が完備していないこと、四つには輪廻の苦しみを認識せず、出離心がなく、菩提心を発していないことである。その他にもいくつかの小さな原因があるので、自分で見つけ出し、一つ一つ克服すれば、我見を断つことは大功を成し遂げ、さらに大きな功徳を完成させる必要がある。

十二、受想行識蘊が無我であることを如何に観行するか？

受蘊が究竟的に如何に生滅無常で変化するか、究竟的に如何に苦であり空であるか、なぜ我ではないか、究竟的に如何に虚妄で偽りであり空であるか、なぜ生滅変化するものが苦であるか、なぜ苦であるものが我ではないか、という一連の思惟過程を持つ必要がある。正しい知見を具えて初めて意根に効果的に熏染でき、意根が定の中で思量し通達して初めて、意根に深く根付いた我見を転換させることができる。

もし思惟観行の過程がなく、意識の理解だけに頼っていると、意根は熏染されず、疑いを断ち信心を生じさせることができず、道理を明らかにできない。ただ意根自身が禅定の中で自ら観行し参究し実証し、自ら見て自ら証して初めて疑いを断ち信心を生じ、受想行識が無我であることを確認できる。もし自ら目で見ることなく、無理に何らかの理を承認させて、自らを変えさせようとしても、それはうまくいかない。だから必ず意根に親証親見させなければならない。

受蘊の観行が終わったら、次に想蘊を観行する。何を想蘊というか、どのような面でその機能作用が現れるか、想蘊の行相は何か、特徴は何かを思惟する。明らかにした後、さらに深く細かく思惟する：想蘊は如何に生滅変化するか、究竟的に如何に無常であるか、如何に空であるか、如何に苦であるか、苦空無常の想蘊が究竟的になぜ我ではないか。このような一連の深い思惟整理により、意識心自身が明らかにし、自ら想蘊が我でなく我と異なることを証得するだけでなく、意根にも現前に思量選択させて：想蘊は、本当に生滅変化し無常で無我である、と。このような選択は非常に力強く、心の奥深くでこの理を認同し、想蘊への執取心が緩む。

次に行蘊を観行する。心を静め、雑念を排し、何を行蘊というか、行蘊はどのような内容を含むか、その行相特徴は何かを思惟する。明らかにした後は深く細かく思惟する：行蘊は如何に出生し、如何に集起し、如何に滅し、如何に生滅変化し、如何に自在でないか；行蘊は如何に空であるか、如何に苦であるか、なぜ我でなく、また我の所有でもないか。反復して観察し、多方面から証拠を求め、一連の事実を心中に現わし、意識自身が行蘊が確かに無常無我であると認めざるを得なくなる。これが口で認めること（口服）である。さらに、意根も行蘊が苦空無常で非我であることを認めざるを得なくなる。これが心から認めること（心服）である。口服心服した後、七識の心行が根本的に転換し、ここに至って初めて天下太平となる。識蘊および色蘊の観行も同様である。

五蘊はこのように一蘊ずつ観行思惟し、十八界も同様に、一界また一界とすべて思惟観行し透徹させる必要がある。思惟を透徹させようと思えば、一定の定力が必要であり、定力が不足しているとできない。定中で思惟すれば深く細かくなり、ゆっくりと細やかに意根の深くに入っていける。深く細かく遅くすればするほど、意根は相応しやすく、また意根自身も深く細かい思量を生じて初めて何らかの触発と証得があり、真実の認識があって初めて古い知見を変え、心行に大きな転換が起こる。意根は自分が熟知していない法に対して慧力が弱く、最初は意識が思惟を補助する必要がある。一旦意根が法に対して疑情を生じて興味を持てば、深く参究し、無我を実証できるようになる。

十三、深く細かい思惟観行によってのみ真に我見を断除できる

五蘊の虚妄を観行する際、意識は一般的に五蘊が非我であると大まかに認めることができる。しかし深く細かい思惟観行を経ていないと、その中の理由を究竟徹底的に了知できず、意根はその中に参与し一緒に観行することができない。したがって意根はその中の真実義を理解する方法がなく、当然五蘊非我の理を認可できず、内心は依然として従来通りで、何らかの触発もなく、心行にも変化がない。それゆえ真に我見を断ったとは言えない。

深い定を修め出し、定中でさらに深く細かい観行と思惟を続け、その中の原理をすべて思惟し透徹させ、無我の証拠を充分にし、三昧の智慧が現れるまでに至って、初めて意根の元の知見を覆し、心の奥深くで深く五蘊無我を肯定し、最終的に我見を断除できる。もし深く細かい思惟観行を経ず、あるいは観行が深く細かくなければ、意根は真に道理を明らかにし実証できず、身心は触発されず、心行も覆すことができず、意根は依然として習慣的に五蘊色身を我と認めてしまう。

観行の中で、意識が身体は自分が利用する道具であり真の我ではないと感じたなら、次の段階でさらに反観し、意識心そのものも意根が用いる道具であり、意根が常に自分の道具である五陰身を執着していることを観る。さらに七識心も道具であり、真の自分ではないことを観行し、もはや意識や七識心を自分とは見なさない。そうすれば色身と識心が我であるという知見は打破でき、意根がこの点を深く肯定すれば、知見は徹底的に覆り、我見は断じ尽くされる。

五蘊の中で意識が我であるという知見は断ち難く、意識の様々な作用が真実であるという知見は深く根付いており、最も断ち難い。深く観行し、細心に思惟し、意識の様々な機能、作用、体性などがすべて自分ではないことを観行すべきである；様々な覚知性が虚妄法であり我ではないことを観行すべきである；すべての感受、思想の念、すべての行相、すべての分別了知作用を注意深く深く細かく観行して初めて、我見を断つ望みがある。

観行によって我見を断つことは、ある人にとっては必ずしもあらゆる面で観行する必要はなく、一点を突破し、一つの閘門を開ければ、五陰十八界をすべて透徹させ、無我を証得できる場合もある。一点を突破すれば、残りを牽引できる。この一点がどこかは、人によって異なり、各人の弱点が異なり、重点も異なり、突破口も異なる。自分の因縁によって定まる。

十四、我見を断ち果を証することと、目で見たものが実で耳で聞いたものが虚である道理は同じ

仏は至る所で私たちに一つの真理を開示されている：一切の諸法は悉く空寂である。意味は一切法はすべて空であり寂静である。なぜそう言うのか？ 一切法はすべて様々な因縁が集まって存在するもので、本来自体性がなく、真実に存在する法ではないから、空寂であると言うのである。別の面から言えば、すべての一切法は如来蔵が幻化したもので、如来蔵によって主導され、如来蔵の影であり、実質は如来蔵であって一切法はない。それゆえ一切法は悉く空寂であると言う。小乗の空、大乗の空性は、いずれもこの真理真相を指し示している。

諸根は幻の如く、境界は夢の如し。これらの法を観行するには、かなり深い禅定が必要である。様々な境界の中で、六根が六塵に対する中で、根と塵の虚妄性、不実性、不作主性、自体性のなさを体得し、定慧を結合させ、完全に融合させる必要がある。仔細に観行し、眼が色を見る中で、眼根が如何に自在でないか、色塵が如何に虚妄か、如何に影のようであるか；耳が声を聞く時、声という境界が如何に夢のようであるか、耳根が如何に幻化のようであるか、如何に生じ如何に滅するか、如何に聴覚作用を起こすかを観行し、よく観行できれば、五陰が空幻であり、寂静で生じないことを証得できる。

これらの法の観行について、初歩の理解は証得に等しくない。理解は比較的容易で、意識がしばらく思惟すれば理解したと感じるが、これは証得ではない。証得には禅定が必要であり、甚深な思惟が必要であり、証拠が確実であり、心の奥深くの意根にまで入り、意根が認可して初めて証果と言う。意識が理解したものはすべて知識に属し、証拠がないか証拠が不十分であれば、それは証ではない。必ず深く細かい観行を経て、意根が心の奥深くで真にその理を認可して初めて証果と言える。

その時、真に五蘊が無我であることを証得認可したため、心行は変化し、万事万物に対する見方が転換する。真に自分が虚妄であると認めれば、心には必ず変化が生じ、以前のままで古い様子のままであることはありえない。一方、意識が理解しただけで証得していない場合、内心は五蘊が確かに無我であることを知らず、自己に対する認知は変わらず、五蘊に対する見方は理論上に留まり、心行は依然として従来通りで、煩悩は元のように重く、三縛結を断つことができず、三悪道を免れることができない。これは世俗法で言う「目で見たものが実で耳で聞いたものが虚」という道理と同じである。他人の言うことを聞くのは意識の理解に相当し、実証していないため、自分ではまだ心もとなく、真剣に考えられない。その後、目で見て、自ら真に知って初めて、ああ！ そういうことか！ と言う。この時、人や事に対し、どう処理すべきかが分かるようになる。

目で見ることは意根の証得に相当し、耳で聞くことは意識の理解に相当する。これは全く異なる二つの次元である。意識の理解は他人から聞いたものであり、意根の証得は自ら目で見たものであり、現量知であり、真実に見たものである。理解は噂話に相当し、実際に目で見たこととは大きな差がある。例えば、ある人がどうのこうのと聞いて、心に一種の見解が生じ、ある印象を持つ。しかし実際に会って観察すると、そういうことかと、心の印象と完全には一致せず、会った時の感覚や印象の方がより真実で信頼でき、その後に初めてその人に対して理にかなった態度を取ることができる。如実に理解し観察した後、自分の観点、意見、考え、行為造作は聞いた時とは異なるものになる。

だから私たちは心を込めて熏習し、心の奥深くまで熏習し、真に真実に諸根が幻の如く、五蘊が無我であることを観行すべきである。観行する際には意識的に観察思考し、禅定が現れた時も意根に観察考量させ、意根を禅定の中で観行させ、現量でこの理の真実性を証得させて初めて、我見を断つことができる。もし意根が観行しなければ、意識が思惟した理を認可せず、それでは役に立たない。意根に早く証得させようと思えば、証拠を確実にし、できるだけ現量観察の程度に達するようにする。観行の過程にはまだ多くの手順があり、多くの道を行き、多くの法を修め、絶えず様々な資糧と道糧を修集し、絶えず福徳資糧を修集し、また戒律、忍辱、禅定、智慧、絶えずこれらの六波羅蜜の条件を円満にする必要がある。

十五、能取所取空を如何に観行して我見を断つか

能取するものは五陰七識であり、所取するものは六塵万法である。能所空を観察するには、定力が比較的良い状態でなければ観行思惟できない。前提条件は、第一に禅定が具足していること、第二に五陰が虚妄である道理を大まかに理解していることである。その後、理解した内容に従い、次第に観行思惟し、能取する七識心の虚妄を観行して現わし、観察を明瞭に透徹させる必要がある。内心は六識の虚妄非我性を認可し、所取する六塵万法を明瞭に透徹に観察し、五陰世間法を含め、その虚妄、生滅、変化、不実性を観行して現わす必要がある。

六塵の虚妄は観行しやすい。雑阿含経で世尊は如何に六塵の虚妄を観行するかを教えられている。経文を読みながら、六塵が如何に虚妄であるかを思惟し、一つ一つ順に思惟観行する。経文に従って観、経文に従って思惟し、思惟が透徹すれば、それらの道理を認可できる。思惟せず観行しなければ、意識がそれらの道理を大まかに知っているだけでは役に立たない。もちろんこれは甚深禅定中における意識と意根の同時観行、あるいは最終的な意根の単独観行を指す。観行が現れた時、内心はおお、そういうことか！ と言うだろう。これが意根の確認である。

観行には必ず過程があり、最後に内心はそういうことか！ と言う。この時が真に知った時であり、これが意根の認可である。そうでなければ意識心の表面的な知であり、意識の知は往々にして大して役に立たない。道理を言う人は多いが、実際には自分の内心は認可していない。なぜならこれらの道理を意根が理解していないからである。意根が理解し親証するには、一つは意識心の伝導熏染による。意識がこれらの法を観行する過程は、黙々と意根に影響を与え、思惟した一つ一つの法を意根に伝え、意根がこれらの内容を知り自らの観行を行い、道理を明らかにするためである。二つには意根が禅定の中で自ら無我の理を思量し、三昧が現前し、それによって親証するためである。

十六、意識が弱い時に意根を熏習することが最も効果的

西洋の心理学者は言う：潜在意識に物事を記憶させる最良の方法は、昏睡状態のような朦朧とした状態、あるいは睡眠に似た状態に入ることである。この状態では、意識レベルのすべての努力が最小限に減らされる。そうすれば、すべての考えは映像を通じて、静かで受動的で受け入れやすい方法で潜在意識に伝達される。これは意根を熏習し催眠する良い方法である。我見を断ち、煩悩を降伏させるには、この自己催眠の方法を用いることができ、おそらく最も迅速で効果的な方法である。自己催眠は、直接意根に五蘊の無我性を了別させ受け入れさせることができる。

リラックスし、静かで、うとうとし、目が覚めたばかりの時、これらの時はすべて定があり、六識は何もできず造作できず、心は散乱せず、意根は情報を受け取りやすく、熏習されやすい。この時は意識があるが、意識の思惟力、推理、分析などの機能は制限され、意根は自らに頼らざるを得ない。意根の思量作用が際立つため、この時に意根に影響を与え説得し熏習し変化させるのが最良の機会である。我見を断つ観行は、この状態で行うのも最良であり、定があり、意識があり、意根の作用力が大きく、影響を受ける力も大きい。それゆえ五陰が非我であるという思想観念を意根に伝達し注入し、意根に認可させ受け入れさせることができる。

十七、意識が意根の実証に及ぼす影響力

一切法の証得は、すべて現観の結果であるべきであり、想像や分析から導き出された結論ではない。現観とは何か？ 現観とは現量観行、現前観行であり、六根が六塵に対しているその時、現前に様々な法の出生、運行、生滅変化を観察体験することである。意識が現量観察であるかどうか、思考から導き出された結論が事実であるかどうか、意根は絶えず判断を下すが、時には正しく判断し、時には誤って判断する。なぜなら意根の経験は限られており、智慧も不足しているため、判断を誤りやすいからである。意識の現量観察と充分な思考分析は意根に熏習と推進の作用をもたらす。意識の観念に理と証拠があって初めて、意根の智慧を啓発でき、意根はそれに基づいて自らの観察と考量を行い、親証に至るまで続ける。一方、意識の非量の想像や推論は意根に何の影響力もなく、意根を実証に駆り立てることはできない。

意根は身心と緊密に結びついており、分離しない。意根の現量証は身心に様々な程度の変化を促す。なぜ意根は身心と非常に緊密に結びついているのか？ 第八識は一切法を変現でき、また一切法を見ることができる。意根は第八識の見分に依り、一切法を見ることに随って、自分の身心境界を見ることも含め、これらの法を自らが見たものとし、絶えず攀縁し、執着を止めない。こうして意根は一切法に作用でき、また身心を協調し制御し、身心を通じて自らの様々な感情を発散させ、身心世界に様々な変化を起こさせることができる。これが意根の遍計所執性と時処に作主性の表現であり、また我執と法執の表現でもある。

意根はまた意識の不正思惟の影響と熏習を受け、誤った選択をする。無始劫以来、意識は常に意図的か無意識かに意根を欺き、意根に五蘊が我であること、一切法が私のものであること、五蘊世間は美しく楽しいので追求し捨てるべきではないことを告げてきた。意識は邪師の役割を果たし、それゆえ意根は世俗の五欲に貪染し、五陰自己を執着する。我見を断つ前後から、意識は意根の良師益友となり、自ら改邪帰正した後、再び意根が改邪帰正するのを助け、共に煩悩を降伏し、無明を断除し、共に識を転じて智とし、手を携えて進む。

十八、我見を断つことは意根と相応することである

五蘊無我の理は、意識の深く細かい思惟観行を通じて、すべての証拠資料を徐々に意根に提示し、意根が受け入れて自らの観行を行えば、五蘊が無我であることを確認できる。証拠資料が充分であればあるほど、提示される現量境が多ければ多いほど、意根は思量し相応しやすい。なぜなら意根は現量境を承認し、非量の想像とは相応しないからである。意根は五蘊が空であることを知らないため、定中で事実を観行し、この理を承認せざるを得なくなる。以前は意識が多かれ少なかれ無我の理を知っていたが、意根は知らなかった。慧が浅く、境界を了別する能力が不足し、深く細かく思惟できなかったからである。

意識の分析思惟理解の内容は解悟に属する。これは定力があまり良くなく、意根の深くに入らず、意根が道理を明らかにしていないためである。もし定力が強ければ、意識の思惟は深く入り、表面的で浅薄な理解が少なくなり、意識の動きが遅くなり、意根の力を動員でき、意根の思量性を働かせることができる。そうすれば意根自身が明らかにし、意識は必ず明らかになる。定が浅く意識の分析成分が多い時は、意識は理解しやすいが、意根に提示する証拠が不足し、意根自身の思量性も不足するため、意根は道理を明らかにしない。

意識が分析を少なくし心を用い、意根に多く心を用いさせ、多く思量させれば、五蘊が無我であることを証悟できる。意根が確認するこの力は非常に大きく、自心を変え、身口意行を変え、業行を変え、業種を変えることができる。このような修行は大いなる近道である。意根に多く心を用いさせ、現量証得させようと思えば、深く禅定に入り、意識の動きを少なくする必要がある。これが参究の原理である。古来、禅師はみなこのように学人に心意識を離れて参禅するよう教え、分析せず、情思意解しないようにと言うが、その中にある深い道理を彼らは必ずしも理解しておらず、これが意根の功用であり、意根と相応することだと知らない。なぜなら意根の運作は唯識種智の範囲に属し、多くの禅師は唯識種智を生じていないからである。

我見を断つ原理も参禅の原理と同じで、いずれも意根が自ら参究し、意根に密かに五蘊の無我性を思量させ、意識が定中で思惟を深く細かくし、動きが遅く深くなれば、意根の深くに入り、その後初めて無我性と相応できる。意根のすべての機能体性作用を掘り起こせば、修行は大いなる近道であり、しかも最大の近道である。私たちは跳躍的に修行でき、成仏は非常に速やかである。

十九、心の結び目を開いて初めて解脱を得る

解脱を得ようと思えば、我見を断ち、意根が五蘊と三界世間に攀縁することを断除しなければならない。意根が徹底的に攀縁しなければ、我執を断ち、五蘊と三界法に一切執着しないことが必要であり、四果人でなければできない。無想定には意識はないが、外道は色身を執着するため、色身は滅せず、身体を執着し身体を我と見なすため、三界を出離できない。我見を断っていないからである。意根が三界世間のすべての法に少しも興味がなく、貪愛を断じ尽くし、五蘊十八界に少しも執取しなければ、初めて我執を断じ尽くし、命終に意根自らが進んで滅し、無余涅槃に入り、解脱して三界を出離する。

真の解脱は心の解脱である。意識と意根がもはや五蘊自己を執着せず、財色名食睡を貪らず、色声香味触を貪らなければ、意根は縄を五蘊から解き放ち、身心の束縛はなくなり、生死の結び目は開かれ、生死の法はもはや自心を束縛できず、心は解脱する。五分解脱の中で、最後の一つは解脱知見であり、知見が解脱し、邪見の束縛がなく、正知見が確立し、邪見が消失する。これは智慧の境界である。この知見に依って生死苦海を出離できるが、正知見は最も確立しにくい。邪染が深すぎるからである。学仏修行は絶えず心の結び目を開く過程であり、心の結び目が開いて初めて解脱を得る。

二十、我見を断てない原因

我見を断てない原因の一つは、前期の意識が五蘊虚妄の内包を思惟し透徹しておらず、意根に渡す資料が不完全で、意根はこの内容について曖昧模糊としており、参究できないためである。意識も資料が不完全であることを知らないかもしれず、思惟や証拠収集ができず、意根は巧婦も無米の炊事は難しい。さらに意根の攀縁心が降伏しておらず、禅定力が不足しているため、参究が成功しない。多くの人は参究すら始めていない。前期の意識が仕事をきちんとしていないため、意根が仕事を継続できないからである。

意根は審判者であり、検査者であり、チェック役である。意識のすべての思惟分析のデータは、意根の検査を経なければならない。分析がどれほど細かく入念で、どれほど精確であっても、意根はチェックして初めて合格と認可する。例えば、部下の従業員が一つの仕事を終えて上司に審査を依頼する場合、上司は一通り目を通さず、検査せず、審査せずに合格と決めて給料を払うことはない。少なくとも一通り目を通し、厳しければしばらく審査し、調査を行い、確かに誤りがないと確信して初めて承認する。意識と意根の関係はまさにこれである。