五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

色身の我見を断ずるには、色身が出生から現在に至るまでの生滅変化を観行し、それによって色身が苦であり、空であり、無常であり、生滅変異するものであることを確認しなければならない。心の中で一つの観念を確立しなければならない。苦であるものは我ではなく、我は苦ではない、これが真理である。心の中でこの観念を確立すれば、色身の無常苦を観行することができ、身見を断つことができる。色身は因縁によって生じたものであり、因と縁があって色身は生じ、因と縁があって色身は滅する。生滅変異無常で苦であり、すなわちそれは我ではない。色身の生滅変異から観行を始め、色身がどのように出生したのか、どのように変化したのか、どのように滅去したのかを細緻に思惟観察し、色蘊がどのように不自在であるかを観察し、その生住異滅の全過程を観察し、色蘊がどのように念念生滅変化しているかを思惟する。

色身の組織構造を観察し、色身が地水火風の四大によって構成された組合せ体であり、筋肉、骨格、内臓、血液などによって組合されてできたものであり、組合されたものは真実ではないことを了知する。現在の色身と一年前の色身、昨日の色身、過去の或る時期の色身とではどのような差異があるかを観察する。色身がどのように不清浄であるか、どのような苦があるかを観察する。正しい観念を樹立する――苦であるものは我ではなく、不浄なものは我ではなく、変化するものは我ではなく、色身からは真実で永遠に不変の我性を見出すことはできない。真実の我は生滅変化せず、永遠に常恒に存在し、苦ではない。

思惟観行には一定の定力の配合が必要であり、未到地定 (anāgamya-samādhi) が具足したときには観行しやすい。三十七道品を精進修習してこそ、正しい認知を建立することができる。このような正しい知見ができ、身体は真実ではないと考えるようになったとき、それが四加行における暖相の現前である。暖相は証果前の四加行の一つであり、意識と意根の智慧境界を指し、智慧的な認知である。思惟観行を通じて、意根は五陰十八界無我の観点を初步的に受け入れただけであり、まだ確定して疑わない段階ではないため、内心に暖流が生じ、五陰無我の理に抵抗しなくなった。暖相・暖流は物質的色法ではなく、一種の比喩であり、心の境界と感受を表す。暖とは、火が燃え始める前の状態であり、先に暖相が現れ、続いて火がつく。意根の智慧境界に喩えて、仏法に対して一定の認知があり、初步的に五陰無我の理を受け入れて初めて、その後確切な信と証が生じるのである。

聞思を通じて正しく実行可能であると考え、聞いた正しい法義に従って思惟し、実際に観行し、最後に初めて証することができる。これらの法を観行し、理論と同じ結論を得て、心の奥底で確かにそうであると考え、意根が色身は確かに真実ではなく我ではないことを認め、過去の色身も我ではなく、現在と未来の色身もまた我ではないことを認めて、初めて真に色身の我見を断つのである。

衆生は色身の運行の内在的メカニズムと秘密を知らないため、身体の運転活動は連続的で、真実で、依り頼めるものだと考えているが、実は刹那刹那に生滅しており、無数の刹那生滅の仮相が連結されたものである。それは無数の写真が極めて速く再生された後に形成される連続的に動転する画像のようなもので、再生されるアニメーションのようであり、また速く回転する松明が形成する火の輪のようでもあるが、実は火の輪など存在せず、単に眼識の錯覚にすぎない。

色身の活動の真相をはっきりさせるためには、禅定を修しなければならない。この禅定は動禅と呼ばれ、色身の運動をできるだけ遅くし、さらに極端に遅くし、最後にはほとんど動かないようにゆっくりと動転させる。例えばゆっくりと経行し散歩し仏の周りを巡り、ゆっくりと礼拝し、ゆっくりと経行して身体を運転させる。或る時、因縁が具足して智慧が生じると、覚知できるようになる。この色身の活動はロボットの運転のように、真実ではないと。こうすれば身我見を断つことができ、以後色身を我と認めなくなり、さらに進んで識心の我見を断てば、我見全体が断じ尽くされる。小乗の声聞禅にはこのように修するものがある。

五陰の無我を観行するには、まず色身の無我の観行から始める。禅定の中で色身がどのように生じ、どのように滅し、どのように不自在であるかを観行し、色身の生住異滅の過程を観行し、色身の念念無常の変化を観行する。色身の構成と構造を観察し、それが複合体であることを確認する。複合して成ったものは真実ではない。現在の我と一年前の我との差異、昨日の我との差異、以前の我との差異を観察し、色身がどのように無常であるか、どのような苦があるか、どのように不清浄であるかを観察する。

最後に一つの結論を得る。このように無常で生滅変異する五陰の身は、根本的に真実の我ではない。もし真実の我であれば、変化することはなく、真実の我は常であって変異せず、苦ではない。苦であるものは我ではなく、不浄なものは我ではなく、変化するものは我ではなく、色身からは真実不変の永遠の我を見出すことはできない。

自身の具体的状況に基づいて色身の変化を観察し、十歳前の色身と対照し、二十歳前の色身と対照し、三十歳前の色身と対照し、一年前の色身と対照し、昨日の色身と対照すれば、身体が時々刻々新陳代謝しており、皮膚から内臓まで更新されており、骨髄も脳漿も更新変化しており、身体全体が以前とは異なっていることを観察できる。変化するものであれば真実ではなく、我ではない。これらの観行には一定の定力の配合が必要であり、布施 (dāna)・持戒・忍辱・精進・禅定などの菩薩行を修行する必要がある。菩薩として最低限の基本条件が具足してこそ、内心にこのような認知ができ、身体はあまり真実ではないと考えるようになったとき、内心の暖相が現前した後、まもなく火花が現れ、光明と智慧が現れる。心の中で一つの観念を確立しなければならない。変化無常であるもの、苦で不浄なものであれば、真実ではなく、我ではないと。

自分が以前にどれほど多くの身体を持っていたかを観行思惟する。一劫の内のもの、一大劫の内のもの、無始劫のもの、それらの身体はいずれも我ではない。すでにすべて滅去し、粉塵さえ残していないのに、いわゆる現在の我はなお存在しており、以前とは大いに異なっている。未来の色身を観行する。まだ現れていない色身はなおさら我ではなく、すでに現れている色身でさえも念念生滅変化してやまないため、いずれも我ではない。それぞれの世の色身は我の一枚の衣服にすぎず、衣装は絶えず交換更新されているが、衣装は我ではない。色身は我が仮に住む一軒の家であり、ただしばらくの間住むだけであり、永遠に所有することはできず、色身という家は我ではない。これらの観行は、理論としては粗いものであり、輪郭上の指導にすぎず、具体的な細部は自分で注意深く周到に思考する必要があり、細相は自分で少しずつ観察し整理して出さなければならず、すべて完全に透徹するまで観行しなければならない。

身中の四大およびエネルギーの相互転換を観行する。刹那刹那やまなく、定相を得ることはできず、過去の身は現在の身ではなく、現在の身は将来の身ではなく、また現在当下の身には当下を得ることもなく、地水火風は刹那に生滅して住しない。そして心臓は絶え間なく跳動し、血液は絶えず更新流動し、五臓六腑および眼耳鼻舌それぞれの機能作用には一時たりとも休息停止がなく、これらはすべて無常変異であり、真実の我ではない。正しい聞思修の後に初めて観行して証得でき、聞いた法に従って正しく思惟し、正しく実行可能であると考え、その後にこれに従って修行しなければならない。これらの理を観行思惟すれば、最後には理論と同じ結論を得ることができる。意識は確かにその通りであると了知すべきであり、意根も証得する。いわゆる我は確かに真実ではなく、真の我ではないと。

この中の修行の過程には非常に長い時間が必要かもしれず、あるいはごく短い時間で足りるかもしれず、まったく各人の善根・福徳・因縁次第である。三十七道品をしっかり修める必要があり、三十七道品が具足しなければ観行は成就せず、色身の我見を断つことはできない。修行の鍵は大心を発し大願を発することであり、心心念念、解脱のため、仏教のため、衆生のためであれば、自然に仏力の加持があり、このような修行は順水行舟のように軽やかである。この自我を投げ出してこそ無我に到達でき、自分を捨て、仮の我を捨ててこそ、我の真相を証得できる。世俗の欲望と邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を絶えず捨て、一定程度の出離心と大願心を養えば、修行は速やかに進歩し、自分の設定した目標に到達することができる。

身の無常無我を観じるということは、色身の五根の無常を観じることであり、眼根の生滅・変異・無常を観察することである。眼根は病苦を生じることができ、眼根は毀壊されうるものであり、眼根は変化を生じうるものである。眼根は無から有へと、後天的に出生したものであり、滅去することもあるため、眼根は不自在であり、変異しうるものであり、無常である。無常はすなわち苦であり、苦であるものは我ではない。それゆえ眼根は我ではない。

眼根は常恒不変のものではなく、自在のものではなく、外力によって変えられうるものである。それは真実の我ではなく、我性もない。我々は目が近視にならないようにしたい。業障が重くなければ、それは可能である。目が老眼にならないようにしたい場合も、ある程度は可能である。目に様々な病気を持たせたくない場合も、可能である。これは我々が眼根にそうしてほしくなければ眼根はそうならないということであり、我々は目を保護できるだけでなく、眼根を変えることもできる。例えば様々な手術をすれば、眼根は変化する。我々は目が一重まぶたであってほしくなければ、二重まぶたに変えることができる。これは可能なことである。それゆえ、変えることができ、変化が生じうるものであれば、それは我ではなく、我の所有するものでもない。

耳根の生滅・変異・無常を観察する。耳根は後天的に出生したものであり、因縁が散れば滅することもある。耳根は病気になりうるものであり、変化するものである。それゆえ耳根は不自在であり、生滅するものであり、無常である。無常のものは苦であり、苦であるものは我ではない。それゆえ耳根は我ではない。

鼻根の生滅・変異・無常を観察する。鼻根は出生することもでき滅することもでき、鼻根は変化を生じうるものであり、鼻根は病気になりうるものである。我々は鼻根にそうしてほしければそうさせることができ、そうしてほしくなければそうさせないことができる。それゆえ鼻根は不自在であり、生滅するものであり、変異するものであり、無常である。無常は苦であり、苦であれば我ではない。それゆえ鼻根は我ではない。

舌根の生滅・変異・無常を観察する。舌根は後天的に出生したものであり、滅することもできる。舌根は病気になりうるものであり、変化を生じうるものである。それゆえ舌根は不自在であり、生滅し、変異し、無常である。無常のものは苦であり、苦であるものは我ではない。それゆえ舌根は我ではない。身根の生滅・変異・無常を観察する。身根は後天的に出生したものであり、滅することもできる。身根は病気になりうるものであり、変化を生じうるものでもある。それゆえ身根は不自在であり、生滅変異するものであり、無常である。無常のものは苦であり、苦であるものは我ではない。それゆえ身根は我ではない。

色身の五根は色法であり、生滅変異するものである。そして心法の七識もまた生滅変化するものであり、生滅変化の現象があるものは我ではなく、我の所有するものでもない。五陰はすべて無常・生滅・変異のものであり、すべて苦である。それゆえ五陰は我に非ずである。第八識は我々がどれほど努力しても少しも変えることができず、少しも触れることができない。祂こそが金剛不壊体である。第八識はなぜ触れることができず、変えることができないのか。祂は形も相もなく、不生不滅であり、また本来一切の法を具足しており、分毫も欠けていないため、祂に触れることができず、祂を変えることもできないのである。

色身の我見を断つ、衆人に知られていない観行方法がある。四大種子から構成された色身の生滅変異無常性を観行するのである。手がかりは色身の組織構造を了解する必要があり、色身の最も基本的な組織成分および色身を構成する最も微小な粒子を知り、さらに最も微小な粒子が何から生成されたのかを知らなければならない。このように一層一層と観行すれば、生命の最初の由来のあるところを見出すことができ、身見を断つことができる。この方法で明心し証悟することもできるが、極めて優れた根器 (indriya) が必要であり、さもなければ証得しにくい。

色身の物質の最小粒子はクォークであり、最小の粒子から次第に拡大して、陽子、中性子、原子核、電子、原子が形成され、最後に分子が形成され、様々な異なる分子構造が細胞を構成する。最小粒子の形成を推究すれば、四大種子から構成されている。四大種子が絶えず変換変化しているため、最小の粒子は絶えず生滅変異し、それによって様々な物質の粒子も絶えず生滅変化し、細胞も刹那刹那に生滅変異し、色身も刹那刹那に生滅変化する。これが無常である。無常はすなわち苦であり、苦はすなわち我に非ずである。

色身は胚胎から始まって出生し、次第に成長し、さらに次第に老い、最後に死亡するが、すべて細胞が刹那刹那に生滅変化するためである。細胞の刹那生滅の根源は四大種子の絶え間ない変換であり、四大種子の変換にはさらにその背後に秘密があるが、ここでは暫く語らない。色身の中の細胞がこのように刹那に生滅変異することによって、色身の筋肉、骨格、内臓、血液、皮膚など色身の各組織成分の刹那生滅変異が生じ、色身は刹那に生滅変化しているのである。

このような刹那の生滅変化は、意識であれ意根であれ根本的に発見できず、多くても数か月の中の色身の変化を発見できる程度である。色身は毎日変化が生じているが、それを感知できる人はすでにほとんどおらず、まして刹那刹那に変化していることなど、なおさら感知しにくい。常にこの種の観行をすれば、日々功が深まり、自然に身我見を断つことができ、同時に世間の様々な物質の生滅変異無常性を観察することもでき、我所執を断除し、以後一切の色法を貪執しなくなる。さらに明心して証悟できるかどうかは、別問題である。

『瑜伽師地論』巻一の中で、弥勒菩薩は我々の色身の表色の内包を説いた。その内包を正しく理解し、深細な観行を行えば、色身の我見を断除することができる。

原文：表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如是等色。謂即此積聚色。生滅相續。由變異因。於先生處。不復重生。轉於異處。或無間或有間。或近或遠。差別生。或即於此處。變異生。是名表色。

解釈：衆生の行住坐臥、行来去止、迎来送往、および身体の屈伸俯仰が表色であり、外の色身に顕現し、他人に識別されうる色相である。これらの色相は、前後の刹那に生滅するすべての色相が積み重なったものである。前の色相が生じて滅し、後の色相が生じて滅し、無数の色相が刹那に生じてまた滅し、連続して、衆生の身体のそれぞれの動作を構成している。これらの色相が刹那刹那に生滅相続する極めて速さによって、衆生の表面から見える真実のようで不生滅の行為造作が形成されるのである。

衆生は業力と様々な因縁変異のために、前の色相が一箇所で生じて滅え、元の場所で再び生まれることなく、次の色相が相続して別の場所で生じて滅え、さらに次の色相が相続してまた別の場所で生じて滅える。このように輾転相続し、生滅変異するすべての色相によって、不生滅の行為造作のように見えるものが構成されるが、実は生滅の時間が少し長いだけである。

これらの色相は、あるいは間断なく連続して生滅しながら相続運行し、あるいは間断があり断続的に運行する。このように異なる色相の間に近かったり遠かったりする差異が生じ、肢体の運転が形成される。例えば腕がここからあちらへ移動するのは、近くにも遠くにもなりうる変化であり、また身体、頭部、腿足がここからあちらへと異なる距離を運転・変動することである。あるいは同一の場所・同一の位置で変化が生じる。例えば座っていたり横になっていたりして身体が動かず、腿足も動かないが、それでも色相の前後の生滅相続変化がある。色相の前一刹那が生じて滅え、後一刹那がまた生じて滅え、色身の四肢の坐相と臥相が形成されるが、いずれも生滅変化の仮相である。

衆生は色身の運行の内在的メカニズムと秘密を知らないため、身体の運転活動は連続的で真実であり、依り頼めると考えているが、実はすべて刹那刹那に生滅しており、しかも無数の刹那生滅の仮相が連結されたものである。それは無数の写真が極めて速く再生されて連続的に動転する画像が形成されるようなものであり、あるいは河流、あるいは人や家畜であり、アニメーションのようである。また非常に速く松明を回転させることで形成される火の輪のようでもあるが、実は火の輪は存在せず、眼識の錯覚である。

なぜ色身には様々な色相の生滅変異の現象があるのか。これが秘密である。色身の色相はもちろん四大種子から生成されるものであり、四大種子は如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に本来有る種子であり、不生不滅で、如来蔵と不一也不異である。種子から生成された各々の色相と如来蔵もまた不一不異であり、色相が形成する色身の行為造作と如来蔵もまた不一不異であり、このように色蘊と如来蔵は不一不異であり、同理として五蘊と如来蔵もまた不一不異である。諸位は禅定の修習に精進し、その後定中で深細に観行すれば、自然に色蘊即空を照見でき、さらに進んで五蘊皆空を照見でき、身見と我見を断つことができ、明心して証悟することもできる。各人の因縁がどのようなものであるか、および福徳・定・慧などの菩提資糧の修行の程度がどのようなものであるか次第である。

身見を断つために、次のような観行をすることができる。定中に入り、自分に催眠をかける。自分の現在の目が散滅し、鼻が散滅し、耳が散滅し、舌が散滅し、それから四肢が散滅し、頭部が散滅し、一つの身躯だけが残り、最後にこの身躯も消失すると想像する。

色身がすべてなくなった後、このような色身は我なのか、真実なのかを思惟観行する。真実の自分は切り取られることができるか、摘出されることができるか、消失することができるか、毀滅することができるか。それから自分に問う。このような生滅変異の、無常の物質色法は我なのか。変異しないものなのか。我はこのような堅固でない物質なのか。我はこのような主宰のできない物質なのか。我はこのような実在しないものなのか。三昧 (samādhi) が生じ、内心でこの物質色法が確かに我ではないと真に感知したとき、身見を断つのである。

続いてさらに下方へ観想する。自分に残った一つの身躯の上に、四肢がいつの間にかどこの場所からか自分の身に戻り、頭が自分の身に戻り、目が自分の身に戻り、鼻が自分の身に戻り、耳が自分の身に戻り、口・歯・舌がすべて自分の身に戻り、こうして再び完全な色身が組合されて構成される。では、この眼耳鼻舌身、四肢、および頭部から組合された色身は、我なのか。真実不壊なのか。自分が主宰しているのか。変異しない我なのか。

さらに、一つの色身がいくつかの衆生の色身が和合されたものであると観想する。頭は一つの衆生のものであり、首は一つの衆生のものであり、両腕は一つの衆生のものであり、両脚は一つの衆生のものであり、そして眼耳鼻舌はそれぞれ他の衆生のものであり、多くの衆生の身体の或る部分が合わさって一つの衆生の色身を構成している。仮に自分の色身が組合されたとすれば、さらに一種の瞑想状態に入り、一種の境地に入り、この色身は我なのかと観想する。この色身は真実なのか。この色身は我が主宰しているのか。この色身は常在するのか。この色身は変異しないのか。このような無常の法は我なのか。真実なのか。以上の絶え間ない観行瞑想を通じて、因縁が具足したとき、身見を断つことができる。

最も究竟の観行は、大乗法の角度から色身の不実性を観察することである。身体を最も細小な細胞の構成まで観行する。細胞の中には様々な粒子があり、粒子は四大の微粒子から構成され、四大の微粒子は如来蔵の中の四大種子から構成される。四大種子は形も相もなく、如来蔵が四大種子を出力して微粒子を形成し、微粒子がさらに集まって最も微小な物質となり、さらに集まってやや大きめの物質となり、肉眼で見えるようになり、さらに次第に集まって最初の色身となり、最後に色身が完全になると、母胎から出る。

これにより、色身は空であり、生滅するものであり、無我であり、如来蔵が出生させたものであり、如来蔵が執持しているものであり、如来蔵の種子の功能作用が転化したものであり、如来蔵の属性であって、色身自身の属性と自性はないことが分かる。これらの観行は容易と言えば容易であるが、相応する定力と福徳力が欠けており、菩薩の六度が具足しなければ、意根は力を入れることができず、自ら深細に観行し思量 (manasikāra/manana) することができず、この理を証得できず、身見・我見を断除できず、まして明心して如来蔵を証得することはできない。

五陰の身は四大種子の組合せ体であると観想することができる。無数の四大種子があり、無数の地大種子、無数の水大種子、無数の火大種子、無数の風大種子が含まれ、これらの種子が合わさって色身を形成している。さらに観行すると、如来蔵の中から無数また無数の識種子が出生して、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識を形成し、さらに意根を加えて、このように五陰の身が具足する。このように構成された五陰の身は虚妄で我に非ずであり、それによって身見を断ち、我見を断つ。

一切の物質色法はすべて四大の微粒子から構成されている。衆生の堅固な妄想心から見れば、すべての物質色法は質礙性を有し、互いに融通し超越することができない。実際には根本的にそうではなく、これは一種の錯覚であり、無量劫の前からずっと現在まで錯覚し続けており、いつまで錯覚し続けるのかも分からない。物質色法は実際にはどのような状態なのか。億万倍の顕微鏡で照射して顕現されるように、無秩序に動転する状態の生滅変異する粒子であり、原子核よりさらに無数倍小さい量子状態であり、少しの阻碍作用もなく、隙間のない壁や鉄板のようなものではない。

物質がすべて粒子状態であるならば、粒子と粒子の間には阻碍性がなく、互いに貫通し浸入することができ、相手が存在しないかのようである。人体の外表の皮膚が粒子状態を呈しているだけでなく、皮膚の中の骨格、筋肉、内臓、筋、爪、髪、血液、一つ一つの細胞がすべて粒子状態であり、肉眼では根本的に見えず、天眼でしか見ることができない。最も微小な粒子は科学者の億万倍顕微鏡でも見えず、それは四大種子が最初に形成した最小の微粒子である。

実は色法の究竟の状態とは、肉眼で見えないあの粒子であり、身体が粒子状態を呈しており、山河大地・壁・宇宙・器界もすべて粒子状態を呈している。ならば身体は山河大地・壁・宇宙・器界を貫通することができ、妨げも障碍もない。神通のある人がまさにそうである。人の色身と壁はどちらも粒子から構成されているので、人は壁を穿越でき、壁がないかのようであり、海水を越えることができ、海がないかのようであり、高山や須弥山を穿越でき、須弥山がないかのようである。

それゆえ我々が真に修行し、非常に深い禅定を修出したとき、意根が三昧の状態の中で身体を空にすることができ、身体を真実に存在する阻碍作用のある物質色法とみなさなければ、色身は本当に無碍となり、神足通が現れる。禅定がないときは、意根の堅固な妄想が色身などの色法は真実に存在し、非常に堅固で密不透風のものであるとみなすため、色身には阻碍があり、壁には阻碍があり、宇宙・星空にもすべて阻碍がある。このような妄想を一旦打破し、智慧を開けば、思想観念は転換し、一切の色法には阻碍作用がなくなる。修行とは、禅定の中で意根に真相を認識させ、真の智慧を生ぜしめることであり、そうすれば解脱を得ることができる。

物質の生滅変化はあまりに速すぎて、識心が了知する範囲を超えているため、識心は真実の相状を観察できず、そこで物質の変化は遅く、すべて間に合うと考えるのである。衆生は無明が重いため、自分で観察できないものは存在しないと考え、常に自分の非量の観察を信じ、事実を信じることができない。

このように極めて速く生滅変化する法に、どのような真実性があり、どのような阻碍性があるだろうか。それなのに我々は色身を堅執し、物質色身は真実で、堅固で、密不透風で、変えられず、自由に貫通できないと考えている。意根の堅執のために、本来万物を容れ通す身体が、万物によって阻碍され、少しの自由もない。実際には自心が自心を阻碍しているのであり、心を融かしてこそ、すべての滞碍を打通できるのである。

それゆえ、断我見が容易で、手を垂れれば得られるものであり、二、三冊の本を読めば断我見でき、数時間の講義を聞けば断我見でき、意識であれこれ推量すれば断我見でき、以後三悪道と縁が切れるなどと決して考えてはならない。そんなに簡単なことはなく、そんなに容易なことはない。天下に初果で断我見した人が溢れているというのは、天方夜譚であり、夢の中にも現れない。修行とは、実直に用功して熏修することであり、近道はなく、ごまかしや手抜きはできない。

色身を観察の対象とし、色身が一山の粒子になることを観行し、その虚妄幻化不実を認可することができる。行住坐臥のすべてでこのように観行すれば、身見を断つのは少し速くなるかもしれない。観行の結果は、一、色身無碍、身体健康、その虚幻不実性を了知し、身見を断除する。二、禅定成就。三、観想能力が向上し、様々な三昧 (samādhi) を成就できる。

順序に従って観行し、まず皮膚を観行し、さらに中の他の部分を観行し、少しずつ拡大し、身体全体がすべて波動する粒子状態として現れるに至り、その生滅無常非我を確認する。科学が証明しているように、我々の肉眼で見る一切の色法は真実の境界相ではなく、無知に蒙蔽された認知能力は非常に劣っている。それゆえ我々の修行は無明愚痴を除去しなければならず、そうして初めて自分に騙されず、真相を認識し、本源に返り還元することができる。

この十三枚の皮膚が次第に拡大して粒子になる図を見た後、意識心は了解したことになるが、意根も了解したのか。否である。たとえ意識が意根にこの理を一万回繰り返しても、意根は了解せず、この理を認知することはない。ではどうすればよいのか。定中で実際に観行し、意根自身に少しずつ観察と認識をさせ、少しずつ了解させなければならない。祂は実地調査をし、この目で見て、自ら証明することを要するのであり、意識が与えた結論を要するのではない。正しい証明の過程があれば、意根は自然に正しい結論を導き出す。それが証得したということである。

例えば一切法無我という言葉を、意識が心の中で毎日時々刻々このように念じ、二十年念じたとして、意根はなぜ一切法無我なのかを真に理解できるのか。五陰世間、三界世間全体の万法は一真法界であり、全体が即真如である。意識が毎日このように意根に告げても、二十年後、意根はこの理を真に理解できるのか。五陰虚妄という言葉を、意識が十万回念じたとして、意根は五陰虚妄を認識できるのか。絶対にできない。理は上述の通り同じである。

各々の衆生の意根は、無量劫また無量劫の生死、苦難を経験してきたが、しかし今日に至るまで、意根は生死の恐ろしさを認識したのか。意根は生命の苦を認識したのか。意根は五陰無常を認識したのか。意根には解脱したいという考えがあるのか。いずれもない。しかも佛陀の教導に依り頼み、四聖諦法を熏習して、いつ意根が苦を認識し、苦から脱したいと思うようになるのか分からない。このことから、意根は何を経験しても自動的に理を明らかにすることはなく、深く思考し、証拠を探し、絶えず繰り返し証明しなければならず、証拠が確実になるまで、意根はようやくこの理を認めるのである。

毎日このように観行すれば、物質色法が刹那刹那に更新変異していることを理解できるようになる。物質色法は自然に生じ、変化し、滅するのではなく、理解できるようになる。衣服は自然に古くなるのではなく、人も自然に老いるのではなく、家も自然に壊れるのではない、いずれも理解できるようになる。一切の法は、如来蔵が出生した後は放っておいてよいというものではなく、すべての物質は如来蔵が管理維持しており、四大の微粒子は如来蔵が物質に与えたものであり、四大微粒子の絶え間ない生滅変異は如来蔵の作用の結果であり、一真法界とはこの意味である。

科学者が示した十三枚の皮膚変化図は証拠であるが、定中でさらに注意深く観行し、自分で思量して認可する必要がある。他人の結論は自分の結論ではなく、意識の結論は意根の結論ではない。各々が思惟し、各々が各々の結論を導き出し、互いに代替することはできない。

すべての人が修行する上で、身見の断除という関門から離れることはできない。大乗であれ小乗であれ、外道であれ同様である。身見とは、色身を真実のものとし、我および我の所有するものとみなすことであり、身体は我のために用をなし、我は身体に依って一切の法を識別でき、受・想・思ができるため、色身を貪執するのである。身見の外在的表現は、色身のために五欲の楽を貪着し、身体に最も良い飲食・衣服・臥具などを享受させ、毎日色身のために極めて多くの時間・精力・財物を費やし、衛生に極めてうるさく、毎日衣服を交換洗濯し、毎日一、二回風呂に入り、毎日心を尽くして世話をし、様々な手入れをし、代償を惜しまないことである。

潔癖は身見に属する。なぜ非常に清潔を愛し、しばらくすると洗い、しばらくすると拭き、過度に衛生にこだわるのか。非常に色身を愛護し維持し、色身を非常に真実の我とみなしているからである。なぜあれほど飲食にこだわるのか。色・香・味が完備し、栄養も必要とし、残り物を食べないのは、色身を我とみなし、真実であり、少しの辛抱もさせず、少しの不浄もあってはならないと考えるからである。身見のもう一つの表現は貪欲であり、これは最も重い身見・我見である。貪欲の断除は初禅定以後の三果の段階にあるが、精進に修行すれば、貪欲の心行は次第に軽減し、次第に淡薄になる。身見と我見を降伏せず、断除していないときであっても、そうである。

普段の心はすべて色身の我であり、多くの心思と時間を占拠しているため、仏法は容易に心に入らない。心が世俗法でいっぱいであれば、仏法は入る余地がなく、世俗法を清理し出さなければ、仏法は入らない。第一に、心の容量は有限であり、大量のゴミを詰め込んだら、宝蔵はどうやって入れられるのか。第二に、仏法と世俗法は相容れず、これがあれば彼はなく、貪があれば無貪はなく、清浄 (viśuddha/pariśuddha) があれば染汚はなく、無我であれば我はなく、精進であれば懈怠はない。

我々は修道の過程において、まず自分の身見が重いかどうか、色身を宝愛する現象がひどいかどうかを検査しなければならない。検出できれば、克服し対治する方法を考えなければならない。これは修道の最も重い障碍だからである。仏法を思惟する過程で次第に発見するのは、この色身はあまり真実ではなく、把握しがたいものであるということである。修道心が発起したときには、すでに時間をかけて色身を手入れしている余裕がなく、このように身見の習気は少しずつ降伏され、観行の最後に至って初めて、色身が確かに生滅無常で、真実ではないと認可できる可能性があり、身見を断除できるのである。

身見を断除した後は、色身に対する貪愛の現象は大きく軽減され、心思を道業に用いることができる。三十七道品を修行する過程において、身見は次第に淡薄になり、身を執する行為も減少し、より多くの精力を道業に用いることができる。三十七道品の修行を経ていない人は、これらの現象は変化しない。身見は最も粗重な煩悩であり、降伏し断除しなければ、その他の修証はすべて語れない。第一の関門を通過できなければ、後の一切の関門も通過できず、明心開悟のことは語るべくもない。

どれほど多くの人がこの基礎すら修めていないのに、自分は開悟したと考えていることか。いずれも自分の心行をしっかり検査すべきである。なぜ自分の果位をそれほど気にするのに、真の解脱を気にしないのか。この気にする心こそが重い我であり、この心も断除してこそ、我見を断つことができる。真に断我見した人は一人として、毎日心の中に証果の我、聖人の我を持ってはおらず、そうであれば我見は断除できない。真に断我見した後には証果の我はなく、我が証果したと考えることはなく、証果の相は存在しないのである。

問：身体を構成するすべての小さな粒子（物質）の所有権を地球に帰属させ、運動するエネルギーの所有権を太陽に帰属させ、借りた物質とエネルギーを除けば、空っぽの状態が残り、何が自分なのか分からない。このような思惟は身見を断つ助けになるか。

答：このような返還の方法は、身見を断つ助けになる。『楞厳経』の中で仏が説かれたことがある。しかし身体の中の物質色法は、返還する主人を間違えている。地球と太陽も物質色法であり、返還すべき主人がある。地球と太陽を物質色法の主人とすれば、これはなお誤見であり、身見を断つことはできない。色身の中の物質色法の主人は如来蔵 (tathāgatagarbha) であり、如来蔵が四大種子を用いて形成した四大微粒子であり、微粒子がさらに絶えず集まり続けて、色身が凝集して成る。一粒の受精卵から胎児の色身へ、出生後の乳幼児の色身へ、さらに凝集し続けて青少年と成年人の色身、老年人の色身となり、最後に四大種子が如来蔵の中に戻り、色身は滅して消失する。

全過程を通じて、如来蔵が物質色法の主人であることが示されており、色身全体はすべて出生され変化されたものであり、すべて空であり、それゆえ無我である。このようにすれば身見を断つことができる。しかし四大種子が色身を形成する過程は実際に現前して観行することができず、このように観行すれば非常に徹底して究竟に観行できるが、定慧が不足しており、やはり四聖諦の角度から身見を断つ方が容易である。