五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

衆生のいわゆる我とは、五蘊と十八界の全体を指し、実際には意根が五蘊十八界を我と我所と見なしているのであり、我とはやはり意根を指し、意根に我心、我性、我見、我執があるのであり、断我見とは意根の我心、我性、我見と我執を断つことである。

五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。十二処：六根と六塵。十八界：六根、六塵と六識。六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根と意根であり、六識の依る根である。前五根は四大から構成された有色根であり、肉眼で見ることができ、身体の表面にあるので、浮塵根と呼ばれる。意根は有色根ではなく、形のない無色根であり、神様は根でもあり識心でもあり、肉眼では見ることができない。六塵：色塵、声塵、香塵、味塵、触塵、法塵であり、それぞれ眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根と対応する。六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識と意識。

眼根と色塵が相触れると、第八識が眼識を生じ、眼識がさらに色塵と相触れると、色塵を分別することができ、衆生は色を見る。耳根と声塵が相触れると、第八識が耳識を生じ、耳識がさらに声塵と相触れると、音声を分別することができ、衆生は音声を聞くことができる。鼻根と香塵が相触れると、第八識が鼻識を生じ、鼻識がさらに香塵と相触れると、香塵を分別することができ、衆生は香を嗅ぐ。舌根と味塵が相触れると、第八識が舌識を生じ、舌識がさらに味塵と相触れると、味塵を分別することができ、衆生は味を嘗める。身根と触塵が相触れると、第八識が身識を生じ、身識がさらに触塵と相触れると、触塵を分別することができ、衆生は触塵を了別し、さまざまな触覚を持つ。意根と法塵が相触れると、第八識が意識を生じ、意識がさらに法塵と相触れると、法塵を了別することができ、衆生は覚受を持つ。

五根のうち、前五根は外根と内根に分けられ、外根は浮塵根であり、身体の表面にある。内根は勝義根 (indriya) と呼ばれ、後頭部の部位にあり、外根は伝導神経を通じて内根と連結しており、肉眼では内根を見ることができない。頭皮に包まれているためであり、第八識はここで六つの識を生じる。

六塵は外六塵と内六塵に分けられる。外六塵は我々が接触できないものであり、第八識が外六塵と接触し、伝導神経を通じて六塵上の四大の微粒子を後脳の勝義根 (indriya) の部位に伝導し、内六塵に変える。内五根に意根を加えたものが内六塵と接触すると、第八識は六識を生じて内六塵を了別する。内六塵は影が像として現れるように変現されたものであり、相対的に真実の外六塵ではないが、外六塵とほとんどそっくり同じである。それゆえ衆生は自分が非常に真実であると思い込むが、実はそうではなく、すべて幻化したものである。まさに世尊が説かれたように、凡所有相皆是虚妄である。

五蘊：色身に識心を加えると五蘊が構成され、色法と心法が和合して五蘊を構成する。五蘊とは識心が色身上で活動することであり、識心がなければ、五蘊は一具の死体である。五蘊は和合体であり、和合したものは真実ではなく、生滅変化するものは真実ではない。

欲界の衆生は、それぞれの活動の当下に必ず五蘊が参加しており、歩くこと、食べること、働くことなど、さまざまな活動はすべて五蘊の活動であり、仏はこれを五受陰と説かれた。識蘊とは六つの識心の識別了別の作用を指し、眼識は見色を担当し、耳識は聞声を担当し、鼻識は嗅香を担当し、舌識は嘗味を担当し、身識は覚触を担当し、意識は法塵の分別を担当する。識蘊の活動とは一連の五蘊の活動である。色蘊のすべての活動は識心に支配されるので、五蘊は身と心が互いに配合して運転するものである。識蘊は意根の指図を受け、意根は総指揮であり、神様が何をするかを抉択すると、六つの識は随順して執行し、身口意行は意根に従って動転し始める。

六根と六塵が相接触する時に、意根が造作しようとすれば、六識が生み出され、六識が六根六塵に接触した後には、分別性があり、六塵を分別する時に現れる喜怒哀楽の覚受が、受蘊である。想蘊は六識心上の取相であり、六塵に対する執取 (upādāna) 性であり、六塵の境界を了知了別し、さらに一連の妄想、思惟などの心理活動が現れる。行蘊は運動、動転、流転、変化、変動という意味であり、六識が絶えず存在し動転する機能作用であるが、その中には意根と第八識の機能もあり、八つの識が和合して運作した結果である。

色蘊の上に識蘊があり、受蘊の上に識蘊があり、想蘊の上に識蘊があり、行蘊の上に識蘊がある。識蘊は六つの識の作用であり、識受陰とも呼ばれる。識蘊のこれらの機能作用には際涯があり限量があり、それぞれにそれぞれの作用があり、互いに代わることができない。たとえば眼識は、色塵の粗相を分別し、顕色を分別するが、意識に代わって形色を分別することはできず、表色を分別することはできず、無表色などの法塵を分別することもできない。眼識は声を聞くことができず、香を嗅ぐことができず、見色の界限を超えることができず、其余のいくつかの識も同様である。

六受身：眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受であり、触の対象は六塵の境界である。六想身：眼触生想、耳触生想、鼻触生想、舌触生想、身触生想、意触生想。想とは了知であり、了別であり、心上に取相することを想とする。六思身：眼触生思、耳触生思、鼻触生思、舌触生思、身触生思、意触生思。思とは行蘊を指し、動転であり、決定心であり、六つの識の造作であり、六つの識の抉択と動転である。六識身：眼触生識、耳触生識、鼻触生識、舌触生識、身触生識、意触生識。

世尊は『雑阿含経』の中で弟子たちに、色蘊非我を観行 (vipaśyanā-caryā) する時、過去の色蘊非我を観行 (vipaśyanā-caryā) し、不異我、不相在であり、現在の色蘊非我を観行 (vipaśyanā-caryā) し、不異我、不相在であり、さらに未来の色蘊もまた非我であり、不異我、不相在であると観行 (vipaśyanā-caryā) するように教導された。さらには、良い色蘊、悪い色蘊、粗い色蘊、細かい色蘊、および内色、外色もすべて我ではなく、不異我、不相在である。こうしてはじめて色蘊を全面的に仔細に観行 (vipaśyanā-caryā) することができ、はじめて色蘊を我とする邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を徹底的に断除することができる。では、不異我、不相在とはどういう意味であろうか？

不異我という意味は、小乗法から言えば、衆生は時に色蘊を我と見なし、受想行識蘊を我所と見なし、また時に受想行識蘊を我と見なし、色蘊を我所と見なす。すなわち、一つの蘊を我とし、其余の蘊を我所とするのであり、我は我所と異なるものである。実際には、色蘊等の五蘊は我ではないが、我と異なる我所でもなく、五蘊は我にも我所にも非ず、我と我所はともに我ではない。大乗法から言えば、色蘊は第八識という真実の我と異ならず、色蘊は第八識によって出生され、完全に第八識から来たものであり、第八識とは非一非異の関係にある。第八識を離れて単独に色蘊があるのではなく、第八識を離れて単独に色蘊の機能作用があるのではない。それゆえ色蘊は不異我であり、其余の四蘊も同様である。

不相在という意味は、小乗法から言えば、色蘊の我と受想行識蘊の我所とは、互いに存在し合わず、色蘊は受想行識蘊の中になく、受想行識蘊も色蘊の中になく、我は我所の中になく、我所は我の中にない。意根は時に色蘊を我と見なすと、受想行識蘊を我所と見なし、我と我所が互いに融合し合っていると考える。意根は時に受蘊を我と見なし、其余のいくつかの蘊を我所と見なし、受蘊とその他の蘊が互いに融合し合っていると考える。しかし実際には、色蘊は我ではなく、我所と見なされた受想行識蘊も我所ではなく、二者はともに我と無関係であり、いずれも断除しなければならず、これらの機能作用を真実不滅のものと認めてはならない。五蘊を我と見なすのは邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、我所と見なすのも同様に邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、いずれも破除すべきであり、五蘊は無我・無我所であるという正見を建立してはじめて、次第に生死を了脱することができる。

大乗法から言えば、色蘊は第八識の中になく、第八識も色蘊の中にない。第八識は形もなく相もなく、空であり、裏も外もないからである。第八識は無色法の空性 (śūnyatā) 心体であり、それゆえ神様は色蘊を収めることができない。また第八識が色蘊の中にない第一の理由は、第八識は形もなく相もなく、色蘊の裏外と中間にあり得ないことであり、第二の理由は、色蘊と第八識は同類の法ではなく、互いに包含し合うことができず、重なり合うことができず、接触し合うことができないが、しかし二者はまた緊密に連なり合っているということである。もし第八識が色蘊の中にあるならば、色蘊を切り開けば第八識が見つかるはずであり、第八識が色蘊の中から出てくるのが見えるはずであるが、しかし見つからず、第八識が出てくるのも見えない。それゆえ色蘊と第八識は互いに存在し合うものではないが、しかし緊密に連なり、分割できない。同理によって証明できるように、五蘊十八界はすべて第八識と不異でありながら不相在である。

以上が五蘊十八界の基本概念および内包であり、これらの名相を理解した後には、五蘊十八界の無我性を実証しなければならない。実証しようとするならば、必ず観行 (vipaśyanā-caryā) を行わなければならず、観行 (vipaśyanā-caryā) とは、じょうの中で五蘊無我の理を深く細かに思惟することである。