八、五蘊十八界を微細に観行する方法

五蘊の虚妄を観行するには、五蘊十八界を一つひとつ観行して空であると見極め、まず五蘊が空であることを見極め、最後に禅定中の観行によって論拠を充分に整え、真に五蘊十八界が空であることを確認しなければなりません。単に空と見るだけでは不十分で、五蘊十八界が確かに空であることを証知しなければなりません。どのようにして五蘊十八界が空であることを観行するのでしょうか。五蘊の概念と内包する範囲、機能、作用を観行して明らかにし、その後でいかに虚妄であり、いかに非我であるかを知るのです。第六識のすべての体性もまた空であり無我です。離念霊知の心、各種の禅定における意識心、感受を有する意識、想いを有して能く了知する意識心、行相を有する意識心、分別・了別・思惟・推理する意識心など、すべてを包括的に観行し、その虚妄性を確認しなければなりません。

かつては常に意識心が私であると感じていましたが、思惟観行した結果、意識心は根本的に私ではなく、単なる道具に過ぎないことが分かりました。私たちが心の中に知覚を有する限り、この知覚こそが意識心の知覚です。続いて意識心の生滅性、無常性、変異性、把捉不可能性、空幻性を思惟します。この意識心の知覚は私の道具であり、真の私ではなく、しかし私によって用いられることができます。まず意識を否定し、次に生滅無常性を観行し、最後に意識の虚妄性を確認するのです。

五蘊は多くの場合同時に現れます。その中で色蘊は必ず参与し、識蘊も必ず参与します。識があれば行があり、想があり、受があるのです。六識がなければ、行もなく、想もなく、受もありません。それでは、あらゆる法の運行において五蘊がすべて存在する可能性があります。例えば、眼が色を見る場合、身根が参与し、眼根が参与し、眼識が参与し、意識が参与し、意根が参与します。ここには色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊が存在するのです。

受蘊と想蘊、行蘊が活動する前提は、六識が運行中であることです。睡眠時には受蘊と想蘊は滅しますが、一部の行蘊は依然として存在します。夢を見ない深い睡眠時には、第七識である意根が依然として存在し、身根を調節するため、身行（呼吸、血液循環、胃腸の蠕動、寝返り、新陳代謝など身体の活動）が生じます。動きさえあれば、行蘊があるのです。夢を見る時は意識心が夢の中で活動するため、依然として受・想・行・識の四蘊が存在します。

眼・耳・鼻・舌・身・意の六識にはすべて受・想・行があります。例えば眼識の受・想・行、耳識の受・想・行など、その虚妄性を一つひとつ観行しなければなりません。また、六識の了別性についても、その虚妄性、生滅性、変異性、無自主性、不自在性、空性を観行し、最終的に完全に五蘊（色・受・想・行・識）が非我でありながらも不異我であることを証得するのです。受は領受と感受に分けられ、感受には三種類（苦受・楽受・不苦不楽受）があります。想とは、執取、取相、了知です。行とは、運動、運転、運行、作用、つまり寂止しないという意味です。了別は分別です。これらの点について、一つひとつその生滅変異無常性を観行しなければなりません。

九、十八界を具体的に観行する方法

まず眼根・耳根・鼻根・舌根・身根を観行します。この五根がなぜ無常であり、虚妄であり、空であり、苦であり、私ではないのか。五根がどのように生じ、どのように滅し、どのように変異するのかを、禅定の中で仔細に如実に観行しなければなりません。観行を進めるにつれ、意根は徐々に五根無我という道理を確認できるようになります。もし禅定の中で深く観行しなければ、意識は理屈の上で五根は生滅虚妄であると考え、これ以上考える必要はない、これが理であるとしますが、このように大雑把に考えるだけでは無意味です。意根がこの理を認めなければ、心の奥底から五根を否定することはできず、無我を確認することはありません。意根の邪見を転換させるには、深く微細な観行を行い、意根の現量の智慧を現前させ、確かにその通りであると認識させなければなりません。そうして初めて、意根が確認の鍵を押し、事は決着するのです。

五根の観行が終わったら、続いて意根自体の生滅虚妄、無常非我性を観行します。観行の中で思惟しなければなりません。意根がなぜ私ではないのか、その中の道理は何か、はっきりと徹底的に理解し、意根に「なるほど私もまた真実ではない」と悟らせ、その後で確認の鍵を押して終了させるのです。

次に六塵の無我性を観行します。色塵・声塵・香塵・味塵・触塵・法塵の六塵がなぜ生滅し、無常であり、変異し、苦であり、空であるのか。六塵がどのように生じ、どのように滅するのか。なぜ私ではないのかを、深く細かく思惟します。最終的に意根が認め、確かにその通り、六塵は私ではなく、私の所有物でもないとし、意根はこれ以降六塵を重んじず、真実の法として貪り執着することはなくなります。

続いて六識を観行します。六識が生じる処所と根源を観行思惟し、六識がいつ生じていつ滅するのか、いかに無常であるか、いかに変異するか、いかに苦であるか、いかに空であるか、いかに無我であるかを思惟します。最終的に、意根に智慧が生じ、六識がこのように速やかに生滅変化し、確かに把捉し難く、到底私ではあり得ないことを確認し、もはや六識を私とも、私の所有物とも見なさなくなります。

次に五蘊の無我性を観行しなければなりません。五蘊はやや複雑で、それぞれの機能と体性を心の中で明らかにし、深く細やかに観察しなければなりません。五蘊の概念をはっきりさせた後は、各蘊を一つひとつ観行思惟します。色蘊とは身根（五根）であり、これまでに思惟してきたことですが、ここでは内容を追加します。身根（五根）の機能作用がいかに生滅無常変異するか、いかに苦であり空であるか、いかに無我であるかを思惟するのです。

十、五蘊十八界を分けて観察する方法

五蘊を観行する際には、五蘊を可能な限り分けて一つひとつ観行し、十八界も可能な限り分けて一つひとつ観行しなければなりません。私たちのあらゆる活動のその瞬間において、一つの蘊だけが作用しているわけではなく、一つの界だけが作用しているわけでもありません。また、ある蘊が跳躍的に一つの蘊から別の蘊へ移って作用するのでもなく、ある界が別の界へ移って順番に作用するのでもありません。多くの場合、五蘊はすべて同時に現起し、同時に作用します。十八界もまた同時に現起し、同時に作用します。

例えば、私たちがここに座って話している時、眼は窓の外の景色を見ることができ、前方の壁を見ることができ、耳は同時に音を聞くことができ、鼻は花の香りを嗅ぐことができます。六根は同時に作用し、六識は同時に分別し、六塵は同時に現れ、十八界はすべて同時に作用しています。そして五蘊については、色蘊の身体が造作し、受蘊の六識が絶えず感受し、想蘊の六識が絶えず執取し了知し、行蘊の六識の身口意行が絶えず現起しています。

部屋の中を歩き回りながら問題を考えている時、その時の五蘊の活動を見つけ出し、観察して明らかにします。色蘊は何をしているか、受蘊はどこにあり、どのような状態か？ 想蘊はどれで、何を考えているか？ 行蘊はどのように運営され、どこに行蘊があるか？ 識蘊の六識がそれぞれ了別している相分の境界は何か？ そして禅定の中でゆっくりと深くその生滅変異無常性を観察思考し、その苦性を了知し、無我性を確認するのです。

こうすることで、それぞれの根、塵、識がどのように現起するか、どのような縁によって現起するか、現起した後で何をするか、十八界がどのように協調して統一されるか、最後にどのように散じるかを観行できます。その後、次の法がどのように生起し、どのように滅するかを観行します。その後、それぞれの蘊がどのように現起するか、どのような縁によって生じるか、どのように変化を生じるか、どのように徐々に消滅するかを観行します。そして注意を次の法に移し、再びそれぞれの蘊がどのように生じ滅するかを観察するのです。

必ずゆっくりと深く微細に思惟観行しなければなりません。しばらく観行すると、心念は深く微細になり、雑念は極めて少なく、意念は集中し、呼吸は深く沈み、心拍は緩やかになり、気血は暢通し、身心は安詳となり、周囲のあらゆる雑多なものは感知できなくなります。深く思惟した法だけが心の中で長く旋回し、思惟は遅く深く微細に動きます。この時初めて意根の深くまで入り込み、意根は深く微細に思量するようになります。たとえ短時間で意根が透徹しなくても、すでに決択心が生じ、意識が思惟している内容をはっきりさせようとし、他の無関係な世俗の法にはもはや攀縁せず、あるいはほとんど攀縁せず、観行内容を完成させようと心にかけるようになります。こうして意識の定慧は増強し、観行は少しずつ深まり、いつかは意識と意根が五蘊無我を証得できるのです。

十一、五蘊活動中の細分観行

五蘊が活動しているその瞬間に、各蘊の機能と体性を可能な限り分けて観察します。そうすることで観察が透徹しやすくなります。例えば、私たちが今ここに座って話している時、色蘊が活動し運行しています。受蘊も運行しており、六根上の感受はすべて存在しているかもしれません。想蘊も運行しており、六識が六塵上で執取し了知する性質はすべて存在しているかもしれません。六根六識の造作はすべて存在しているかもしれません。身体の中の行（身行）と心識の行（心行）も常に存在しており、五蘊はすべて活動運転しています。六識の識蘊も絶えず分別作用を起こしています。このように各蘊を分けた後は、具体的に各蘊がどのように生起し、変化し、滅するかを観行し、その生滅変異性を細心に体得しなければなりません。

また、例えば目を閉じてある事柄を回想する時、観行してみます。この時、どの蘊が参与しているか、どの界が参与しているかをはっきりと分けなければなりません。それぞれの界が何であり、どのように顕現するか。それぞれの蘊がどのように運行するか。回想している時、色身の運行を観察し、意識心の運行を観察します。眼識以外の他の識心もすべて感知しているかもしれません。これらをすべて観察しなければなりません。回想している時には色蘊などの五蘊が存在し、身識と意識には覚知と感受があります。これらをすべて観行思惟して明らかにしなければなりません。

すべての覚受は意識心を主とします。意識の生起と滅去を観行し、受蘊・想蘊・行蘊の変異を観行し、その無常性、空性、苦性、無我性を思惟します。あらゆる活動のその瞬間に、細心に五蘊を分けて観行し、十八界も分けて観行しなければなりません。その後、総合して、身心内外の生滅無常性を観行します。さらに前世、後世、前半生、後半生、そして善悪美醜の性質を有するあらゆる五蘊十八界の生滅無常性までも観行するのです。

欲界の衆生はすべて五蘊が同時に存在し運行しています。深い禅定に入って六識を滅した場合を除き、受蘊・想蘊・識蘊を滅することができます。無色界の衆生には色身がないため色蘊はありませんが、受・想・行・識の四蘊があります。欲界の衆生は一般に五蘊が同時に現起し、六つの識も同時に出現し、同時に運営され作用します。一つの識の作用から別の識の作用へ移るのではなく、跳び跳ねるのではありません。六識は同時に存在し、同時に運営され、それぞれが自らの識種子を流注し、それぞれが自らの出生の処を持ち、互いに移らず互いに障害しません。

例えば、眼が色を見る時、眼識は色塵を分別しています。同時に耳識も音を聞いています。この時、意識心は何をしているでしょうか？ 意識心は眼識・耳識・鼻識・身識と共に在り、共同で色・声・香・味・触・法を分別しています。話す時、舌識は口腔内の味を感知でき、鼻識は周囲の匂いを嗅ぐことができます。六識はすべて運行しており、七識・八識も運行しています。八つの識はそれぞれ自らの事業を行い、互いに協調し合って乱れることはありません。

十二、着衣・食事の活動中における観行

毎日、食事という法がどのように生滅変異無常であるか、いかに苦であるか、いかに空であるか、いかに無我性・無主宰性であるかを観行しなければなりません。毎日、着衣という法がどのように生滅変異無常であるか、いかに空であるか、いかに苦であるか、いかに無我性・無主宰性であるかを観行しなければなりません。

着衣・食事の中における受覚がいかに生滅変異無常であるか、いかに空であるか、いかに苦であるか、いかに無我・無主宰性であるかを観行します。着衣・食事の中における想蘊の了知性がいかに生滅変異無常であるか、いかに空であり苦であるか、いかに無我・無主宰性であるかを観行します。着衣・食事の中における身体と心識の行為造作がいかに生滅変異無常であるか、いかに空であり苦であるか、いかに無我・無主宰性であるかを観行します。着衣・食事の中における識性がいかに生滅変異無常であるか、いかに空であり苦であるか、いかに無我・無主宰性であるかを観行します。

十三、逆縁が現れた時に無我を観行する

身体が逆縁に遭遇した時には、こう思うべきです。色身とは何か？ 色身は四大が組み合わさってできた肉体であり、肉体は細胞が累積して形成された筋肉・骨格・血液などが組み合わさってできた、まるで木のような身体です。この身体は生滅変異し、組み立てられ造られたものであり、無常であり空であり、それは私ではありません。もしこの身体が私であるならば、この身体が滅した時、私は滅するのでしょうか？ 実際には私は滅せず、私は来世もあり、無量世もあるのです。故にこの身体は私ではありません。色身が私ではないと観行するには、深い禅定が必要です。この色身が機械化されたように、ロボットのように、この色身の生住異滅が私の制御に由らないと観行します。従ってそれは私ではありません。これは一つの総原則であり、細部は自ら一つひとつ観行し、様々な認知は自らが証実確認しなければなりません。

次に受蘊を観想します。境界が私の心に合わない時、私は怒ります。怒りは私の感受です。この感受は真実でしょうか？ この感受はどのようにして来たのでしょうか？ 感受は意識心の受です。痛みを感じるのは身識の受です。すべての受はとにかく六識の受です。六識の受は私でしょうか？ 真実でしょうか？ この受は識種子が生じて生じたものであり、刹那刹那に生滅変異します。受もまた虚妄であり、空であり、幻化であり、しばらくすると消えてしまいます。従って受は私ではありません。今、打たれたり罵られたりして感受が良くないと感じますが、しばらくして宝くじに当たったりすると、感受は良くなり、楽しくなります。このように生滅変異は常に転化し、固定できず、永遠に常存するものではありません。根本的に真実ではなく、私ではないのです。それならば、なぜそれを執着する必要があるでしょうか？

次に想蘊を観行します。逆縁を了知する心は想蘊です。この想蘊はどのようにして来たのでしょうか？ 識種子が生じて識陰を形成し、識陰が一たび運営されると、了知性が生じます。この了知性は生滅変異し、常存せず、幻化であり、空です。故に想陰というものも私ではありません。永遠に常存せず、本来存在せず、後天的に生じた法は、すべて私ではありません。この想蘊は、眠ってしまえば何も分からず、他人にどんなに罵られても分かりません。故に生滅虚妄であり、常存せず、固定不変ではないため、私ではないのです。

次に行蘊について言えば、それは六識の行為造作であり、身行・口行・意行を含みます。心の中のすべての念頭思想、了別性、感受性、念念生滅変異するものはすべて行蘊に属します。行蘊という識心の運転もまた生滅変異し、固定不変で永遠に長存するものではないため、やはり私ではありません。

六つの識の識蘊、識自体の運営、心所法を含めて、すべて生滅変異します。故に、まとめて言えば五蘊には、固定不変な法は一つもなく、すべて生滅変異無常であり、一瞬有り一瞬無く、一瞬こうであり一瞬あのようにであり、固定されておらず、すべて生じられた法であり、真実ではないのです。

怒りは一種の覚受です。この法は真実でしょうか？ 真実ではありません！ しばらくすると怒らなくなります。常に変化しているのです。故に、すべての心識の作用は完全に虚妄であり、真実の法はありません！ もし死んだ後、色身に識心の運行がなければ、他人があなたの色身を打っても、まだ痛いと感じるでしょうか？ 感じません！ まだ怒るでしょうか？ 全く怒りません。故に識心が色身を離れると、色身はまるで木のようであり、根本的に私ではありません。色身上の識心でさえ私ではないのに、まして色身はなおさら私ではないのです。すでに私がないならば、誰が誰を怒るのでしょうか？

十四、我見を断つ着力点は我にあるべき

問：見分は何を見るのか？ 見ること自体は一種の作用であり、鍵は所見が何であるかにあります。性境・帯質境・独影境のいずれであれ、所見はすべて相分です。相分はまたすべて第八識が変現したものであり、一つとして実有はありません。故に相分を我見を断つ着力点とすべきではないでしょうか？

答：我見を断つ着力点は我にあるべきであり、我という見を断除して初めて我見を断つことができます。この我とは何でしょうか？ 誰が我見を有し断除を必要とするのでしょうか？ 第六識・第七識が我見を有し断除を必要とします。第六識・第七識の我見を断つのです。第六識・第七識は何を我と見なすのでしょうか？ 見聞覚知の機能作用を我と見なし、つまり見分を我と見なします。また、見聞覚知される法を我所と見なし、つまり相分を我所と見なします。我と我所の真実不滅性を破砕して初めて我見を断つことができ、第六識・第七識はもはやこれらの法を我や我所と認めなくなり、我見はなくなります。

能見は前七識であり、見分であり、第八識が生じたものです。従って能見は生滅虚妄です。所見は一切法であり、相分であり、七識自身と第八識を含みます。第八識を除き、残る一切の相分はすべて第八識が生じたものであり、すべて生滅虚妄です。故に、能見であれ所見であれ、その虚妄無我性を証得し、すべて断除して執着すべきではありません。

我見を断つには、自らの五蘊十八界に着力し、五蘊の各機能作用において着手し、十八界の機能作用において着手しなければなりません。色蘊の虚妄を観行し、いかに生滅するかを観行します。受蘊・想蘊・行蘊・識蘊の生滅・虚妄・変異性を観行します。六根の生滅変異不実性を観行し、その後六塵・六識の生滅変異不実性をすべて観行しなければなりません。

我見を断つ際に相分に用功する場合、この相分は第八識が現起したすべての相分を含み、七識心も含みます。もしそうであるならば、第八識を除き、すべては虚妄であり、我はなく、五蘊も七識もありません。七識という見分が最も重要であり、必ず七識の無我性を深く透徹に思惟しなければなりません。七識もまた第八識が変現した相分であり、その後見分として、第八識が現起した他の相分を分別します。見分も相分も、ともに虚妄不実なのです。

十五、修行の難しさは思想観念を転換することにある

常に色・受・想・行・識の機能作用を思惟し、来る所なく去る所なく、幻化して定まらないこと（実はすべて如来蔵から来ており、如来蔵が生じ与えたもの）を思惟します。そうすれば徐々に深く認識できるようになります。自己が制御できない法は、即ち自在でなく、真実性を持つことは不可能です。すでに真実性がないならば、実質的な所謂我性もなく、自在でない法は我性を持つことができず、私ではあり得ません。

これらの観念は徐々に形成され、ある程度に至れば我見を断つことができ、また我執の煩悩も断除でき、それによって身心ともに自在と解脱を得ることができます。私たちが我見を断ち難いのは、過去無量劫以来の不如理な観念が深く心の中に置かれ、容易に転換できないためです。観念が転換しなければ、我見を断つことはできません。観念を転換することは、私たちの修行の最も重要な内容です。古い思想観念が一旦転換すれば、容易に以前の邪見妄想を覆すことができ、それによって正しい知見を樹立し、大智慧を得て、五蘊身心は解脱を得ることができるのです。