第七章　我見を断つ功徳とその受用

第一節　我見を断った後の解脱の功徳受用

一、束縛と解脱の違い

我見を断った後も、色身の感覚は依然として存在しますが、心に倒錯した見解はなくなり、智慧が生じ、次第に解脱を得る能力が備わります。真に我見を断つと、自我への貪愛は軽減され、自らが所有する色声香味触法を貪愛せず、逆境に遭遇しても執着せず、以前ほどの苦痛を感じなくなります。我見を断って五蘊を我と認めなくなると、色身がどうなろうと全く気にならなくなり、これが解脱の初歩的な覚受です。さらに進んだ解脱の受用もあり、例えば阿羅漢が托鉢で飲食を得られない時は牛の糞で飢えを凌ぎ、墓場で寝ても全く気にせず、屍棄林の死体から拾った衣服を継ぎ接ぎして着ても何とも思いません。これが心が解脱し、色声香味触法に執着しない解脱の功徳受用です。

気にすれば心に束縛が生じ、心は解脱しません。無関心こそ真の解脱であり、身心がどのような環境条件にあっても平然としていることが解脱、つまり自在であることです。逆に、どうしても我慢できず、いかなる状況でも満足できないのは生死の束縛、つまり解脱せず心が自在でない状態です。自我への執着が強ければ強いほど、成就は困難であり、自我を貪愛する者は自らを厳しく束縛しています。

かつての修行者は、深山で独り修行し、食べるものも住むところも使うものも非常に苦しいものでしたが、彼らは全く気にしませんでした。なぜなら彼らは道を修め、道業を成就するためであり、色身の享受のためではなかったので、色身五蘊に執着しなかったのです。現代人が修行の進みが遅く成就しないのは、生活が安楽すぎて貪着心が強く、出離心が生じにくく、道心が弱く、禅定が生じにくいためです。そのため観行が成就せず、心の思想観念を転換できません。生死の大事を解決しようとするなら、四聖諦の理を深く細かに思惟し、まず苦聖諦に対する深い認識を持つ必要があります。苦を知って初めて集を断ち、滅を慕って初めて道を修め、最終的に心が解脱し自在を得るのです。

二、初果を証得した功徳受用

大小乗の見道位は初果の段階にあり、その智慧と認識の程度は、ある人に出会ってその人を初歩的に理解したものの、まだ深く透徹した全面的な理解には至っておらず、会う前の理解や認識とは全く異なるようなものです。その後その人と交流する過程で次第に一定の認識を持ち、印象が深まり、言動をある程度理解するようになります。時が経ち理解が深まると認識も深く透徹し、信頼度が絶えず高まります。初果を証得したばかりの時や明心したばかりの時も同様です。初果の見道は根本煩悩を断じていませんが、全体的に見れば煩悩は相当程度に降伏・軽減され、身心に変化が現れ、心性は凡夫と本質的に異なります。これが見道によって無我を証得した功徳受用です。

もし初果が根本煩悩を断じていないからといって、煩悩を断じた三果人と違い、煩悩は凡夫と同じはずだと考えるなら、それは大きな誤解であり、多くの人を誤導するに足り、一部の凡夫に煩悩が重いのは正常で、自分が初果人であることに影響しないと思わせてしまいます。実際には煩悩が重いのは異常なことです。煩悩が効果的に降伏されていないなら、それは見道しておらず、修行に効果がなく、身心に変化がなく、我見を断つことは不可能であり、真に無我の理を認識していないことを示しています。このような見解を持つ多くの人は、自らの煩悩性を隠さず、当然のように自分は証果し我見を断ったと思い込み、自らの所謂る果が真の果か偽の果かを全く疑わず、聖賢人を冒充する因果の恐ろしさを知りません。

初果で見道した後、様々な縁に触れ境界に対する中で次第に五蘊十八界の無我に対する観行を深め、無我性が強まると煩悩が再び降伏・軽減され二果人となります。さらに五蘊の無我に対する認識を深め五蓋を修して除き、初禅定が現前すると欲界の貪愛が次第に滅し、続いて瞋恚の煩悩も滅すれば、貪欲と瞋恚の煩悩を断じた三果人となります。さらに精進して修行し、五蘊の無我に対する観行を一層深め、無我の見地が深く透徹し、全ての煩悩が脱落し我執が断じ尽くされると、四果阿羅漢となります。

凡夫から四果に至る修道の過程は、ある人のことを聞いてからその人に会い、完全に熟知するに至る過程に似ており、会ったばかりでいきなりその人を非常に熟知することは不可能です。初果を証得するのも同様で、見道したばかりでは、心の中の無我の程度が深く透徹して貪瞋痴の煩悩を断ずるほどには至りませんが、必ずや我見を断ち無我を証得する前とは違い、変化が生じています。身心世界には必ず変化があり、必ず初歩的な解脱の功徳受用があります。初歩的な解脱の功徳がなければ、真に我見を断ったのではなく、真に見道して無我を証得したことにはなりません。無我を証得さえすれば、我見から生じる煩悩は降伏するのです。

三、我見を断った者の無我の修為

大小乗を混合して観察する場合、六根・六塵・六識の観察は透徹していなければなりません。六識は第八識がその場で顕現したもので、刹那刹那に生じ刹那刹那に滅します。六根は第八識が顕現したもので、意根も刹那刹那に生滅し、五根も第八識が四大の種子を輸送して生じたもので刹那刹那に生滅します。六塵は第八識が四大の種子を輸送して生成したもので、これも刹那刹那に生滅します。十八界は変化があまりに速いため連続して変化がないように見え、私たちにあまりに真実であると錯覚させ、識心は覆い隠されます。それゆえに錯覚が生じ貪愛が生じるのです。実際には一つの法も刹那生滅でないものはありません。

今の私はさっきの私ではなく、身体の細胞は生滅変化し、食物は身体に入ったり出たりし、色身も刹那に変化しています。もし一定期間の生滅変化を観察できれば、色身の生滅無常を大まかに知ることができます。色身は十年前と比べると非常に明らかな違いを感じ、身体の全てが大きく様変わりし、心の考えや認識も変わり、人全体が入れ替わります。心を観行に溶け込ませれば、仮我である五蘊全体が虚妄・無常・生滅・空・幻化・非我であることを証得できるのです。

もし小乗の四阿含をよく学び、まず我見を断ってから明心すれば、我見は容易に徹底的に断ち切れ、煩悩性障の降伏は非常に速いでしょう。もし直接に禅を参じて明心し、さらに定力が不足し理解の要素が多ければ、証悟はほぼ不可能であり、我見は断ち切れません。この仮我はいつも騒ぎを起こし、煩悩の業行を造作して自らの道業を妨げます。自我を降伏させることは修行と自他への利益にとって極めて重要であり、一度降伏すれば自らは生生世世にわたり無限の利益を受け、心に苦恼を生じません。

色身の我見と識心の我見を何世も前に断った者は、決して自らの色身を気にかけず、色身をとても大切にせず、色身のために多くの代償を払うこともなく、何事にもまず自分の利益得失を考慮することもありません。他人や団体のために事を行う時、決して見返りを求めず、あれこれ計算しません。個人の利益のために他人と衝突することもなく、多くは謙譲的で無我性であり、特に最小限の個人の利益にはこだわらず争いません。心が大らかであれば、他人は非常に付き合いたがるものです。

以上の観行を通じて、一度五蘊の無我を証得すれば、最低でも初果人であり、煩悩が軽微な者は直接に二果を得ます。もしすでに初禅定を修得していれば、次第に貪愛と瞋心を断除し三果を得ます。各人の福徳因縁が異なり、修行の時劫が異なるため、得られる果位も異なります。利根の者は法を聞いてわずかに思惟するだけで証果でき、長く繰り返し観行する必要もなく、あらゆる面を完全徹底的に観行する必要もありません。ただ一つの方面、一つの点から思惟して突破すれば、五蘊全体が氷解し、全て突破されます。これで五蘊の化城に座り、大いに夢中の事を行います。たとえ根性が非常に利でなくとも、日久しく功を積めば初果を証得し、三縛結を断ち切ることができ、これで永遠に三悪道を絶つことも大いなる幸いです。このために費やす心血と代償は非常に価値あることです。

四、我見を断った後は身心共に転変する

真に我見を断った後、人は依然として元の人ですが、心はもはや元の心ではなく、心行に大きな変化が生じます。これが我見を断つ功徳受用です。真に我見を断つと、人全体が変化し、以前のように煩悩すべき時は煩悩し、貪るべき時は貪り、慢すべき時は慢り、瞋るべき時は瞋るということはなくなります。決して元の心の状態であるはずがありません。もし心行が以前と全く同じで変化がなければ、それは理論上の我見を断っただけで、真に我見を断ったことにはなりません。

真に無我を証得すれば、身心世界には必ず変化が生じ、理論上で無我を知っているだけではありません。実際の行動は至る所で無我として現れます。なぜなら知見が正しくなり、理論上の知見は大して役に立たず、実際の生死の問題を解決できないからです。理論上は我見を断ったと感じていながら、実際には我見を断っていない人は、深く禅定を修し如理に観行し、欠けている三十七道品を全て補い、必ずや真に切実に我見を断除し、身心世界に変化を生じさせなければなりません。そうして初めて真実の功徳受用があり、心に解脱の影があるのです。

五、我見を断つ時の覚明現象は意根から生じる

我見を断った後に現れる覚明現象、身心に現れる様々な軽安と喜悦の現象は、全て意根の智慧が触発されて現れるもので、意根の情緒が身心に反映されたものです。意識は身心に反応させることができず、身心に軽安と喜悦の覚受を現れさせることはできません。したがって我見を断つことは必ず意根が我見を断ったことであり、意識の我見も当然同時に断たれます。もし軽安・喜悦・覚明の現象が現れず、五蘊は無我であると思い込むなら、これは意識が我見を断っただけで、まだ意根の心の奥深くまで入っていません。意根が最初にこの理を認知した時、軽重の差はあれ反抗や焦燥の現象が現れます。前世の根基が比較的良く、五蘊を観行したことのある人は、これらの焦燥の情緒がなく反抗せず、直接に喜悦の心境が現れます。

これが実修の結果です。実修の段階と過程がなければ、真に我見を断ったとは言えません。真に我見を断った後は、身心は必ず転変し、心行は必ず変化し、聖性は必ず現れ、心は必ず空で無我です。どうしてそれほど重い煩悩があり、あれほど多くの乱れた相が現れることがありましょうか。ありえません。心が空であれば、余計なことはしたくなくなり、無為と初歩的に相応します。どうしてあれほど多くの乱れた事が起こり、ましてやあれほど多くの悪行が現れることなど、全くありえません。

もし禅定が不足し観行が本当に苦しければ、法義の吸収と理解は十分ではありません。特に深法や甚深法は、なおさら理解も信受もできません。理解も信受もできない時は疑いが生じ、疑見が絶えなければ心は安らかではありません。

六、証果後も恐怖心理はあるか

我見を断った後には一定の解脱の功徳受用があり、この解脱の功徳受用は各人の証量に応じて一定の差があります。所謂る解脱の功徳とは、色身・五蘊に対する心理的感覚や考え方の執着性が軽減・薄れ、多くの事柄に執着せず、あまりこだわらなくなることです。特に禅定がある状況では執着はさらに軽く薄くなります。これも我見を断つ智慧と禅定の程度によって異なり、人それぞれです。

しかし重大な事柄に遭遇するとやはり怖さを感じ、後で考えてみるとそれほど怖くはなくなり、三果四果の人は非常に軽微です。しかし全く怖くないのは不可能です。四果阿羅漢が仏陀のそばにいて、象が酔って突進してくると、怖くても逃げ出します。四果で我執を断った者も酔象を恐れるのはなぜでしょうか。彼らは如来蔵を証得しておらず、依然として五蘊身は実有であり苦は実有であると認識しているからです。ただしこれらは生滅して絶えず変異し把握できないだけであり、五蘊が虚妄であり如来蔵の幻化である理を証得していないため、依然として恐怖心理があるのです。もし倶解脱の阿羅漢であれば、甚深な禅定が支えとなり恐怖心理はなく、比較的安らかで自在です。

もし八地菩薩であれば、微塵ほどの恐怖心理も全くありません。四地菩薩は智慧証量に神通を加えても恐怖心理はありません。四地以上の菩薩は我執を断つだけでなく法執の一部も断ち、甚深な如来蔵を証得しているだけでなく四禅八定も証得し、一切法は全て幻化の相であり実有ではなく、五蘊身は全て空幻であると証得しています。したがって何ものに対しても心に恐怖を生じることはありません。小乗の阿羅漢は如来蔵を証得していないため、彼らは五蘊が世間において依然として機能作用を持つと考えているからこそ、涅槃に入って苦を避けるのです。小乗の証果と大乗の証果は次元において大きな差があり、小乗が証得する法は不究竟であり、大乗の法こそが徹本心源し究竟の法なのです。したがって我見を断った初果人は、ある比較的大きな事柄に対し依然として怖さを感じます。なぜなら色身に依然として執着があり、断つことがあまり徹底しておらず、なお法執の問題があるからです。

七、証果後の果報

五蘊の無我を証得した時、三縛結を断除すると、三悪道の業は自らを束縛できず、重罪は軽く報いられ、将来は過去生に造った三悪道の業行のために三悪道で苦報を受けることはなく、それらの三悪道の業の果報はただ人中で現行し、人中で苦しみを受けます。もし極めて稀に煩悩が極めて重く、新たに三悪道の業を造作したなら、三悪道に再び行って果報を受けることを免れず、証得した果位も失い、大乗果位も含まれます。

煩悩を断除し三果に近い四果の地上菩薩となると、その大小乗の智慧証量により、証得した空法は初果人や賢位菩薩よりさらに深く細かく広く、心はより空浄であり、三悪道の業はより多く消除され、三悪道で報いを受けることはさらにありません。人中で受ける苦しみもより少なくなります。また煩悩を断除したため、ただ仏法への貪愛のみがあり、煩悩のために三悪道の業を造作することはなく、したがって地獄に堕ちることはありません。

しかし稀に特別な例もあり、法貪、法執、愚痴のために大悪業を造作し、菩薩の果位を全て失い、人中で極大の悪報を受けることもあります。もし仏法において世尊の教導に背き、如来を損ない仏教を損なう悪業を造作すれば、その三賢十地の菩薩果位も全て失います。

八、無我の覚受

ただ静かに心を思惟すれば、色身を淡く見、色身と距離を置き、進んで色身を我と認めず、心に変化が生じます。その時は思うでしょう：何を苦労して、一日中身体のために忙しく、結局何を求めているのか？世間で争い合い、結局何を得られるのか？一日中我我我と、結局何のためか？何が我なのか？生生世世色身のために、色身はまるで一塊の木や一つの臭皮囊のようであり、覚知心のために、覚知心はあのように幻化して実体がない。したがって身心のために悪業を造作するのは割に合わない、と。

修行は本当に心を静めて反観思惟し、自らを顧み、繰り返し自問する必要があります：一生涯で結局何を求めているのか、何を得たいのか、また何を得られるのか、最後まで生きても結局は空と空に過ぎず、空の他に何があるのか？もし静かに心を思惟しなければ、心行は変化せず、言うことは言うが行いは行いのままで、自らは微塵も利益を得ず、ただ他人の前で口先だけを弄しているに過ぎません。一日中我慢が絶えず、私は誰よりも良く、誰よりもできて、誰も私に及ばず、私以外に誰もいない、これが生死輪廻の根源です。

真に自分がいないと感知した時、心に一種の虚無感が生じます。以前頼りにしていたものが今突然なくなり、もはや自らが頼れるものではなくなると、この時はすぐには適応できないかもしれませんが、しばらくすると慣れて大丈夫です。心に私がいなくなると、非常に気楽に感じ、心が休まります。重荷が下り、重荷を下ろしたようになり、以後禅定は次第に強まります。

私がある時、心はどれほど重かったことか。この私のために奔走し、業を造り、休むことなく、いつ終わるか分かりません。私がある時は、何にでもこだわり、名誉や利益を争い、自らをひけらかし、全ての人が自分に注目し、全ての人が自分を重んじ、全ての人が自分を羨み、全ての人が自分を崇拝し、全ての人が自分を神のように見てほしいと願います。その心はどれほど重いことでしょう！

九、二三四果の解脱功徳受用

五蘊の無常性・苦性・空性・無我性を観行し、凡夫の段階から始めて阿羅漢果を証得するまで観行し、三界の貪愛を断り尽くした後、観行は終了します。この時すでに無学に達し、煩悩を断ち生死を出離する方面の修行には、もはや学ぶべき証すべきことは何もありません。三果以前にはまだ学ぶべき証すべき小乗の法があり、三界を出離し解脱を得る程度には達しておらず、引き続き修学観行する必要があります。四果に修めて初めて小乗の無学となり、解脱法に関して学ぶべきことはなく、すでに全て通達し、生死輪廻の苦を解脱し有余涅槃に入る能力があります。

五蘊が非我であると観行して初果を証得した後、さらに深く観行を続けると、貪瞋痴の煩悩は軽減され非常に軽微になります。これが二果人です。さらに観行を続け、五蓋を降伏した後、初禅定が現前すると、まず欲界の貪愛を断ち、続いて瞋恚も断じ尽くされ、三果人となり、心は欲界から解脱します。我慢を断じ尽くし、我執を断じ尽くし、三界の貪愛を断じ尽くすと、四果の無学となります。これで小乗の修行は終了し、三界との縁が尽きた時、命終して有余涅槃に入り、これで三界の生死の苦から解脱し、再び三界に生を受けることはありません。

心が解脱した者は、世間の五欲六塵に束縛されず、五欲六塵の中にあって自在であり、貪愛も憎厭もなく、喜楽も苦恼もなく、心は塵労煩悩に染まらず、自我五蘊にも執着しません。この程度に修めるには最低でも三果の境界であり、もしさらに意根の自我への執着性を断じ尽くせば、四果羅漢となります。三果人は初禅定があるため貪欲心は断じ尽くされ、五蘊への貪愛は断たれていますが、色界と無色界の法への貪はまだ断じ尽くされておらず、意根の執着性が残っているため、まだ身をもって証することはできず、自らが完全に解脱し完全に三界を出離できるとは言えません。四果羅漢は我執を断じ尽くしているため、自らがすでに完全に解脱し、世間のいかなる一法も自らを束縛できず、心は一切法に執着しないと証明できるため、自らの五蘊を滅して三界を出離し、後有を受けない能力があります。

十、仏法修証の目的は何か

初果人は大きな煩悩は降伏され、殺盗淫妄を造作することはありませんが、小さな煩悩は依然としてあり、凡夫と比べると心性は無我であり、煩悩は軽微になり、効果的に降伏されています。しかし凡夫が修証の過程で修行が力強ければ、その煩悩も次第に降伏され、修証前とは異なります。初歩的に我見を断った者は、私に関する煩悩はそれほど重くなく、何しろ初歩的な我見はなく、ただ無我の程度が異なり、心性の降伏の程度が異なり、解脱の功徳も受用が異なりますが、皆受用があり、部分的に解脱しています。

仏法の一切の修証の目的は無明を断除することです。無明があれば様々な煩悩があり、証果も明心も最終的には煩悩の問題を解決するためです。無明がなくなれば煩悩はなくなり、どの程度の無明を消除するかによって、どの程度の煩悩を降伏または断除します。我見を断った初果が無明煩悩の降伏と結びつかないなら、我見を断つことや明心に何の意味があるでしょうか。理論知識を得ればそれで良いのでしょうか。理論知識を学ぶ目的は何でしょうか。無明を断ち煩悩を断つためではないのでしょうか。なぜ解脱せず、生死の苦があるのでしょうか。煩悩や無明があるからではないのでしょうか。学仏の根本目的や目標がなくなったのでしょうか。すでに目が回っているのでしょうか。各人が今なお仏でないのは、何が原因でしょうか。様々な無明や様々な次元の煩悩があるからではないのでしょうか。

証果して煩悩を断つことは、あたかも太い木の根を断ち切るようなものです。根が完全に断ち切られるのは四果に相当します。根が完全に断ち切られる前は、根は少しずつ切り取られ、少しずつ離れていきます。初果を証得することは根を切り始め、すでに一小部分を切り取ったことに相当します。それが三縛結です。二果はより多くの部分を切り取り、貪瞋痴が非常に淡くなったことです。三果は貪欲と瞋恚を断除し、根の大部分を切り取ったことに相当し、大木はいつでも倒れそうです。四果は根が完全に切り取られ、いつでも有余涅槃に入れることに相当します。

十一、実証は意根が三昧にある証

居眠り中に大きな音を聞き、突然音を聞く時は耳識が先に了別し意識が後に了別すると分かること、これが実証に属するかどうかは、具体的な状況によります。もし大きな音を聞いた時、意根がその中に定まり、耳識と意識の了別の順序を整理し、明瞭分明であり、意識の分析や思惟がなく、意根が現量で了別し、もはや疑いがなければ、それは意根が実証したことです。各人の智慧が異なり、必要な実証の条件も異なります。ある者は一つの証拠や一つの事例で十分であり、ある者は全ての証拠を与えられ、何例も見ても確定できず実証できません。