四念処経講話 第二版（新修）
原文：又心有上者。知心有上。
解釈：もし現在の心量がまだ最上でなく、さらに増上すべきであるなら、自分の心がさらに増上すべきであることを知らなければならない。
自分の心が今どの段階・階位にあり、どのような心量で、煩悩はどうか、定力と慧力はどうか、発心は広大なのか狭小なのかを観察する。振り返って自分の心を観察し、仏法の修行における心の状態を観察する。最大なのか不十分なのか、最高なのか不十分なのか。たとえばある人が発心して「私は某々の衆生のために奉仕したい」と言うとき、この発心は有上であろうか。それはとても低いものであるから、まだ上有り、さらに増長すべきである。たとえばある人が「私はただ生死を了脱できれば満足だ」と発心したり、「私はただ我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断じて三悪道に行かなければそれでよい」と発心したりする。この発心は有上であろうか。まだ上有り、高いものではない。
最高の発心とは何か。仏の発心が最高であり、阿耨多羅三藐三菩提の成就である。ある人の目標は「私はただ人天の善法を修して、命終に天に昇って享楽できればそれでよい」というものである。これは小心であり、心はまだ有上である。また「私はただ明心見性できればよく、十地の菩薩になればそれでよい」という発心もある。この発心もまだ有上であり、成仏に至るまでの発心こそが無上である。仏の発心とは何か。無量無辺の多くの衆生を広く度して、みな究竟の大解脱を得させること、この発心が無上である。仏に成ると、仏を無上正等正覚と呼ぶ。仏の心はすべて無上の心である。
では凡夫の衆生の心はどうか。すべて有上であり、たとえ発心が広大であっても、時には心がまだ広大でないことがあり、いずれも有上である。時には心念が正しくなかったり、あるいは心念が小さくなったりして、自分のため、個人のため、あるいは小さな団体のため、あるいは少し大きめの団体のためであったりする。この心はいずれも広大ではなく、いずれも有上である。自分の発心を観察して、有上か無上かを見る。
時時刻刻に一つの知がある。この知は警覚心であり、自分の心を警覚するものである。自分の心が今どのような状態にあるかを反観する。これは意識の証自証分 (svasaṃvedana) であり、自分で自分の心を観察することを証自証分と呼ぶ。実はこの中にはもう一つの心も発さなければならない。真の発心はやはり意根が同時に発心することである。観心には意識が意根の心を観察することも含まれ、また意根が意根自身を反観することも含まれるが、これは非常に観察して明らかにすることが難しい。なにしろ意根は非常に隠秘であるから、観心は意識の証自証分だけではなく、意識の自証分 (svasaṃvitti) と意根の証自証分もある。自証分とは識心が発見した事実を証明することであり、発見した事実の中に意根の心があれば、それは意根がどのような心であるかを証得することであり、意根が貪心なのか瞋心なのか愚痴の心なのかを証得することであり、これを発見したのを自証分と呼ぶ。もし意識が自分自身を発見し、意根が自分の心を発見するのであれば、これを反観自己、反観自心と呼び、証自証分である。だから証自証分は必ず自分自身を証明するものである。
第八識の証自証分は、必ず第八識が自分の心行および運行の行相を発見し証得したものである。意根の証自証分は、意根が自分の心行と運行の行相を発見し証明したものである。前五識も同様であり、眼識の証自証分は眼識が自分の活動を証明できることである。識心がさらに他の識を観るのは反観とは呼ばない。人が他人を観察するのは反観とは呼ばず、自分自身を発見するのを反観と呼び、他人を発見するのを観と呼ぶ。
ある人々は修行において自分を修めず、専ら他人を修め他人を観て、振り返って自我を反観することができない。修行はまず自我を反観することであり、自我を反観する能力ができてから、初めて他人を照らし観ることができる。他人を観たとき、さらに回光返照して自分を照らし、対照して検査し、他人の身から自分の不足を発見する。これは警覚心であり覚悟の心である。だからこの知は、智慧のない人、禅定のない人には絶対にない。その人は毎日心が散乱しており、散乱した心は至る所に攀縁し、決して回観せず、心を自分の身に、自分の心念に戻さない。これでは覚悟がない。
縁に随って攀縁するのは散乱心であり、自心に対して知がなく、自心を知らなければ道を修めることができず、覚悟できず、自心を変えることができない。だから真の修行では、心に時々刻々一つの知を帯び、自らを知る明を持たなければならず、さらに人を知る明もある。菩薩は自らを知るだけでなく人をも知らなければならない。自我を修行する段階にある者は、まず自らを知り、能力ができてから人を知り、人を知った後には人を変え、人を導くことができる。これが大乗菩薩の心である。
原文：又心无上者。知心无上。
解釈：自分の心が広大無上になったとき、自分の心が広大無上であることを知らなければならない。
仏は我々に心の無上を観ることを求められる。この心の無上とは何を指すのか。自分の以前と比較することであり、以前の心は今の心ほど高上ではない。凡夫の心が無上であるときは、発心が非常に広大なときであり、発心が広大なとき行いは必ずしも広大ではないが、心はすでに大きくなっており、時々刻々大きいわけでもない。観心のとき、自分の心に何が生じ、何が変化し、どの程度まで変化したかを、時々刻々了知しなければならず、回光返照する能力があれば、これが覚悟性があるということである。
自分の心が法喜充満なのか、心量が広く大きいのかを観察する。仏法を修学することによって、今大心を発し、心が非常に精進で、必ず精進に修行して早く成就し、無量無辺の多くの衆生を広く利益するという願を発したなら、これは成仏の広大心を発したのであり、このときの心を無上心と呼ぶ。しかし凡夫はこの無上をいつも保つことはできない。そこで自分の心念を検査し、時々刻々回光返照でき、心が無上であると発見したら保持し、心が有上であると発見したら、速やかに自分を向上させ、覚悟させ、大心を発し無上心を発するよう自分を促さなければならない。
原文：又心有定者。知心有定。
解釈：心の定と心の集中はやや似ており、いずれも一処に定まり一処に集中することを表すが、両者にはまだいくつかの区別がある。集中とは、心が至る所に攀縁して散乱していたのが、次第に一つにまとまることである。心の定は単なる集中ではなく、さらに深さがあり、心が入り込んで動かず、一処に定まることである。心が二処にあるのは定か。ある人は注意力が非常に強く精力が非常に旺盛で、三処に定まっていても専注力が相当強く、どの一処もよく配慮できる。大智慧大禅定の人でなければこのようにはできない。
智慧がなく禅定のない人は、心を一処に定めることさえできず、一つのことも円満にできない。大智慧の人は千軍万馬を指揮しても、やはり沈着自若で余裕がある。心を二処三処に定めるのは定か。ある人は四処に定まっていても、やはり定であり、その心念の力がどうか、各処で精力が旺盛か、すべて配慮しきれるか、了別がはっきりしているか、思惟力が敏捷かによる。定とは何か。一つの法に専注することを定と呼び、二つの法に専注することも定と呼ぶ。能力の強い人は十人を同時に見張ることができ、能力の弱い人は一人も見張ることができない。定とは何か。問題を解決する能力と精力、これを定と呼ぶ。心が非常に散っている人は心力が弱く、このときは心を集中させる訓練しかできず、定めることはできない。定力が相当良い人だけが、心を数処に定めて散乱しないように訓練することができる。
仏がここで二つの現象を挙げられたのはなぜか。一つは心の集中、一つは心の定であり、両者の区別は何か。集中には深さがなく力がなく、ただ散乱しなくなっただけである。定には一定の深さがあり、必ずしも一処に集中するとは限らない。能力の高い人は一つの軍隊を統領でき、軍長や司令になれるが、能力の低い人は班長にしかなれない。これが心の差別であり、能力の差別である。
定にはもう一つの概念がある。広義に言えば決定心であり、心がある法に対して決定性を生じ、認可し肯定することである。たとえば仏法を修学して十信位に修到したとき、仏法に対して決定心を生じ、菩薩として自利利他をすると決定する。これが決定心である。その後、菩薩の六度に対して決定心を生じ、必ず菩薩の六度を修学し、必ず明心見性するという願を発する。これも決定心と呼ぶ。あるいはさらに一つの決定心を生じ、五蘊十八界の無我を観行 (vipaśyanā-caryā) し、我見を断じるというのも決定心である。決定心には二種ある。一つは意識心の決定であり、一つは意根の決定である。最初に決定を起こすのは意識であり、最終に決定を起こすのは意根であり、その後実施できる。意識が決定した後、意根に報告して審査を仰ぎ、意根も決定したとき、初めて意識の決定が役に立ち、最終的にはやはり意根が決定する。
いかなる法の決定も、実施のときには意根が決定しており、意根が決定した後に六識がはじめて行動を取ることができる。六識の決定は行動に落とし込むことができない。なぜなら六識は五陰 (pañca-skandha) 身の主人ではなく、主になることができず、身口意行が自在でないからである。身口意行は意根が発動し、意根こそが指導者であり、意識は一つの参謀である。指導者は参謀の意見を採用してもしなくてもよく、採用すると意識が主であるかのように見えるが、実際にはやはり意根が主である。仏法においても世俗法においても、意根が主となって決定すれば、すべての精力と注意力がすべてそちらに転じ、六識は専心して決定を実行しなければならない。結果と過程は六識の智慧を体現するだけでなく、意根の智慧も含んでおり、如来蔵 (tathāgatagarbha) は智慧の種子を貯蔵する。
定は六識と七識のいずれにもありうるが、定の実質はやはり意根の定であり、意根の定によって六識の定が決まり、意根に定がなければ六識にも定がない。六識と七識はいずれも発心できるが、一つは表層であり一つは深層であり、最終的には意根の発心を根本とし最後の抉択とし、意根が発心してはじめて行動力がある。心の広大と狭小も、意識と意根の広大と狭小に分けられる。
原文：又心解脱者。知心解脱。
解釈：自分の心が解脱したとき、自分の心が解脱したことを了知しなければならない。
観心のとき、自分がある法から解脱したとき、自分の心がある法から解脱したことを知らなければならない。解脱とは何か。一本の縄と鎖に結び目を作られてしっかりと束縛され縛られ、自在でなく自由でないのが不解脱であり、逆に、縄の結び目を開いて自由自在に束縛を受けないのが解脱である。縄の結び目を心結に喩える。なぜ心結があるのか。心がある法に繋留されて、離れられず脱することができないのが結縛であり、繋縛とも呼ぶ。心をこの法から移し離脱させ、もう思い懸からなければ、結び目が開く。これを解脱と呼ぶ。衆生の心結は極めて多く、一つの法に接触すれば一つの法に粘着し、一つの法に束縛され、心に一つの結び目が増える。衆生は境に執着することが非常に習慣になっており、境界に対して無心になることができず、たとえひどく束縛されて苦しくても、覚悟することを知らず、解脱する方法を考え出すことも知らない。
心結は無量無辺の多さがあり、大きいのも小さいのもある。衆生の心はどの法に結縛を繋留しているのか。色受想行識の五陰の上に、六根と六塵の十二処の上に、六根六塵六識の十八界の上に、我の上に、人の上に、衆生の上に、寿命の上に、三界世間の一切法の上に、いずれにも結縛がある。凡夫は一つの結び目も開かず、心は解脱しない。色を見れば色に縛られ、心は色において解脱しない。声を聞けば声に縛られ、心は声において解脱しない。香を嗅げば香に縛られ、心は香において解脱しない。味を嘗めれば味に縛られ、心は味において解脱しない。触を覚えれば触に縛られ、心は触において解脱しない。法を知れば法に縛られ、心は法において解脱しない。
では解脱とはどのような境界か。色を見るとき色に執着せず、心念を動かさず、貪らずも厭わず、苦しくも楽しくもない。これが心解脱の相貌である。色が来ても去っても、憂いも喜びもなく、何の掛礫もなく、心は解脱している。声・香・味・触・法が来ても去っても、憂いも喜びもなく、何の掛礫もなく、心は解脱している。人・事・物・理が来たり去ったりしても、憂いも喜びもなく、何の掛礫もなく、心は解脱している。我々は解脱の味を嘗めたことがあるか。全体として言えば、いずれも解脱の味を嘗めたことがなく、個々の法について時々心で思い当たって初めて少し解脱することがある。たとえば以前はあることを非常に執着していたが、思惟分析を通じて、このことを執着しても無駄だと感じ、このことに対して放して執着しなくなった。これがある事柄に対して心が解脱したということである。時には衣食住の用に対して少し見開くことができれば、心は少し解脱する。
またたとえば受陰の機能作用に執着しなくなり、享受しようがしまいが、心地よく感じようが感じまいが、どうでもよく、好むことも厭うこともなく、受覚に繋縛されず、受に執着しなければ、受陰において解脱したことになる。最も解脱しにくいのは識陰である。何かの法を了知してこそ、心に面白みを感じて退屈を感じないのであり、了知しなければ非常に苦しく感じる。修行を通じて識陰の作用に対する執着が減り、ある人・事・物・理をあれこれ手段を尽くして了知しようとしなくなり、何かを知らないときにも心が退屈を感じなければ、いくらか解脱している。もし色を見声を聞く上で心が執着せず、喜ばずも厭まず、来ても去てもどうでもよければ、心は解脱した。五蘊十八界に対して心が執着せず、欣喜せず貪着しなければ、心は解脱した。しかしこれはまだ究竟の解脱ではなく、究竟の解脱は仏地の解脱である。
原文：又心未解脱者。知心未解脱。
解釈：もし心がまだ解脱していないなら、自分の心がまだ解脱していないことを了知しなければならない。
観心の中で、もし自分がある法に対して心がまだ粘着していて解脱していないと発見したら、自分ははっきりと了知しなければならない。これには時々刻々回光返照して自分を照らすことが必要である。ある事に遭遇したとき、自分の心がどのような状態にあるかを反観し、この事において貪執して離れられず、心が葛藤し苦悩しているのか、あるいはまた心喜び楽しんでいるのか。もしそうであれば、心がこの事に繋縛されており、解脱していないことを意味し、心で知らなければならない。
たとえば他人が自分にいくらお金を借りているか、自分が時々刻々このことを念じていれば、自分の心はこの事に繋縛されており、解脱していない。人や事に対して心でいつも念じ考えているのは、心が繋縛されていることを意味し、解脱していない。解脱できない心は苦悩して自在でないものであり、歓楽もまた煩悩で自在でなく、特に快楽なのはなおさら煩悩である。心が平穏静かで波瀾を起こさないのが、解脱した自在なものであり、最も心地よいものである。苦受そのものは苦であり、楽受は壊苦である。不苦不楽受は行苦であり、受あるものは皆苦であり、一切の法に執着しないことが解脱である。
観心のとき、いかなる事に遭遇してもいつでもどこでも自分の心を観察し、心が法において解脱しているかどうかを検査し、心で時々刻々了知しなければならない。もし法に対して非常に強烈な瞋悩と強烈な愛着を生じ、心が境に粘着しているなら、解脱していない。心念がある限り、束縛であり、解脱していない。修行の目標は心を解脱させることであり、しかも最も究竟の解脱、仏地の大解脱を得ることである。そのためには一切の法に執着してはならない。
真の解脱は一つには人我執を断じ、五蘊十八界に執着しないことで解脱を得る。これは三四果の人である。もう一つは法我執を断除し、一切の法に執着しないことで解脱を得る。これは初地・二地・三地・四地……十地・等覚の菩薩である。法執を断じ尽くし、一切の法に執着しなければ仏であり、一切の法に対してすべて解脱自在であるのは仏一人だけである。菩薩は一切の法において、一部は解脱しており一部は解脱していない。心が執着すればするほど、頑固であればあるほど、解脱しない。凡夫の衆生はいずれも五陰十八界と三界の世俗法に執着しており、ある法にはまだ執着できず、その煩悩がまだ現前しないため、法執を断じることができない。法執は必ず地上の菩薩が断じ始めるものである。
以上、観心の内容を講じた。自分の心に貪瞋痴の煩悩があるかどうか、普段、ある人・事・物・理の一切法に対して、貪念か離貪の念か、瞋か不瞋か、痴か不痴か、心念が集中しているか散乱しているか、心行が広大か狭小か、発した心が有上か無上か、心が有定か無定か、解脱しているかしていないか。これらの内容が観心の範囲である。
毎日自分の心念を如実に観察できれば、心は非常に細やかになり、禅定も増強される。心の中の状態を観察し出すことができさえすれば話は簡単である。それは賊を認識して賊を見張るのと同じで、まず賊を認識し、次に賊を見張り、最後には賊は何も造作できなくなり、自分から離れていく。家財は盗まれずに守られる。毎日このように観心し、心にはいつも一つの知がなければならない。この知が覚悟の心である。覚悟している人はどれほどいるか。多くはない。多くの人は六塵の境界に随って転じ、甲が来れば甲に随って行き、乙が来れば乙に随って行き、丙が来れば丙に随って走り、東西南北四維上下、縁のあるところならどこへでも行く。衆生の心はこのように散乱し、攀縁し、解脱せず、一切の境界に執着し繋縛されている。修行とはまず心を認識し、次に心を見張り、最後に良いか悪いかを知ることであり、心は徐々に転変し、万法を空と観じ見透かせば、解脱を得る。
原文：如是。或于内心观心而住。又于外心观心而住。又于内外心观心而住。
解釈：このように観行し、心はあるいは内心の観心に住り、その後外心の観心に住り、最後には心は内外心の同時観行に住らなければならない。
観心のときには内に縁じて色身に向かう内心を観行し、過去未来に縁じる内心を観行し、思惟・推理・判断・研究・反思する内心を観行し、心は内心を観ることに住り、さらに六塵の境界に縁じる外心を観り、心は外心を観ることに住り、その後さらに同時に内外心を観り、心は内外心を観ることに住る。観行のときには内外心の状態をすべて観行しなければならない。自分の心が今動念している、外の六塵境界に接触しない心が、貪か瞋か愚痴かを、すべてはっきり観察しなければならず、この心が有上か無上か、解脱しているかしていないかも、すべて観察し出さなければならない。これをすることは容易ではない。自らを知る明は容易にないのであり、だから自分の心を観ることは容易ではない。一人一人の内心の結縛はそれほど多いのに、自分の心を観ることができなければ問題を発見できず、自心を変えることもできない。自分の心がどのような状態にあるかを発見できず、善か悪かも知らなければ、どのように変えるのか。
楞厳経で仏は七識心は色身の内にもなく、色身の外にもなく、色身の中間にもないと言われたが、仏が観心を講じられるとき、なぜ内心と外心があると言われるのか。心念が色身の内にあるのを方便的に内心と称し、心が外に向かって六塵の境界に攀縁するときは外に出たように見えるが、実際には出ておらず、これは方便の説法にすぎず、外の境界に攀縁しているように見えるので外心と称する。外心は六識が外に攀縁するときの名前である。
観心のとき、もし心が回想していると発見したら、これは独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) が作動しているのであり、それから心を内に収摂し、振り返ってこの心がどのような心理状態にあるか、貪瞋痴があるかないか、解脱しているかしていないかを観る。さらに心が六塵の境界に対するとき、貪瞋痴があるかないか、有定か無定か、解脱しているかしていないか、有上か無上かを観る。
自分の心理状態を観察し出せば、自分の心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) かどうかが分かり、自分の心念が善か不善か、思想が正しいか正しくないかが分かり、どのように処理すべきかが分かる。ではどのように処理するのか。意根は意識が観察した状況を知ると、後ろで思量 (manasikāra/manana) する。行くべきか去るべきかは意根にあり、意識は一定の思惟の役割を果たすことができるが、残りはすべて意根の事である。意根が思量した後に抉択を採り、抉択の結果は少しずつ良くなり、少しずつ以前の貪瞋痴の煩悩を改めていく。意根が変わる前提は、意識が善く思惟し、何が正しく何が正しくないかを知り、思惟の過程と結果を意根に伝えることであり、意根は思量してから分かり、以後は正しく抉択し決定するようになり、こうして意根は降伏され変わる。
意識と意根の二つの心は働くときに分業があり、それぞれに重点があり、和合して運作し五陰身の身口意行を完成する。修行はまず意識に正念正見があり、意識が理を明らかにし、意識に智慧がなければならない。次に意根が意識に依って自分の思量を起こして初めて理を明らかにし、智慧を生じ、抉択決定心を生じれば自心が変わる。心はこのように変わるのである。自分を変えるにしても、環境を変えるにしても、一切の法を変えるにしても、すべてこのように変わるのであり、意根が主となって抉択し、如来蔵が随順して変わるのである。
意根が思量してはっきり分かり抉択心があれば話は簡単である。意根が比較的堅定で力があれば話は簡単である。私はどうしてもこうする、と意根が思えば、如来蔵には仕方がなく、そうさせてくれる。本当に力があるのはもちろん如来蔵であり、無所不能で、何ものも如来蔵が意根の決定を実施するのを妨げることはできない。もっとも後ろには因縁や業種といった条件が必要であり、業種には前世の業種と現存する業種があり、現存する業種が作用を起こすには、種子の力が相当相当大きくなければならず、業種がはじめて直ちに成熟して現行し、意根のやりたいことが成し遂げられる。もし意根に力がなければ、貯蔵された業種はごく僅かで力がなく、因縁は成熟しにくい。意根に力があればあるほど、貯蔵された種子は飽満であり、成熟は速く、すぐに果報を実現できる。
意根に力を持たせたいなら、さらに智慧が必要であり、智慧には禅定が必要である。智慧が大きいほど、良い業種・善業種を貯蔵でき、修行は一生で成り、一つのこともすぐに成就する。心に力を持たせたいなら、定が強くなければならず、慧も強くなければならず、決定性が非常に強く、意志が堅定になる。決定性が強くないと業種は成熟しない。たとえば念仏 (buddhānusmṛti) のとき、心で一心に極楽世界に往生しようと、非常に堅定であれば、極楽世界のあちら側で蓮花が変造されて現れ、極楽世界の景象も現前する。どのように現前するのか。意根が非常に極楽世界を想念すれば、如来蔵は極楽世界を展現し、意根が想念しなければ現前しない。
修行ではまず意識が前行の導きをし、しかも正しい導きで、正しい道を切り開き、意根が後ろで随行し、如来蔵が意根に随って一切の法を出生させれば、一切の法を成就できる。もし意識が道を間違えれば、意根もそれに跟着道を間違え、如来蔵は東西南北を弁別せず、意根に随って染汚法を出生し、結果は生死輪廻の苦である。三能変識 (parināma) の中で、意識はこのような作用を起こし、意根はあのような作用を起こし、第八識はまた別の作用を起こし、それぞれに作用がある。成仏への道をどのように歩むか、どのように成仏するか、心で明らかにしておくべきである。意識は広く学び多く聞いて正しい道を選び、意根を導き、意根が決定心を生じれば光明の大道を歩み、心が変われば修行は成就する。
世俗法もこのように成就する。意識が先導し、意根が後に続き、如来蔵は後備軍であり、兵糧を十分に提供し、何を求めても何を提供し、最後には成就できる。たとえば家を建てるには、意根と六識がその上で家を建て、如来蔵は背後で材料を提供し、八つの識が配合して、家が建ち上がる。如来蔵が意根に配合する前提条件は、六識と七識がまず配合することであり、六識が導きとなり、意根が思量した後に決定して言う。私はどのように家を建て、どのような様式で建てるか、と。如来蔵は随順して一緒に建て上げる。三能変識は一つでも欠けてはならない。誰が最も重要か。いずれも重要であり、もちろん後ろのものほど重要である。
六識と七識が前で道を開き決定しても、後ろの如来蔵が原材料を与えず種子を提供しなければ、六識と七識にも仕方がない。原材料はどこから来るのか。やはり六識と七識が共同で貯蔵したものであり、如来蔵は無から有を生じない。種子を貯蔵していなければ、種子を取り出すことはできず、原材料は供給できない。六識と七識が先に資糧を貯蔵し、五識も参与し、資糧が貯まってから、事を為したいとき、因縁が具足すれば如来蔵が取り出す。だから我々が大心大願を発して何かの法を成就したいなら、先に種子を貯蔵しなければならず、さもなければいかなる法も成就できない。福を修めずに成仏しようとするのは仕方のないことであり、如来蔵は凭空で種子を生み出すことができず、巧婦は米なしの炊事は難しい。だから一切の法の造作は、やはり自分自身の造作である。種子は如来蔵の庫房に置くべきであり、他の生滅する頼りないところに置くことはできず、使うときにいつでもどこでも取り出せる。取り出せなければ、妄想しても無駄である。修行はやはり六識と七識が自分で修めるのであり、六識と七識が修め終わり、六識と七識が変われば、万法が変わり、六識と七識の願を満たす。これが修行の過程である。
原文：或于心观生法而住。或于心观灭法而住。又于心观生灭法而住。
解釈：観心のときには、心の上の生法を観察し、心は生法を観察することに住り、あるいは心の上の滅法を観察し、それから心は心の滅法を観察することに住り、最後に同時に心の生法と滅法を観察し、心は生滅法を観察することに住る。
生法とは何か。私は今ある問題を考えていて、突然一つの念頭が現れ、何かの問題を考えようとする。問題を考えるという法が生起する。新たに出生した法は、たとえば今刚に心念が起きたり、目が色を見たばかりで心が生じて作動したりするのを生法と呼ぶ。心の中に向善の心行が現れたり、一つの貪念が現れたりするのを生法と呼ぶ。心の中で今瞋心が生起したのを生法と呼ぶ。今心に定があれば、心定の法が現れたのである。今ある事・人・物について思い開いたなら、解脱の法が現れたのであり、これを生法と呼ぶ。以前はなく、今現れたのが生法である。
滅法とはすでにあった法が消失して見えなくなることである。たとえば以前の貪念が今なくなれば滅法であり、以前は心が散乱していたが今心が定まれば、散乱心が滅したのであり、これが滅法である。さっきまで怒っていたのが今怒らなくなれば、瞋心が滅したのであり、これが滅法である。自分の心念の生住異滅を観察し、心の状態をすべて把握でき、自分を了解した後、自分がどのような心行であるかを知り、禅定・智慧・持戒、戒定慧が具足して無我を証得するとき、心念が転変し、大智慧が生起し、徐々に貪瞋痴の煩悩を断除できる。これは自然な修行の過程である。たとえば目の前に一匹の猿がいて、それを見張れば、徐々に落ち着かなく感じ、むやみに動いたり走ったり跳んだりしなくなる。それを認識し見張りさえすればよい。一人の窃賊のように、まずその顔を識り、認識し、見張れば、彼は手も足も出せなくなり、見張られて恥ずかしくて物を盗めなくなる。自分の心は泥棒のように、それを認識し見張れば、後の仕事は簡単になる。
心の中でこの法が生じあの法が滅するのを、同時にすべて観察できれば、このとき定も増強され慧も増強される。最初は生を観、後に滅を観、さらにその後は生滅を同時に観る。最初は内心を観、後に外心を観、さらにその後は内外心を同時に観ることができる。定慧が増強されてはじめてできることである。同時にすべて観れるのは、心が一つの法に住るのか二つの法に住るのか。三四つの法に住ってもやはり定である。
だから定の概念とは何か。一境に専注することや心を滅することだけを定と呼ぶのではなく、すべての法をはっきりさせる能力があれば定があり、もちろん慧もある。定慧がなければ、一つの法を観るのも定中の観ではなく、この一つの法も解決できず、慧も出生できない。生法・滅法・生住異滅という多くの法をすべて観察できれば、この定力は相当良く、定が浅ければできない。この中には智慧も現れ、すべての法を解決する。一切の法の出生と滅去を見張ることができ、定慧が具足すれば、この中に戒はあるか。あのようないと法の心行がなければそれが戒であり、こうして戒定慧が具足できる。毎日自分を観察できさえすれば、戒定慧が具足し、初果から四果まで成就できる。恐れるのは覚悟せず、心が境界に随って散って覚知しないことである。このように観行した後、最後の結果は何か。心心念念に観心の心が一つある。
原文：尚又智识所成。及忆念所成。皆会有心之思念现前。彼当无所依而住。且不执著世间任何物而住。诸比丘。比丘如是于心观心而住。
解釈：智慧の認知によって形成されたもの、および心の中の憶念によって形成された結果、心念の中にはいずれも心に関する念頭が現れる。あなたがたはいかなる法にも依倚せずに住るべきであり、しかも世間のいかなる物にも執着せずに住るべきである。诸比丘よ、比丘はこのように心の上に心を観て住るべきである。
ずっと専注して自心を観察していたため、禅定と智慧がともに向上し、このとき心心念念がすべて自心である。これは智慧観行の結果であり、憶念の結果である。心の中でいつも自心を思念し、自心を観察し、自心を思考分析し、自心を調伏するが、心の中にこれらの念があれば、心もまだ清浄でなく、解脱を得られず、心念から解脱できず、心念を滅すべきであり、心念を空観し、心の中にもういかなる法もなく、いかなる法にも依って住らないようにすべきである。しかも世間のいかなる物にも執着せずに住らず、心の中は空空蕩蕩、清清浄浄である。
智識所成とは何か。自心を観察するあの心が、絶え間ない観行を経て、智慧が次第に向上する。一つには境界に随って流転せず、二つには自心の心念をはっきりと観察し、三つには自心をある程度降伏する。智慧がなければ、心は境界に随って流転しても覚知せず、智慧があってはじめて覚知できる。これを智識と呼び、いつも心念を観察している心を智識と呼ぶ。憶念とは何か。観心の後、心の中でいつも自心の状態を回想し思惟するのが憶念であり、観心の全過程が心の中で回旋し反復し、自心の置かれている状態を知るのは心念によって成就されたものであり、これも憶念と呼ぶ。観心の最後の結果は、心の中にいつも一つの我があり、いつも自分の心が貪瞋痴か無貪瞋痴かを憶念回想観察し、いつも自分の心の置かれている状態を思惟し、いつも自心を思念しており、定慧がともに具足している。
観行が牢固な心念を形成した後は、観心の上に住ることになり、心に住処があれば繋縛である。最後にこの心念をも放空し、無所住となって、心ははじめて解脱を得る。観られる心をも放り出し、無所住となれば、心は空になる。洗濯のように、服を洗い終わった後、石鹸の泡と水をすべて取り除いてはじめて服を着用できる。観は石鹸・洗剤と水のようなものであり、服は観の対象のようなものである。観心の後、心心念念がすべて心であり、内心は時々刻々自心を思念し、最後には思念の念をも空にしなければならず、心に無所住、思念に住らなければ、心は空になる。能観の心も所観の心も、いずれも無常で、空で、幻化で、無所執著であり、能観所観がすべて泯滅すれば、心は空になって寂静する。能観も所観も無常であり、いずれも我ではない。この所観は六塵の境界ではなく心であり、能観する者は六識と七識であり、所観の六識と七識はすべて空であり、いずれも無所住で執着しないようにしなければならない。
四念住を修め終えれば我見を断じる。心を空にすれば我見を断じることができ、さらに三四果を証得できる。能観所観の心がいずれも真実でなく、生滅異住であり、いずれも生滅変化し、起滅無常であり、いずれも我ではないことを了知する。空にした後、心に無所依であり、もし所依があれば、それを真実と見なして我見を断じられない。無所依に住った後、さらに世間のいかなる物にも執着せず、心にも依らず物にも依らず、心の中を空空に放ち、物をも空に放ち、世間のいかなる物も心の中で執着せず、空果を証する。心の中に法が存在する限り、それを空にし、真実と認めなければ、はじめて我見を断じ我執を断じることができる。
大乗法の角度から言えば、一切の法を空にした後、一つの如来蔵だけが空でなく残って存在している。これが大乗法の如来蔵を証得した境界である。楞厳経に講じられている耳根円通のように、能観所観をすべて空にし、空をも空にし、すべての空をすべて空にする。耳根円通は最後まで修めると、一つの如来蔵だけが残る。円覚経もこのように言う。心の中に心念があればすべて空にすべきであり、空の心念があってもそれも空にし、能空所空をすべて空にする。如来蔵のほかには何も存在せず、それから如来蔵にも執着しなければ、修学は究竟に家に到り、無量千万億の化身が現れ、最後まで修めれば甚深な禅定と智慧の三昧 (samādhi) の境界である。
修行とはこのように一路空にし続けることである。生滅変化のある法はすべて空にし、それからいかなる法を空と見なしても、この見なした知見をも空にし、法を空にしたら、この空をも空にし、心の中に物のあるものはすべて空にし、心をも空にし、心の中の物も空にし、能空所空をすべて空にすれば、一つの実に空にできない如来蔵だけが残り、究竟に家に到る。これは一般の明心見性ではなく、究竟に家に到る明心見性であり、観音菩薩が修めた耳根円通章がまさにこれである。四念処を最後まで修めれば、五蘊十八界を空にするが、必ずしも如来蔵の不空を証得できるとは限らない。
