四念処経講話 第二版（新修）

原文: 如是我闻。一时世尊住拘楼国。名剑磨瑟昙之拘楼人市镇。于其处。世尊告诸比丘曰。诸比丘。彼等比丘应诺世尊。世尊如是曰。诸比丘。为众生之清净。为度忧悲。为灭苦恼。为得真理。为证涅槃。唯一趣向道。即四念处。

解釈：如是我聞、ある時、世尊は拘楼国の拘楼人の市鎮に住んでおられ、市鎮の中で法を説かれる際、諸比丘たちにこう言われました：諸比丘よ。比丘たちはこう答えました：世尊よ。世尊はこう言われました：諸比丘たちよ、衆生が心を清浄にしたいと思い、憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa)を度越したいと思い、真実の四聖諦の理を得たいと思い、涅槃を証したいと思うなら、たった一つの趣向道、たった一つの修道の方法しかなく、それは四念処を修習することです。

如是我聞。これは仏が涅槃に入られた後、阿難が大衆の前で、仏が当時どのようにこの経を説かれたかを復述したものです。一時とは、具体的にいつであるかを言わないことで、この時間は定めようがないからです。インドではあの時間、私たち中国ではこの時間、天上ではまた別の時間であり、各層の天の時間もそれぞれ異なるので、仏経ではいっそ具体的な時間を言わないのです。世尊が法を説かれるのは、三界の世間の人天の大衆のために説かれるのであって、ある特定の地域の衆生のために法を説かれるのではなく、度衆の範囲がきわめて広範であるため、具体的な時間を言わないのです。世尊が座を整えられた後、比丘たちを呼びかけられたのは、比丘たちに注意を集中して法を聞かせるためです。比丘たちが世尊にお答えした後、心は沈静して専心法を聞き、それから世尊は法を説き始められました。

四念処観を修めば、上述の利益を得ることができ、心が清浄になって無量の憂悲苦悩を度越し、真理を得、涅槃を得ます。この修道の結果は、小乗の人にとっては最大の利益です。心が清浄になるとはどういうことでしょうか。清浄とは、貪瞋痴の煩悩および煩悩の習気なく、執著なく、無明なく、染汚がないことです。ところが衆生の心は往々にして清浄ではなく、極めて多くの煩悩と無明があります。どのような煩悩があるのでしょうか。貪愛があり、様々な人、事、物、理を貪り、財・色・名・食・睡を貪り、見るもの何でも貪り、何でも自分の所有物にしたいと望み、自分に属するものは多ければ多いほどよいと考えます。瞋恚があり、境界に出会うとすぐに腹を立て、怒り、憤り、嫉妬し、憎みます。さらに愚痴があり、真の道理を何一つわからず、一事も知らず、内には無明ばかりで、自分自身が愚痴であることすら知らず、非常に愚痴な人は自分が愚痴であることを知らず、人が愚痴だと言っても認めようとしません。

実は、すべての衆生は愚痴の性を持っており、明らかでない道理があります。どんな事柄でも、知らないところがあればそれが愚痴無明です。たとえば、五陰の身が四大から構成された仮合の体であることをわからず、五陰の我が虚妄で無常で幻化したものであることをわからず、生死の苦から出離する方法をわからず、何が苦であるか、苦がどのように現れるのかをわからず、解脱を得る方法をわからず、なぜ六道輪廻の苦があるのかをわからず、六道から出離する方法をわからず、仏とは何か、そしてどのように成仏するのかをわからない。しかし世間の万法を執取し抓取する方法はわかっていて、貪瞋痴の業を造作し、最後には世間の万法によって業障の深い穴の中に縛られ、自在を得られません。

衆生の心には憂悲もあれば苦悩もあり、苦悩は非常に多くて微細です。これらの憂悲苦悩を度越するには、趣道して修道しなければなりません。度とは、越えていくこと、消滅させることで、これらの憂悲苦悩をすべて度化して消滅させてこそ、心は清涼を得ることができます。真理を得るためには、趣道し、修道しなければなりません。真理とは何でしょうか。真の真理とは真実の道理であり、佛陀の説かれる解脱の理に合致し、三界の世間の真相であり、覆ることのない事実です。小乗法における真理とは、苦集滅道の四聖諦の理です。苦は一つの真理であり、衆生が世間にある五陰はすべて苦である、これが真理であり、真実に存在する道理です。苦集は真理であり、これらの苦は衆生が無量劫以来、貪瞋痴の煩悩によって造作した悪業が積集し感召して現れたものであり、それゆえ衆生はこれらの苦の果報を感得するのです。これも真理です。

苦滅は真理です。衆生にはこれほど多くの苦がありますが、修道を通じて滅することができ、苦は永遠に存在して滅しないものではなく、消滅することができるのです。これも真理です。苦を滅するために修める八正道も真理です。苦を滅除する方法は何でしょうか。八正道を修めることであり、八正道の修道の方法も真理です。八正道に従って修行しさえすれば、無量の憂悲苦悩を滅除することができます。要するに、苦・集・滅・道の四聖諦こそ、衆生が修行すべき真理なのです。この真理を証得するとどのような利益があるでしょうか。第一に、三悪道に落ちて苦を受けることがなく、さらには六道輪廻を離れることができます。第二に、貪愛を除去し、解脱を得ることができます。解脱した後は、憂悲苦悩がなく、三苦・八苦・無量の苦がすべて滅除され、寂滅楽、清涼楽を得ます。

涅槃とは何でしょうか。涅槃は清涼寂静とも呼ばれ、不生不滅とも呼ばれ、不来不去とも呼ばれます。私たちの現在の五陰の仮我には生滅があり、来去があり、煩悩があって清涼ではありません。生滅の現象を大きな範囲から見ると、無量劫の間、五陰の身の生来死去、あるいは一生一世の生来滅去、出生から死亡まで、すべて生滅のある法です。微細な現象から言えば、五陰は刹那刹那に生滅しており、色身も心念も非常に迅速に生滅し、変化が止まず、五陰はこのように生滅し来去します。ところが涅槃の境界の中には生滅去来の現象がなく、煩悩のない清浄の境界です。修道を通じて涅槃を証得し、不生不滅の寂滅楽を証得し、清涼を得、寂止を得ます。

涅槃は大乗の涅槃と小乗の涅槃に分けられます。小乗の涅槃は、三果阿那含が証得する有余涅槃 (sopadhiśeṣa-nirvāṇa)と、四果羅漢が証得する無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa)です。大乗の菩薩が証得する涅槃は、小乗のこの二種の涅槃のほかに、最も重要なのは本来自性清浄涅槃を証得すること、不生不滅の第八識如来蔵 (tathāgatagarbha)を証得すること、および仏地において証得する無住処涅槃であり、本心は常寂光土にあって、心は寂滅しており、報身、応身 (nirmāṇa-kāya-buddha)および無量無数の化身 (nirmāṇa-kāya-buddha)をもって無量の衆生を広く度しますが、仏は一処にも住せず、涅槃の境界にも住しません。

阿羅漢が証得する有余涅槃 (sopadhiśeṣa-nirvāṇa)と無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa)は、四念処を修習し、身受心法を観行 (vipaśyanā-caryā)することによって証得されたものです。有余涅槃 (sopadhiśeṣa-nirvāṇa)とは何でしょうか。まだ余り少しの苦に耐えなければならないことで、心の中では貪愛を滅し、三界の世間に対して思いを起こしませんが、まだ色身が存在しており、世間で生活する限り様々な微苦を感召します。たとえば過去のインドの四十度の高温では、太陽が直接体に照りつければ熱く感じます。これが苦です。夏の蚊虫に刺され、体が痒くて痛いのも苦です。また業障のために体が病気になるのも苦ですが、これらはすべて微苦であり、心に欲求がなく、貪求がないので、苦受は少なくて小さいのです。苦の源は貪愛であり、衆生は何でも貪り、貪る時に苦しく、貪った後に苦しく、貪り得ても貪り得なくても苦しく、持っていたものを失えば、心はなおさら苦しく感じます。

無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa)とは何でしょうか。四果阿羅漢は三界に対する貪愛がすでに断じ尽くされており、命終の時に自分の五陰十八界を滅し、後世がありません。智慧解脱の阿羅漢は初禅定しか持たず、寿命が終わるのを待って初めて自分を滅することができ、倶解脱阿羅漢は四禅八定を持つので、いつでもどこでも自分を滅することができ、第八識の真心だけが滅せず残ります。そうなれば少しの苦もありません。色身がなく、心がないので、苦受というものが生じないからです。このように阿羅漢が無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa)に入った後、寂滅楽を得ますが、しかし真の楽もありません。楽を享受する人がいないからです。これが小乗が証得する無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa)です。

四念処を修めば、上述の種々の利益を得ることができ、心が清浄になり、無量の憂悲苦悩を度越し、真理を得、涅槃を得ます。これは小乗にとって最大の利益です。

原文：如何为四念处。诸比丘。比丘于此。于身观身而住。精勤。正知正念。舍离世间之欲贪苦恼。

解釈：仏は言われます：四念処とは何でしょうか。諸比丘よ、比丘は四念処において、まず色身を観行 (vipaśyanā-caryā)し、心を色身の観行 (vipaśyanā-caryā)に住まわせ、精勤一心し、正知正念を具足し、世間の欲貪と苦悩を捨離します。

第一の念住は身念住であり、身において身を観して住します。まず私たちの身体を観察し、心念はすべて自分の身体の上に住まわせ、この時心の中では他のことを考慮してはならず、他の妄想を起こしてはならず、すべての注意力を一つに集めて色身を観察します。身を観して住した後、一つの結果を観察し出すことができ、それは色身が不浄であることを了知し、色身が無常であることを知ることです。最後に一つの結論を得ます。この身体は空で苦で無常であり、私ではなく、私の所有物でもない、これで身見を断じます。

精勤一心とは、懈怠せず、少し観ただけで怠けて心念を逃がさないことで、常に精勤に色身を観じ、眠っている時は観じられないほか、それ以外の時間はすべて観身の中にあるべきで、こうして苦を滅することができます。今述べているのは大体の輪郭であって、まだ具体的な観行 (vipaśyanā-caryā)の方法には至っていません。正知正念とは何でしょうか。もし観身の時に念頭が散失し、自分の身体の状態がわからなくなったら、これは正知正念とは言いません。すべての心念は色身の上に、あるいは色身が現在做んでいる事柄の上に集中すべきで、これを正知正念と言います。同時に二つのことをしてはなりません。観身をしている時に他のことを思い出し、心念が分散したら、それは正知正念とは言いません。

このように修めれば世間の欲貪、苦悩を捨離することができます。心心念念がすべて色身の上にあり、過去を回想せず、未来を望まなければ、それほど多くの煩悩はなく、ただ目の前で現在做んでいる事柄に注意を払うだけで、内心は昨日のことや一昨日のことを思い出したために、苦・楽・憂・喜の様々な煩悩を生じることはありません。もし明日のこと、明後日のことを考慮し思慮すれば、計画や打算がすべて出てきて、心念は清浄でなくなり、雑念が非常に多くなり、心は喧騒して不浄となり煩悩を生じ始めます。もし目の前の色身と、色身が現在做んでいる事柄にだけ注意を払い、他の雑念がなければ、心の中に欲貪もなく、苦悩もありません。これが第一観：身を観して住するです。

原文：于受观受而住。精勤。正知正念。舍离世间之欲贪苦恼。

解釈：第二観は受を観じることで、自分の内心の感受を時々刻々観察し、心を受覚の観察に住まわせます。身体上の様々な感受と心の中の様々な覚受を観察し、すべての心念を覚受の観察の上に住まわせ、心の中に世間の欲貪と煩悩があってはなりません。覚受はいつ現れるのでしょうか。眼で色を見る時に感受が生じ、耳で声を聞く時に感受が生じ、人と接し物に応じ、行住坐臥する時にすべて感受が生じます。つまり六根が六塵に触れる時に様々な感受が生じるのであり、どんな事柄が現れても、六塵の境界が現前しさえすれば、内心には感受があり、身体にも感受があります。私たちはこれらの感受を絶えず観察しなければなりません。

受を観察した結果は、智慧が生じてくると感知できるようになり、これらの受はすべて苦受であると。そこで私たちはもはや受を貪著せず、出離心、修道心が生じ、最後には修道を通じてこれらの感受を滅し、これらの感受を執著しなくなります。観行 (vipaśyanā-caryā)観察思惟を通じて、これらの感受もまた無我の性であり、苦であることを証得します。苦であるものは私ではなく、私の所有物でもありません。

受において受を観して住し、精勤一心とは、非常に精進で、絶え間なく様々な感受を観察し、世間の欲貪を生じさせず、他の苦悩を生じさせず、他の考えや念頭を生じさせず、雑念がないこと、これが精勤です。精勤には別の言い方があり、四正勤と言います。四正勤とは：未だ生ぜざる善を生ぜしめ、既に生ぜる善を増長せしめ、未だ生ぜざる悪は生ぜしめず、既に生ぜる悪は滅せしめることです。四正勤の精進の修行の中で、悪を断じ善を修めることを期します。善法はまた専一其心の正念を指すこともでき、悪は雑乱な攀縁心を指すこともでき、努力して悪を断じ善を修めること、これが精進です。

精勤に修行した後、正知正念ができ、心心念念がすべて感受の観察の上にあり、これを正知正念と言います。もし色身の感受を知らなければ、それは正知正念ではありません。心念が他の事柄に転じて専注しなくなったからで、それでは正知ではありません。私たちが現在做んでいるのはこの一つの事柄だけであり、色身の感受を観察することで、精力と念力を集中してこの一つの事柄をうまくやり遂げること、これを正知正念と言います。正知正念ができた後、世間の欲貪と苦悩を捨離することができ、現前にはっきりと受が苦であること、受が私ではなく私の所有物でもないことを感知し、我見 (satkāya-dṛṣṭi)を断じます。我見 (satkāya-dṛṣṭi)を断じた後は徐々に貪愛を滅し、もはや感受を貪著しなくなり、欲貪苦悩を滅します。この時、禅定も生じてきます。

この観行 (vipaśyanā-caryā)の方法は、初果を証する前の凡夫から始まり、いつまで観行 (vipaśyanā-caryā)するのでしょうか。四果阿羅漢を証得するまでずっと観行 (vipaśyanā-caryā)することができ、観行 (vipaśyanā-caryā)の後、初果・二果・三果・四果の果位を証得することができます。最後にはすべての欲貪が断じ尽くされ、三界の煩悩がすべて断じ尽くされれば、世間の欲貪と苦悩を捨離することができます。これが第二観、受を観して住するです。

原文：于心观心而住。精勤。正知正念。舍离世间之欲贪苦恼。

解釈：心において心を観して住するとは、心はいくつあり、どの心を観じるのでしょうか。心は真心と妄心に分けられます。真心は一つあり、第八識如来蔵 (tathāgatagarbha)と言います。妄心は七つあります：眼識心、耳識心、鼻識心、舌識心、身識心、意識心、さらに第七識の意根があり、意根は時時処処に主宰を作す我です。七つの妄心と一つの真心を合わせて全部で八つの識です。私たちが心を観じるには前七識を観じ、あるいは前六識を観じます。第八識は私たちがまだ証得していないので観じることができず、小乗も真心第八識を観行 (vipaśyanā-caryā)する必要はありません。第七識の意根も証知するのが非常に難しく、観行 (vipaśyanā-caryā)するのが非常に難しいのですが、しかし一般の人はみな第七識の某些の功能作用を意識の功能作用と見なしているので、意識が妄心を観察できる限り、すべて観心の範囲に属し、意識か意根第七識かをはっきり分ける必要はなく、第六識の意識心を観じることを主とし、第七識を輔とします。

心において心を観して住するとは、どのように心を観じるのでしょうか。心の無常性を観じなければなりません。無常とは何でしょうか。心の生滅変異の性、不定の性、これが無常です。観行 (vipaśyanā-caryā)すれば六識は毎日出生しては滅去しており、これは無常であり、最も無常な現れは六識心の刹那刹那の生滅、心念の絶え間ない変換です。六識全体の無常性から見ると、心念は常に変化し止まず、今この瞬間はこういう考えであっても、しばらくすると変わり、別の考えに変わります。この心は他人にも掴めず、自分にも掴めません。心は常に変わり、心念が変わり、思想が変わり、すべての計画打算がすべて変わってしまい、口にした諾言は実現が難しく、だからこの心は無常の性であり、頼りにならず、自分が自分に頼っても頼りにならないのに、他の人が頼りになるでしょうか。頼りになりません。この心はこれほどまでに頼りにならないのです。

心において心を観じるにも精勤で懈怠してはならず、雑念があってはならず、正知正念でなければなりません。すべての心念が観心の上にあり、今はただ自分の心念を了知するだけで、他の雑事は考えず攀縁しないこと、これを正知正念と言います。正知正念の後、世間の欲貪、苦悩を捨離することができ、すなわち世間に対する貪愛を断じることであり、貪愛が断じられた後、すべての苦悩が滅し尽くされます。これが第三観、心を観して住するです。

原文：于法观法而住。精勤。正知正念。舍离世间之欲贪苦恼。

解釈：法において法を観して住するとは、観行 (vipaśyanā-caryā)する法には何が含まれるのでしょうか。五陰の法、六塵の法、六根の法、六識の法、十二処の法、十八界の法、すべて五陰が輾転和合して生じた一切の法であり、行住坐臥、語黙言笑などの種々の法を含みます。具体的には五受陰、四聖諦、七覚分、八正道、十二処と十八界を観行 (vipaśyanā-caryā)しなければなりません。これらの法を観行 (vipaśyanā-caryā)するにはなおさら精進一心に観察し、正知正念で、世間の欲貪と苦悩を捨離しなければなりません。法を観して住した結果は何でしょうか。結果は、一切の法の中に一つの我もなく、我所もないことを証得することです。これは小乗の法無我であり、小乗の人無我でもあり、五陰十八界が輾転して生じた一切の法はすべて私ではなく、最後には三果・四果を証得し、三界に対する貪愛を断じ尽くし、すべての憂悲苦悩を滅し、心は清涼を得て解脱を得、三界を出離することができます。次に世尊は、四念処の観行 (vipaśyanā-caryā)をどのように修行するかを具体的に教導されます。