四念処経講話 第二版（新修）

原文：然。诸比丘。比丘如何于法观法而住耶。于此。诸比丘。比丘于法即五盖。观法而住。又诸比丘。比丘如何于法即五盖观法而住耶。

解釈：よろしい、諸比丘よ、比丘はどのように法を観行し、心を法に住させるのでしょうか。このようにです、諸比丘よ、比丘は五蓋法に対して観行を行い、心を五蓋法の観行の上に住させなければなりません。それでは、諸比丘よ、比丘はどのようにすれば五蓋法に対して観行し、心を五蓋の観行の上に住させることができるのでしょうか。

五蓋法とは、貪欲、瞋恚、睡眠、掉挙悔、疑を指します。この五蓋は観行を通してこそ、自分に貪欲や瞋恚などの煩悩の現行があることを発見し観察することができ、観察した後になって初めて、少しずつ調伏することができ、その後になって初めて道に入ることができ、道に入った後になって初めて五蓋を滅除することができるのです。一切の法の修証における観行は非常に重要であり、四念処観は最も基礎的な観行であり、基礎をしっかり固めてこそ、より深い観行を行い、より深い仏法を実証することができるのです。

原文：于此。诸比丘。比丘或于内贪欲存在者。知我于内贪欲存在。于内贪欲不存在者。知我于内贪欲不存在。彼知未生之贪欲生起。知已生之贪欲灭尽。又知已灭尽之贪欲。于未来不再生起。

解釈：このように観行すべきです。諸比丘よ、比丘はもし自分の内に貪欲の現象が存在しているならば、自分の内に貪欲があることを知らなければなりません。もし自分の内に貪欲の現象が存在していないならば、自分の内に貪欲がないことも知らなければなりません。もし自分の内にまだ現れていない貪欲が今生じてきたならば、心の中でそれを知らなければなりません。もし自分がもともと生じていた貪欲が今滅し尽きたならば、心の中でそれを知らなければなりません。もし自分が滅し尽きた貪欲が、未来に二度と生じないのであれば、自分でもそれを知らなければなりません。

これらの貪欲はいずれも自分の中でかなり根深いものであり、無始劫以来、環境による薫染によって絶えず増長してきたものです。覚悟した人のように観察しなければ、これらの現象がすべて貪欲に属し、いずれも法に適わず、生死業障の根苗であることを発見することは容易ではありません。自分の貪欲を観行するには、まず貪欲の相貌を識別し、何が貪欲であるかを知らなければなりません。次に禅定 (samādhi) がなければならず、一定の反観力 (pratyavekṣā-bala) がなければなりません。内に常に警覚心があり、自分の起心動念を観察できるようでなければなりません。では、貪欲にはどのような相貌があるのでしょうか。例えば、心の中で好むこと、貪愛すること、貪恋すること、欲望を持つこと、追求を持つこと、憧れを持つこと、得たいと思うこと、念念忘れず、固く握り離さないことなどです。

貪欲の対象となるのは三界の中の世俗法であり、最も主要なのは欲界の中の法です。財産、男女、家庭、名誉、地位、権勢、眼が見る一切の色、耳が聞く一切の声、鼻が嗅ぐ一切の香、舌が嘗める一切の味、身が覚る一切の触などです。観行のときには心を細やかにし、一切の所縁の境界の中で自分の心念を点検し、どのような心念であってもありのままに知らなければなりません。これが最も重要です。知ったとしても改めたくなかったり改められなかったりする可能性もありますが、それでも知らなければなりません。知った以上は、遅かれ早かれ慚愧心が生じて貪欲が次第に減少していくからです。

貪欲が滅し尽きるという現象については、ありのままに観察し了知しなければなりません。根本の貪欲が滅し尽きるのは、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断じて初禅定 (samādhi) が生じて以降のことであり、それ以前は、喫煙、飲酒、賭博、飲食や身なりを好むことなどの細部における小さな面の貪欲が滅し尽きるだけです。最も根本的な貪欲は男女欲であり、これは最も断除して滅し尽くすことが困難なものであり、必ず我見を断じた後の初禅定 (samādhi) の中でなければ断じ尽くすことができません。そのときには男女と相対しても、どのように接触しても貪欲心は生じなくなります。

原文：或于内嗔恚存在者。知我于内嗔恚存在。于内嗔恚不存在者。知我于内嗔恚不存在。知未生之嗔恚生起。又知已生之嗔恚灭尽。又知已灭尽之嗔恚。于未来不再生起。

解釈：比丘が内の瞋恚の蓋障を観行するとき、もし自分の内に瞋恚の心行があれば、ありのままに内に瞋恚があることを了知しなければなりません。もし人や事に相対するときに内に瞋恚がなければ、ありのままに自分の内に瞋恚がないことを了知しなければなりません。もし人や事に相対するとき、もともと瞋恚がなかったのに、今瞋恚が内に次第に生じてきたならば、これもありのままに了知しなければなりません。もし人や事に相対するとき、もともと現れやすかった瞋恚が今滅し尽きて生じなくなったならば、自分でもありのままにそれを了知しなければなりません。もしもともとの瞋恚心が滅し尽きた後、未来に二度と生じないのであれば、自分でもありのままにそれを了知しなければなりません。

順境では貪愛が生じ、逆境では瞋恚が生じます。自分の心に逆らう状況では瞋恚心が生じやすいのです。瞋恚の煩悩を調伏し断除したいならば、逆縁の状況で自分を多く観察し、境界の虚妄不実なる性を多く思惟し、自分の心を多く呵責すれば、瞋恚の煩悩は次第に調伏され、最後には滅していきます。しかし最も根本的な瞋恚の心行は、必ず我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断じた初禅定 (samādhi) の中でなければ断じ尽くすことができず、それは貪欲を断除した後のことです。瞋恚は貪欲よりも断じにくいのです。なぜなら世の人は誰も自分に逆らうことを好まず、みな自分を非常に重要視しているからです。

原文：或于内睡眠(愚钝)存在。知我于内睡眠存在。或于内睡眠不存在。知我于内睡眠不存在。而知未生之睡眠生起。又知已生之睡眠灭尽。又知已灭尽之睡眠。于未来不再生起。

解釈：比丘が睡眠蓋を観行するとき、もし自分に睡眠の蓋障があり、内が愚鈍であれば、ありのままに観察して自分の睡眠が厚重で内が愚鈍であることを了知しなければなりません。もし自分に睡眠の蓋障がなく、内が愚鈍でなければ、ありのままに観察して自分の睡眠が厚重でなく内が愚鈍でないことも了知しなければなりません。もしもともと厚重な睡眠がなかったのに、今睡眠が厚重になってきたならば、心の中で必ずそれを了知しなければなりません。もし自分がもともと睡眠蓋が重かったのに、今睡眠蓋が滅し尽きたならば、心の中でそれを了知しなければなりません。もし自分がすでに滅し尽きた睡眠蓋が、未来に二度と現れないのであれば、心の中でそれを了知しなければなりません。

睡眠の蓋障はほとんどすべての人が持っています。正常人の六時間から八時間の睡眠は、実は一種の遮障であり、この期間中、心は愚鈍暗鈍であり、智慧の光明がありません。睡眠時間を短縮すれば、愚鈍暗鈍の時間が減り、内が清明になれば、智慧の光明は延び、道業は絶えず増進していきます。絶えず精進修行を続けることによって、内がますます清明になれば、睡眠はますます少なくなっていきます。自分の睡眠の状況を了解すれば、自分の身心の状態を了解することができ、自分の修行を掌握し安排することができるのです。

原文：或于内悼悔存在。知我于内悼悔存在。或于内悼悔不存在。知我于内悼悔不存在。而知未生之悼悔生起。又知已生之悼悔灭尽。又知已灭尽之悼悔。于未来不再生起。

解釈：比丘が掉悔蓋を観行するとき、もし内に掉悔があれば、ありのままに観察しありのままに知らなければなりません。もし内に掉悔の蓋障がなければ、ありのままに観察しありのままに知らなければなりません。もしもともと掉悔がなかったのに今掉悔が現れたならば、心の中でありのままに観察しありのままに知らなければなりません。現れた掉悔の蓋障が滅し尽きたときには、心の中でありのままに観察しありのままに知らなければなりません。もしすでに滅し尽きた掉悔が、未来に二度と生じないのであれば、心の中でありのままに観察しありのままに知らなければなりません。

掉とは、掉挙散乱のことであり、心が寂静でなく清浄 (viśuddha/pariśuddha) でないことです。悔とは、心の中で絶えず、すでに過ぎ去った過去のことを追悔し追憶することであり、このように内は清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではありません。それゆえ、掉悔蓋は禅定 (samādhi) の生起を障害し、智慧の開発を妨げます。掉悔蓋を消除してこそ、禅定 (samādhi) を深めることができるのです。

原文：或于内疑惑存在者。知于我内疑惑存在。于内疑惑不存在者。知于我内疑惑不存在。而知未生之疑惑生起。知已生之疑惑灭尽。又知已灭尽之疑惑。于未来不再生起。

解釈：比丘が疑惑の蓋障を観行するとき、もし内に疑惑が存在しているならば、ありのままに観察し、自分に疑惑があることをありのままに知らなければなりません。もし内に疑惑がなければ、ありのままに観察しありのままに知らなければなりません。もしもともと疑惑がなかったのに今生まれてきたならば、ありのままに観察しありのままに知らなければなりません。もし心の中の疑惑が消えたならば、ありのままに観察しありのままに知らなければなりません。もしすでに滅し尽きた疑惑が、未来に二度と現れないのであれば、心の中でありのままに観察しありのままに知らなければなりません。

疑惑には大きな疑惑と小さな疑惑があり、一時的な疑惑と永久的な疑惑があります。仏法の修学を通して、一つ一つの小さな疑惑や一時的な疑惑を絶えず解決していくことができ、最後に智慧がある程度まで増長したとき、大きな疑惑と永久的な疑惑を解決することができるのです。

原文：如是。或于内法观法而住。又于外法观法而住。又于内外法。观法而住。或于法观生法而住。又于法观灭法而住。又于法观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成。皆会有法之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是于五盖法观法而住。

解釈：観行とはこのように行わなければなりません。あるいは内の五蓋法を観察し、心を内の五蓋法の観察の上に住ませます。あるいは外の五蓋法を観察し、心を外の五蓋法の観察の上に住ませます。あるいは同時に内外の五蓋法を観察し、心を同時に内外の五蓋法の上に住ませます。あるいは五蓋法において、五蓋法の出生を観察して心を住ませます。あるいは五蓋法の滅尽を観察して心を住ませます。あるいは五蓋法の上で、出生と滅尽の現象を同時に観察して心を住ませます。このように絶えず観行を続ければ、禅定 (samādhi) と智慧はますます増進し、心の中には一種の思いが形成され、五蓋に関する心念が絶えず現れ、心の中で絶えず五蓋のことを憶想すれば、五蓋法の思念が現前します。このとき、あなたがたの心はいかなる法にも依拠せずに住すべきであり、五蓋法を空じて、いかなる法にも住せず、かついかなる物にも執著せずに住しなければなりません。諸比丘よ、比丘はこのように五蓋法において法を観じて住すべきなのです。

仏は五蓋を内外にも分けました。外の五蓋は浅い層次の五蓋であり、意識が塵境に対して持つ蓋障であり、後天的な薫染による蓋障でもあります。内の五蓋は深い層次の五蓋であり、意根が無始劫以来に形成してきた習気であり、根本の蓋障であり、意識の蓋障に影響し決定づけているものです。それゆえ、真に五蓋を調伏し断除したいならば、深い層次の意根のここに着眼しなければなりません。意根が五蓋を断除してこそ、一挙に完全に断除することができ、再び死灰復燃することはありません。