四念処経講話 第二版（新修）
第五章 法を観じて住す
第四節 七覚支を観じて住す
一、七覚支の概略
七覚支は七覚分とも呼ばれ、具体的には念覚支・択法覚支・精進覚支・喜覚支・軽安覚支（猗覚支）・定覚支・捨覚支に分かれる。
第一に、念覚支。ある法を修学すると、心心念念その法に縁じ、この法を思考観行し、雑念なく、このようにして念覚支が現れる。
仏法を修学し始めた当初はある法に縁じて修行するが、縁じ続けるうちに心念が境界に従って転じ、断絶し散乱して、心にその法を念じなくなり、この法が現前しなくなると、この時点では念覚支は未成就である。例えば浄土念仏の法門を修習する場合、最初は仏号に縁じるが、縁じ続けるうちに散乱してしまい、心に仏号がなくなり、往生の念いもなくなれば、この時点では念覚支は未成就である。ある法がある程度まで修され、功夫が綿密となり、念覚支が生起する時、法を念念忘れず、この時に念覚支は修習成就したと言える。
例えば四聖諦の理を修行する場合、もし心心念念がすべて四聖諦の理であり、心念が苦集滅道の理を観行し思考することに集中していれば、念覚支は修成される。最初は心に四聖諦の法を念じず、四聖諦の法について思惟せず、観行せず、念想もなかったが、後に心心念念苦集滅道に縁じるようになれば、縁に遇い境界に対した時直ちに想起する：この法は苦である、苦はどのように出現したか、どのように集結したか、いかにして道を修すべきか、いかにして苦を滅するか、心念は常に苦集滅道を離れず、この時に四聖諦の法における念覚支は成就したのである。
念覚支は七覚支の中で最初の覚支であり、念覚支の成就は、我々が仏法を修学する上での首要条件である。もし念念として修すべき正理に縁じられなければ、正理に精進できず；正理に喜楽を生じさせられず；軽安を生じさせられず；正理に択択と決定を生じさせられず；心は理にかなわない作意や理にかなわない法を捨除できず、依然として世俗の貪瞋痴の煩悩に執着する。
例えば菩薩の六波羅蜜を修する場合、心心念念菩薩六度の修行に縁じれば、常に自己の内心を点検し、自身の福徳の積み重ねがどうであるか、自身の持戒の状況がどうであるかを確認する。犯戒に遇った時は直ちに想起する：私は厳格に持戒すべきであり、違犯すべきではない。禅定を修する時心が散乱すれば、自ら警覚すべきである：今私は心が定まっていない、心を収摂して戻すべきである。般若智慧が不足し、仏経を読んで理解できない時は、自身の般若智慧がまだ不足していることを知り、努力して補うべきである。ある法理がまだ理解できず、再び世俗の境界相に陥った時は、自ら知るべきである：私の般若慧の修める程度はまだ非常に劣っている、再び精進すべきである。
このように、心が念覚支の状態にあれば、菩薩六度に住し、念覚支が成就して初めて菩薩六度を精進して修学できる。念覚支が成就した時、心念は法と相応し、時時刻刻法を念じる。心念が法と相応しなければ、念覚支は成就しておらず、半分あるいはある部分のみが成就しているに過ぎない。念覚支が成就した後、時時刻刻仏法を念じ、能動的に仏法を観行思惟し、最終的に初めて仏法を証得できる。
念覚支は仏法を修学する初級段階である。念覚支が成就した後、続く択法覚支・精進覚支・喜覚支・猗覚支・定覚支・捨覚支が成就できる。自身に念覚支があるかどうかは、心で明らかにすべきである。念覚支が生起する前は、生起していないことを明らかに知り、生起した後は、すでに生起したことを明らかに知るべきである。もし念覚支が十分に修されていないなら、速やかに修行を強化すべきである。修行中は、時時刻刻自身の心念がどの状態・どの程度にあるかを点検すべきである。自己に対して注意を払い理解を持って初めて、自己を改善し完成させることができ、自己を理解しなければ、自己を対治できず、修しているものを完成させられない。
修行するそれぞれの法には念覚支があり、念覚支にも段階的な差がある。例えば唯識法を修学する方面では、念覚支が未成就であるのは極めて正常である。これは菩薩の道種智に属し、智慧力が不足している時は、唯識方面の念覚支を成就することは不可能だからである。しかし我々が現在修学すべき法においては、念覚支は修学成就すべきである。例えば我見を断っていない者は、心に時時刻刻我見を断つ内容である五蘊空無我を念じ、念念として五蘊の生滅無常を観行し、心念がすべて我見を断つ理に相応すれば、この時に念覚支が生起する。成就したか未成就か、円満か未円満かは、さらに点検を進め、念覚支が成就し円満となるまで確認する必要がある。
参禅の段階では、菩薩六度方面の念覚支が成就しているかどうかを点検し、般若智慧の修習程度がどうであるか、内心が般若という法に縁じられるか、縁に遇った時に般若空性を連想できるか、すべてが第八識によって現起した法であると意識できるかを点検する。あるいは一切の法に接触する時、常に第八識が究竟いずこにあるかを探り求め、時時刻刻念じる：私はいかにして明心するか、いかにして証悟するか、いかにして参禅するか、いかにして定を修するか、これが自己の現在の修学が持つべき心念であり、かつ念覚支を絶えず増進させるべきである。もし心念が世俗法に走ってしまったなら、心念がまだ堅固でなく、念覚支が未成就であることを示し、再び自己の心念力を強化すべきである。
第二に、択法覚支。択法覚支とは、現在修すべき法に対して一定の択択の力を持ち、心はこの法が正であるか邪であるか、大であるか小であるか、仏法の中でどの層に属するかを理解すべきである。自己の智慧の層に相応する法に遇い、正しい択択力を持ち、正しい択択ができれば、択法覚支が生起し、択法眼を具えたことを示す。
択法覚支があれば、どのような法に遇い、どのような人が法を説いても、一定の弁別力と択択力を持つ。この師の説く法が大乗か小乗か、正道か邪道か、仏意に合致するか、彼自身の智慧の層がどこまで至っているか、私や衆生が我見を断つのを助けられるか、私や衆生を明心見性に導けるか、一定の択法眼を持って弁別択択すべきである。この法を修すべきかどうか、いつ修すべきか、自己の心に一定の量度を持って初めて正しい択択ができる。非常に高深な法に対して、一時的に択択力がないのは正常に属する。ある者は自身より少し層が高い法に対しても一定の択択力を持つが、この択択力は確かに大きくはなく、択択の力は強大とは言えないが、大まかな弁別があれば十分である。なぜなら、畢竟主修する能力はまだないからである。
自身の内なる択法覚支が生起したかどうかを知るには、法に対する弁別力を細心に点検し、一定期間の点検を経て、自身に一定の弁別力があることを確認すれば、自身の内なる択法覚支がすでに生起したことを知る。自己の修行の状態・内容・程度に対して、すべて反観を行えば、修行には手順・層・内容が生じる。これらの手順が心に明らかであれば、自己が現在いかに修学すべきかを知り、心が乱れて麻のようになり、茫然として方向が定まらず、何か法を見ればそれを学ぶのではなく、次第に手順を踏んで修学し、順序立てて修行するようになり、こうして自身の内なる択法覚支がすでに修習成就したことを知る。
第三に、精進覚支。もし択法覚支がなく、択法眼を具えていないなら、精進できるだろうか。真の精進はできない。例えば二つの道があり、その一つが正しく、もう一つが正しくなければ、もし間違って選べば南轅北轍である。もし方向を間違えて選べば、精進すればするほど正道から遠ざかるのではないだろうか。したがって精進覚支が生起する前に、択法覚支を具えるべきである。正しい修行の道・修行の法を選択し、あるいは明師を選択した後で初めて、ある法を精進して修行し、あるいはある師に従って精進して修行できる。これが正精進である。もし択法覚支が未完成で、正しくない仏法修行の道を選択すれば、精進すればするほど精力を浪費し、時間を遅らせ、これは邪精進である。正精進は、精進一分すれば一分の智慧成就を得る。
精進には多くの方面が含まれる。例えば菩薩道を修行する場合、布施・持戒・忍辱・禅定はすべて精進すべきである。いかなる法であれ、明心見性へと向かうものであれば、精進して修行すべきである。これが精進覚支である。内精進は意根の精進であり、これが真の精進・究竟の精進である；外精進は意識の精進であり、まだ真の精進ではなく、引き続き意根を熏習する必要がある。意根が精進して初めて、心心念念すべてが法となり、朝な夕な斯くの如く勤勉に修行できる。
第四に、喜覚支。精進を一定期間続けた後の結果は何か。ある種の法の修学方向を正しく把握し、一種の喜楽の心を生じ、学べば学ぶほど心は喜びに満ち、ますます法悦に満たされ、ますます達成感が生まれ、内心は微細な解脱の功徳を得る。いわゆる喜楽とは、一つは内心の喜悦、もう一つは法に対する愛好であり、これが喜覚支である。もし長く修しても、心の喜覚支が始終生起しないなら、修学がまだ力にならず、あるいは精進度がまだ足りず、あるいは選択した法が正しくないか、あるいは念覚支が未成就であることを示す。法を正しく学べば、ある時点で必ず喜覚支が生起し、内心が喜楽に満ちる。なぜなら身心はすでに利益を得ており、もし利益を得なければ喜楽の心は生じないからである。例えば自己がある物を得て、自分にとって非常に有用だと感じれば心は喜ぶが、もしこの物が無用であるか使い道が大きくないと感じれば心は喜ばない。
第五に、猗覚支（軽安覚支）。内心に喜悦が生じた後、どのような現象が現れるか。煩悩が圧伏され、五蓋が軽減され、その後内心に軽安の覚受が生じる。これが猗覚支である。この「猗」は高大殊勝安歇の意味であり、身心がすべて安歇し、身体上の勝境が出現し、内心が安穏となる。この時点に至れば修すれば修するほど心は楽になり自在になり、ますます解脱を感じ、身心はますます弛緩し、持続できれば猗覚支が成就したことを示し、持続できなければ猗覚支が退失したことを示す。
猗覚支は軽安覚支とも呼ばれる。軽安とは内心が非常に軽く安らかで自在であり、身体が軽やかで重くないことを指す。身と心は相互に依存し合い、身体に変化が現れれば心に変化が現れ、心に変化が現れれば身体に変化が現れ、身心は相応する。心が喜楽あるいは軽く自在であれば身体は軽やかに飄然とし、身体が軽やかに飄然とすれば心は軽く愉悦する。身体が良くない状態なら、心境も愉悦し軽く自在とはならない。禅定が現れた時、身体の覚受は非常に軽やかであり、心は必ず非常に快楽である；法を学び非常に快楽になった時、身体は必ず軽く安らかである。
禅定とは身体と心が共に定まることを指し、一つ欠けても禅定とは言えない。身体を離れて定まることも、心を離れて定まることもできず、二者は相補相成する。禅定は人に一種の軽安・軽やか・自在の感覚を得させることができ、いわゆる軽やかとは色身が軽やかで重くなく、同時に心も愉悦し快適で、心量が増大し、軽安の覚受は上界と相応し、人間の本地から離れる趨勢を持つ。これが定の兆候である。多くの人はこの状態に修至しておらず、身体は依然として重く、内心にも喜楽・軽やか・自在・解脱の感覚が生じていない。これは修行がまだ力にならず理にかなっていないことを示す。
軽安の覚受が現れるまで修した時、行住坐臥の状態は以前とは異なり、心の状態は顔の表情や身体の姿勢から見て取れる。したがって、ある人に道があるかどうか、どの程度修したか、明心したかどうかは、明眼人が見ればすぐに分かる。過去の禅師は皆その慧眼を持ち、弟子が参禅がある日に至り、満面春風を帯びてやって来て、全身に得道したかのような気勢が滲み出ていれば、師匠は一目見て弟子が話さなくても分かった。証道には標識があり、我見を断ち証果し明心したと言いながら、身口意が以前と全く同じで、少しの差もなく、まして以前より劣り煩悩が重いわけではない。明心見性したばかり、我見を断ったばかりの身心の状態は、他人が見れば以前とは違うと分かる。猗覚支に修至した時も同様に、身心に変化が現れる。
第六に、定覚支。猗覚支が成就した後、禅定が現れる。いわゆる禅定とは、一つは法に対する決定、もう一つは身心寂静であり、身体は安らかに乱れず動かず、心は専一に深く細かく思惟し散乱せず、動かない状態にある。いわゆる定とは散乱せず、法に縁じて深く入り、外界の干渉を受けず、心が法に住することを指す。この二つの定が具足して初めて完全な禅定である。未到地定が具足するまで修すると、心は比較的沈着で集中し、法義を思惟する時は速やかに心を沈めて法義に深く入ることができ、焦燥せず不安にならず、文字の表面に浮かんで深く入ることができない状態にはならない。この状態に至れば禅定は成就し、足を組めるかどうかに関わらず、内心はすべて禅定と相応し、行住坐臥にすべて定がある。こうして仏法の深みに入ることができる。これが定覚支である。
猗覚分の時点で既に初步の定があり、前の猗覚分が修されなければ、後の定覚分は現れない。たとえ無理に長時間坐っても、猗覚分がないため定を得るのは困難である。猗覚分があれば入定しやすく、行住坐臥に禅定があれば、身体の状態は禅定がすでに現れたことを示す。
したがって喜覚支と猗覚支が修出された後で初めて定覚支を持つことができ、定は喜と猗の二つの覚分によって引き出される。前には精進覚分・択法覚分があり、これらの一連の覚支が後の各覚支を引き出し、一つ一つ深まり、前の覚支がなければ後の覚支はない。もしある人が証果したと言いながらこれらの現象が全くなければ、証したのは何の果だろうか。もしある人が明心したと言いながらこれらの身心上の相貌覚受状態が全くなければ、明したのは何の心だろうか。したがって証果したか否か、明心したか否かは経験者を騙せず、ただその身心の状態を見るだけで一目で分かり、たとえ一言も話さなくても、その容貌風采神情が得法したか否かの心境を表す。道があるかどうかは、口を開いて話せばさらに判断でき、明眼人を騙せない。
第七に、捨覚支。禅定が生起した後、種々の雑念が降伏され、観行の智慧が生起し、一切の法を捨てて、心が平等の捨境に住し、苦もなく楽もなく、喜もなく悲もなく、平平淡淡で、貪執もせず瞋恚もせず、内心は清々浄々となる。捨覚支の「捨」は捨て去る意味である。元々何を捨て去る必要があるのか。心に喜があり楽があり、貪があり瞋があり、粗重な覚観思惟があり、散乱があり波動があり、種々の不正知見がある。これらを捨て去り、空と相応しない法はすべて捨て去り、内心が空無に達する。二禅以前にはまだ覚観があり念があり、心にはまだ喜楽受が捨て去られていない。四禅に至れば捨念清浄となり、一つの念もなく、さらに捨であり、捨念清浄と呼ばれる。
心に苦受と楽受があるのは散乱であり、心に念が絶えず、思想憶念が絶えないのは散乱である。禅定が生起した時、苦受が捨て去られ、楽受が捨て去られ、粗重な覚観が捨て去られ、散乱した思想が捨て去られ、内心の過去への追憶が捨て去られ、有法が滅し、心念が澄み、心は清浄となる。身心が共に空となる。これが捨覚支である。七覚分が最後まで修されると、内心の一切の繁乱と粗重を捨除し、捨覚支が成就する。
このような状態において、思惟観行する仏法は初めて心に入り、思惟は深く細かくなり、意根は禅定の中で専心に思量観行し、我見を断ち証果できる。もし内心が絶えず攪乱され、清浄にならなければ、仏法の深みに入れず、熏習を受けず、したがって智慧も生起しない。捨覚支が生起した時、心は平静であり、波のない湖水のように波立たず、仏法は初めて内心に浸透して心田を潤し、智慧の苗を生長させることができる。もし内心が常に喜楽に満ち、定力が不足し、心は比較的浮つき、観行が不十分であれば、仏法は内心に深く入らず、証果し智慧を開くことができない。
清浄な心念は捨心であるべきである。ある学仏者が念仏の境界が比較的良い時、定中に仏菩薩が出現するのを見て、内心は非常に歓喜する。もしこの心境を化解できず、常に仏菩薩の相を好んで執着すれば、心は清浄ではなく、魔境に入りやすい。ある者は修行中内心に常に悲しみが生じ、自己のために悲しみ、衆生のために悲しみ、世界はすべて苦であり、苦しくて耐えられないと感じる。これは悲魔であり、心念も清浄ではない。修が最後まで至ると悲と喜の二つの心念はすべて捨除され、一種の平静・平淡・平穏・平等の心態に住して初めて仏法の深みに入ることができる。その最も正しい心念の状態に住して初めて観行成就し、それによって我見を断ち明心証悟できる。
七覚支は一環が一環を繋ぎ、前の環がなければ後の環はなく、前の道をすべて歩んだ後で初めて我見を断ち証果する。これは証果の前行条件である。したがってこれらの経験が全くなければ、我見を断除できず、どの覚支も生起していなければ、我見を断除することも不可能である。精進したことが全くなく、喜楽の心が生起したことが全くなく、身心が軽安したことが全くなく、法に対する認知がまだ深くなく、観行は成就できず、特に観行したことが全くないなら、なおさら我見を断除できない。ただ三果四果の人が再来し、今世で仏法に遇い、わずかに思惟を加え、關鍵的な一言を聞き、わずかに思惟観行を加えれば証果でき、一つの法一つの法を反復して思惟観行する必要はない。初めて証果する者は、必ず反復して仔細に深く観行し、七覚支を深く修習し、かつすべて修成就して初めて我見を断除できる。たとえ三果四果の人が再来しても、仏法に遇った後は、これらの覚分を速やかに生起させ、その後で初めて証果できる。
無始劫来初めて我見を断つ者は、これらの覚分が生起するのは非常に非常に遅く、持続時間は非常に長く、各覚分が非常に堅固で非常に安定して初めて次の段階に入れる。前世ですでに証果した再来人はこの必要がなく、七覚分の生起は一つが一つを連ね、速度は速く、舎利弗や目犍連などの大阿羅漢は一瞬で完成し、禅定も瞬間に生起し、彼らの観行は一念で成就し、脳裏に一閃念で完了する。なぜなら彼らは前世ですでに完全に七覚分を具足しており、我々の今世は初めて起修するため、時間は長くかかる。もし七覚分が成就せず修出されていないか、修出された後一定期間持続せずに消失したなら、それは我見を断つことはできず、もしどうしてもそう言うならそれは妄語である。証果した人の身心の外在的表現は、以前と比べて必ず大きな変化がある。なぜなら畢竟初步の解脱功徳受用を得ており、身心は必ず転変するからである。
二、七覚支の具体的観行
原文：復次。諸比丘。比丘は即ち七覚法に於いて。法を観じて住す。然るに。諸比丘。比丘は如何にして即ち七覚法に於いて。法を観じて住すや。此に於いて。諸比丘。比丘或は内に念覚支の存在する者は。我が内に念覚支の存在することを知る。或は内に念覚支の存在せざる者は。我が内に念覚支の存在せざることを知る。而して未生の念覚支の生起するを知り。又た已生の念覚支の修習成就するを知る。
釈：復次、諸比丘よ、比丘は七覚分の法に対し、心は観法に住すべきである。然らば、諸比丘よ、比丘は如何にして心を観行七覚分の法に住すのか。この問題について、諸比丘よ、比丘はもし心に念覚支が修出されたなら、如実に知るべきである：自己に内念覚支の存在があると。もし心に内念覚支が修出されていないなら、如実に知るべきである：自己に内念覚支がないと。もし以前に内念覚支が修出されていなかったが、今は内念覚支が現れたなら、心も如実に知るべきである。もし内念覚支がすでに修習成就したなら、心も如実に知るべきである。
内念覚支とは内心深くの意根が心心念念法を念じ、熏習する心念が比較的深く、ただ意識の念覚支に浮かぶだけではないことを指す。自身の心の念覚支が生起し成就したかを確かに了知するには、念覚支の内包と特徴を非常にはっきりと明らかにして初めて、如実に対照点検できる。他のいくつかの覚支の修習も同様であり、すべて意識の外と意根の内に分かれる。
原文：或は内に択法覚支の存在する者は。内に択法覚支の存在することを知る。乃至内に択法覚支の存在し。修習成就することを知る。或は内に精進覚支の存在する者は。内に精進覚支の存在することを知る。乃至内に精進覚支の存在し。修習成就することを知る。或は内に喜覚支の存在する者は。内に喜覚支の存在することを知る。乃至内に喜覚支の存在し。修習成就することを知る。
釈：比丘はもし心に択法覚支が修出されたなら、如実に知るべきである：自己に内択法覚支があると。もし心に内択法覚支が修出されていないなら、如実に知るべきである：自己に内択法覚支がないと。もし以前に内択法覚支が修出されていなかったが、今は内択法覚支が現れたなら、心も如実に知るべきである。もし内択法覚支が修習成就したなら、心も如実に知るべきである。
比丘はもし内精進覚支が修出されたなら、如実に知るべきである：自己に内精進覚支があると。もし心に内精進覚支が修出されていないなら、如実に知るべきである：自己に内精進覚支がないと。もし以前に内精進覚支が修出されていなかったが、今は内精進覚支が現れたなら、心も如実に知るべきである。もし内精進覚支が修習成就したなら、心も如実に知るべきである。
比丘はもし心に喜覚支が修出されたなら、如実に知るべきである：自己に内喜覚支があると。もし心に内喜覚支が修出されていないなら、如実に知るべきである：自己に内喜覚支がないと。もし以前に内喜覚支が修出されていなかったが、今は内喜覚支が現れたなら、心も如実に知るべきである。もし内喜覚支が修習成就したなら、心も如実に知るべきである。
原文：或は内に息（軽安）覚支の存在する者は。内に息（軽安）覚支の存在することを知る。乃至内に息（軽安）覚支の存在し修習成就することを知る。或は内に定覚支の存在する者は。内に定覚支の存在することを知る。乃至内に定覚支の存在し修習成就することを知る。或は内に捨覚支の存在する者は。内に捨覚支の存在することを知る。或は内に捨覚支の存在せざる者は。我が内に捨覚支の存在せざることを知る。而して未生の捨覚支の生起するを知り。又た已生の捨覚支の修習成就するを知る。
釈：比丘はもし内在する軽安覚支が修出されたなら、如実に知るべきである：自己に内軽安覚支があると。もし心に内軽安覚支が修出されていないなら、如実に知るべきである：自己に内軽安覚支がないと。もし以前に内軽安覚支が修出されていなかったが、今は内軽安覚支が現れたなら、心も如実に知るべきである。もし内軽安覚支が修習成就したなら、心も如実に知るべきである。
比丘はもし内定覚支が修出されたなら、如実に知るべきである：自己に内定覚支があると。もし内定覚支が修出されていないなら、如実に知るべきである：自己に内定覚支がないと。もし以前に内定覚支が修出されていなかったが、今は内定覚支が現れたなら、心も如実に知るべきである。もし内定覚支が修習成就したなら、心も如実に知るべきである。
比丘はもし内捨覚支が修出されたなら、如実に知るべきである：自己に内捨覚支があると。もしまだ内捨覚支が修出されていないなら、如実に知るべきである：自己に内捨覚支がないと。そして同時に、以前に修出されていなかった内捨覚支が、今は生起したことを知り、心はまた如実にすでに生起した内捨覚支が修習成就したことを知る。
原文：是の如く。或は内法に於いて法を観じて住す。又た外法に於いて法を観じて住す。又た内外法に於いて法を観じて住す。或は法に於いて生法を観じて住す。又た法に於いて滅法を観じて住す。又た法に於いて生滅法を観じて住す。尚又た智識の成る所。及び憶念の成る所。皆な法の思念現前する有らん。彼は当に依る所無くして住すべし。且つ世間の如何なる物にも執着せず。諸比丘。比丘は是の如くにして。即ち七覚支法に於いて。法を観じて住す。
釈：このように観行し、心はある時は内法に対する観法に住し、ある時は外法に対する観法に住し、ある時は内法と外法の同時観法に住す。あるいは心は七覚支法が生起する法の観察に住し、あるいは七覚支法の滅する法の観察に住し、あるいは七覚支法の生滅現象の同時観察に住す。このように一路修め下ると、六・七識は七覚支に対する智慧認知を生起し、心も絶えず七覚支を憶念し、こうして七覚支法に対する思念が現前する。比丘たちは依る所なく住し、かつ世間のいかなる物法にも執着してはならない。諸比丘よ、比丘はこのように七覚支法の観察に住すべきである。
七覚支法を観る時、内七覚支法と外七覚支法、および同時に内外七覚支法を観るに分かれる。内七覚支法とは内心深く比較的隠微な意根が修する七覚支を指し、外七覚支とは意識が修する七覚支である。その後七覚支法の出生を観、心念は生法を観ることに住し、その後七覚支法の滅を観行し、心は滅法を観ることに住し、再び同時に七覚支法の生法と滅法を観、心は生滅法を観察することに住す。観察が最後まで至ると、禅定が具足し、観察智が生起し、心はすべて七覚支法に関する念となり、これらの法の念を捨て去り、心は無所有の状態に住し、空の状態に住す。心のいかなる念も空じるべきであり、七覚支法が実有であると思ってはならない。用いたら即ち捨てる。比丘はこのように住すべきであり、こうして捨覚支が成就する。各種の観行の後はすべて心中の念想を捨除し、捨念に住し、最後に捨念も除いて初めて究竟となる。
かくして、七覚支法は修了し、これを七覚支法を観じて住すと言う。
三、内外七覚支とは如何なるものか
仏はこの経の中で七覚支を内七覚支と外七覚支に分け、真の内心深く生起する七覚支は意根が修出した七覚分を指し、表面に生起する七覚分は意識層面の七覚分を指す。意識が生起する外七覚支は実際にはまだ意根の内七覚支に熏習されておらず、真に七覚支を生起させるには最も重要なのはやはり意根の内七覚支である。
念覚支は意識の外念覚支と意根の内念覚支に分かれる。意識が外念覚支を生起するが、もし意根が意識に熏習されることを望まなければ、意根は依然として外に向かって四方に攀縁散乱し、意識が念じる法義に縁じることを望まない。意根に念覚知がなく、意識が念じる法義を念じなければ、意識の念覚支は決定作用を起こさず、散壊してしまう。なぜなら意根に熏習されておらず、意根の内念覚支が成就しないため、続く他の覚支はすべて現れず、したがって我見を断つことはできない。念覚支が真に成就した時は、意識の外念覚支だけでなく、意根の内念覚支も成就しており、この二つの法は非常に重要である。意根の念覚支が出現し成就して初めて、後の覚支を促すことができる。
意根が念念として修する法を離れなければ、毎日持続的に法義に専注して思惟でき、たとえ食事や睡眠の時も法を念じ、思惟法義を離れず、このような念覚支が初めて究竟である。したがって内覚支と外覚支は欠一不可である。また例えば意根が四聖諦の法を修したいと望めば、意根は念念として四聖諦の法に縁じ、四聖諦の法をはっきりさせたいと望み、意識心は意根に配合し、行住坐臥を問わず、念念として四聖諦の法義である。なぜなら意根の心念は実に堅固であり、意識を牽引して必ず意根に随順させるからである。この堅固な心念が意根の内念覚支である。
単に意識が持つ念覚支は、意根が至る所で攀縁するため断たれる。したがって初步の成就は意識に落ち、意識の念覚支が成功裏に意根を熏習し、意根の内念覚支が成就できる。真の成就は依然として意根に落ちる。以上から一切の法は意根に熏習されて初めて成就でき、意根に熏習されなければ、すべて意識層面の修学に過ぎず、法理を証得できない。
択法覚支は意識の外択法覚支と意根の内択法覚支に分かれる。外択法覚支が先に出現し成就して初めて意根を熏習し、内択法覚支が出現し成就できる。意識の外択法覚支は間断的であり、決定作用を起こさず、真に修学すべき法を選択する時はなお躊躇する。意根の択法覚支が成就した時は、自動的に正しい仏法を選択して修学し、道を間違えたり偏ったりしない。
意根の択法覚支とは択択性であり、意根の思心所が作用する。意根の思心所は非常に伶俐で迅速である。例えば突発的な重大事故が発生した時、意識の思惟択択はまだ生起しておらず、この時意根の択択性が直接作用し、閃くように避けたり他の行為をしたりして危険を回避する。一連の行為が完了した後で意識は初めて反応する。もしこの時が分かれ道でどの道を行くかを択択する時、意識がまだ考慮する間もなく、意根は自身の思心所に従って択択する。
また例えば同一時間内に三、四件の必ず処理しなければならない緊急事態が発生し、意識が乱れて麻のようになり択択できない時は、意根の直感に頼って行動を択択し採取し、意識は意根に配合して造作するだけで、何を考慮し択択する余裕はない。しかし意根の択択性は依然として意識の絶え間ない熏習を必要とし、多くの法において初めて正しい択択性を持つことができる。したがって意根が択法覚支を具えて初めて、我々は真に精進して法を学ぶことができる。もし意根がまだ択法覚支を具えず、ただ意識が択法覚支を具えるだけでは不十分である。
精進覚支は意識の外精進覚支と意根の内精進覚支に分かれる。一切の法の修学において、もしただ意識が精進して修学したいと思い、内心深くの意根が精進を望まなければ、精進して修習することはできず、この法は修成されない。例えばある者は表面上は非常に努力して修行しているように見え、多くの書物を読み、多くの仏法を学んだが、意根は興味がなく、深く思惟せず、学んだ法を知らず理解しないなら、意識の修習は走馬看花・蜻蜓点水のようであり、意根は心猿意馬で、結果何もはっきり学べない。
また例えば学生が先生の授業を聞く場合、真剣に聞かなければ試験に合格しないと知り、表面上は真剣に先生の授業を聞いているように見えるが、内心は止められずあれこれ考え、本を読む時は一目十行で無理に暗記しても覚えられず、一時間の授業が終わって学生に何を学び何を心得たかと尋ねると、学生は何も答えられない。ある学習を好まない小学生はこのようであり、机のそばに座って非常に熱心に授業を聞いているように見えるが、意根は魂不守舎で、思想はどこへ飛んで行ったか分からず、先生の声は左の耳から入り、右の耳から直接出て行き、少しも意根に留まらない。それでは学んだことにならない。
意識心の表面的な精進は意根に深く入らず、外精進・仮精進である。したがっていかなる法も意根の内精進があって初めて成就できる。意識の外精進は浮萍のように漂い定まらない。意根の内精進が成就すれば、たとえ参禅中に意識が他人と話をしお茶を飲んだり他のことをしても、意根の内精進には影響せず、意根は自然に心心念念として参禅を絶やさない。参禅時あるいは思量時、意根は意識と同期でき、また意識と同期しないこともあるが、意根と意識が同期して一緒に参禅することは、意識が単独で参禅するより深く究竟である。静坐参禅を行走参禅に配合し、意根と意識が同時に一つの法に専注すれば、思惟はより明らかになり、この時は全心全意となり、意識は他の法塵に分神する必要がなく、意根は意識から来るより多くの情報を受信する必要がない。活動中の意根と意識は分神が多く、十分に専注していない時は、静中の思惟より浅い。要するに、意識と意根が同期して精進して初めて真の精進である。
喜覚支は意識の外喜覚支と意根の内喜覚支に分かれる。まず意識が法義に喜楽心・愛楽心を生起させ、その後意根を熏習し、意根に法義に対しても喜楽心・愛楽心を生起させる。意識の喜覚支は比較的浅薄で、瞬時に消失し、久遠でなく堅固でなく、身心の変化をもたらさない。意根が生起する喜楽心は比較的深沈で堅固であり、全身心を喜楽で満たし、こうして初めて後の猗覚支が出現し、身心が軽安となる。意識の喜楽と意根の喜楽には違いがあり、意根が喜楽の時は比較的深沈で、抑えきれず、目と顔の神情に意根の喜楽が表れ、意識の喜楽にはある種の敷衍や作為の意味があり、真摯ではない。
猗覚支は意識の外猗覚支と意根の内猗覚支に分かれる。意識が粗重な煩悩と蓋障を降伏し、軽安と清涼を生起させ、さらに意根を熏習し、意根も粗重な煩悩と蓋障を降伏させ、身心を軽安快適にし、その後禅定を発起する。
定覚支は意識の外定覚支と意根の内定覚支に分かれる。意識が禅定を生起した後、意根を牽引して定まらざるを得なくし、こうして内外の定覚支が生起する。もし意識の定覚支だけがあり、意根の定覚支がなければ、意識の定覚支は長続きせず堅固でなく、必ず散滅する。意根に定覚支がある時は、心心念念として定中にあり、散乱せず昏沈せず、思惟は細密で、真実の智慧を生起できる。定覚支には二つあり、一つは修行する法に定まり動揺しないこと、もう一つは禅定を発起し、深く定中に入り、専精に思惟し、離れず棄てないことである。定覚支が比較的堅固になるまで保持すると、捨覚支を修出できる。
捨覚支は意識の外捨覚支と意根の内捨覚支に分かれる。禅定が生起した後、定水の潤いの下で、意識と意根の心念は次第に清浄澄明となり、雑念が除去され、心中に留まる法の念も次第に軽減され、最後に心中に凡て念があるものはすべて捨て去り、清々浄々で、了として掛礙がない。最初は意識が心念と覚観を捨て去り、続いて意根も心念と各種の知見を捨て去り、喜ばず厭わず、平和中庸となる。真の捨念成就は意根が成就し、意根が無念を望めば無念となり、意根が執着する時は、その心念は意識では制御できず、かつ意根に配合して念を生じさせる必要がある。意根が喜楽心・憎恨心など一切の心行を捨てて初めて、正法に深く入り、参究に専心できる。意根が捨念清浄の時、六識は波平らかで浪静かである。
最後に意識と意根が心心念念としてすべて七覚支の法となり、心中の七覚支の法をすべて排除し、いかなる一法にも住さず、こうして捨念清浄となる。このような修行方法に依り、心は一法にも住さず、意根が如来蔵のように一法にも執着せず、空空如也となり、最後に究竟して仏となることができる。修行とは以て契を出だし契を契する方法を用いることであり、例えるなら手に棘があれば針で取り除き、棘を取り除いた後は針は不要となり、針を再び捨てる。仏法を用いて世俗法を剔出し、深い法を用いて浅い法を剔出し、より上の法を用いて深い法を剔出し、最後に一切の法を捨てて成就する。
学仏修行とは仏法を用いて衆生の無明を破り、より深い法を用いてより深い無明を破り、無明がすべて破られれば、再び仏法を修する必要はなく、仏法はただ衆生を度するために用いる。意識の外捨覚支が心中の法を捨除し、意根の内捨覚支も心中の法を捨て去った後、心は空々となり、この時は何の念もなく、捨念清浄となり、甚深三昧に入る。定が成就すれば智慧は成就でき、定中で観行すれば法を証し、後の修行は相続して如幻観・陽炎観・如梦観・镜像観など一切の甚深三昧境界を証得する。
