四念処経講話 第二版（新修）

続いて第三の観、心を観じて住するについて講じます。四念住とは、身を観じて不浄なりとし、受を観じて是れ苦なりとし、心を観じて無常なりとし、法を観じて無我なりとすることです。心を観じるこの部分は内容が長くありませんが、その意味は非常に深く広いのです。

原文：然。诸比丘。比丘如何于心观心耶。于此。诸比丘。比丘心贪者。知心贪。

解釈：現在、引き続き下へと観行を進めていきます。諸比丘よ、比丘はどのように修行して心の上に住して心を観察するのでしょうか。この問題に対して、諸比丘よ、比丘の心が貪っているとき、自分の心が貪っていることを知らなければなりません。

心を観じるとは、心の思想行為、煩悩習気を観察すること、心の上の念頭、念の起こりと滅りを観じることです。この心を観じる方法とは、自分の心が貪っていることに気づいたとき、自分の心が貪ったことを知るということです。心を観じるには、まず心の貪の相を観じることから始めます。心に貪が起こったら、心が貪ったことを知らなければなりません。凡夫の心念は一般に何でしょうか。結局は内面にある煩悩心所、貪・瞋・癡・慢・疑・悪見、それに善悪是非の観念、そして心量の大小広狭などで、まずすべて心念という形で表れます。自分の心念が解脱したものであるか、それとも貪瞋癡の煩悩に繋縛されたものであるかは、あらゆる時処の心念を観察すれば知ることができます。この心行・心念を観察し出した後、徐々に対治できるようになり、何らかの方法を見つけて対治するかもしれませんし、わざわざ対治しなくても調伏できるかもしれません。これが心を観じる作用です。

ここには二つの要点があります。一つは心の貪、もう一つは知です。この知は非常に重要で、知・了知は覚悟・覚察を表します。無量無辺の衆生は、自分の心を知らず、自分の心を覚察できず、煩悩があっても自覚できないために、六道の中で生死輪廻し、生死の苦海の中を漂い、解脱を得られないのです。自分に貪心があることを自覚した後は、知らず知らずのうちに調伏され、貪心は次第に軽くなり、さらには滅去することさえあります。知らないことは無明であり、知ることは覚悟です。覚悟したのはどのような人でしょうか。覚悟した人は聖賢の人であり、覚悟しない人は生死業障の凡夫です。だからこそ、心に貪が起こったときには、必ず回光返照して、自分の心念と心行を照らし見、自分の心に貪念があることを覚察できなければなりません。

貪とは何でしょうか。貪とは境界面を喜び楽しむこと、境界面に粘着すること、境界面に執着すること、境界面を抓取することです。境界面に対して相を取り、それから分別・執取・執着する、これが貪の行相です。貪が取る範囲は何でしょうか。衆生が何を貪っているかを観察すれば分かります。まずは色を貪ること、色に対して貪心を生じることです。この色の範囲は非常に広く、眼が見る一切の法はすべて色と呼ばれ、人や物など様々な境界面を含みます。色塵の様々な境界面が現れるとき、眼根が触れた後、心は貪着を生じ、貪愛・喜楽・愛着、境への執着・執取・抓取、様々な心念が現れてきます。

衆生は無量劫の間ずっとこれらの心念の中にあり、一度も覚悟したことがなく、このような様々な心念が貪念であり、生死輪廻の因であることを知らず、これらの貪念のために無量劫の間三悪道に堕ちてきました。六道輪廻の中でこのために無量の苦を受けていながら自覚知できないのは、自分の心念を把握できないためで、理に適わない心念をずっと氾濫させ続け、無量劫の後の現在まで流転してきたのです。今、仏法に出会ったのですから、必ず仏法によって自心を覚悟させ、自分の心に対して覚知・覚照し、仏法と照らし合わせて反観検査し、それから自分の心念を把握し、心念を変え、不善な心念を取り除き、貪染の心念を断除しなければなりません。こうしてはじめて六道輪廻から脱して解脱を得ることができるのです。

次は声に対して貪を生じることです。様々な声塵が耳根と相対し、耳根が声に触れ、可意な声に対して喜楽の心を生じ、心に適わない声を聞くと厭悪の心を生じます。そのため貪厭の心が絶えず境界面を追いかけ、境界面に粘着し、境界面に執着し、心は声塵に束縛され、声塵から脱することができず、当然六道輪廻からも脱することができません。これが無量劫の生死輪廻の因です。

心が声は真実に存在すると考えるからこそ、声に対して喜貪心・厭悪心を生じるのです。自分を褒め称える声を聞くと心は喜びますが、喜ぶとはどのような心でしょうか。境界面を取着する心、境界面を貪着する心、声を貪着する心です。耳根が声を聞いて生じる貪念は業を造る因であり、生死輪廻の因です。褒め称えられたり追い立てられたりするのを好み、名声や名気を好み、恭敬されるのを好むのは、すべて貪心に属します。そのため貪心は境界面から脱することができず、境界面に粘りつかれます。本来は私たちが境界面を抓取しようとし、境界面を執取しようとするのに、結果的には境界面に縛られ、束縛され、繋がれてしまうのです。こうなると私たちは境界面から脱することができず、三界の生死輪廻から脱することができません。

ですから、色を見声を聞くとき、私たちは必ず回光返照して、自分の心念がどのような状態にあるのかを見なければなりません。貪っているときには必ず心が貪っていることを知り、心が境界面を執取し、抓取していること、心が境界面を喜び楽しみ、境界面に執していることを知らなければなりません。このような心は存在すべきではなく、断除すべきであり、離れるべきだと知るべきで、このときにはじめて覚悟が始まるのです。したがって、覚悟した後にはじめて貪愛を断除する機会と力が得られ、貪愛を断除した後、心は解脱を得ることができ、慧解脱を証することができます。智慧も解脱し、心が貪愛に遮障されなくなってはじめて、三界六道の輪廻から出離することができるのです。

貪のもう一つの対象は香塵です。鼻根と香塵が相対し、香りの良い臭いであれ悪臭であれ、あるいはその他どんな匂いであれ、鼻根と相対するものはすべて香塵です。鼻が香を嗅ぐとき、心がどのような状態にあるのか、心念はどのようであるのか、貪染であるかどうかを観察します。私たち凡夫は一般に良い香りを好み、良い香りを嗅ぐと心がとても心地よく愉悦に感じますが、悪臭を嗅ぐと心に厭悪を生じ、避けて厭離します。香塵を好むことも香塵を避けることも、いずれも香塵に対する執取であり、相の上で一つの分別があり、執取は貪厭の心行に属します。この心念こそ生死輪廻の因です。境界面を取り、境界面に執着し、この境界面は真実であると考え、心を空にしないため、この境界面に粘り縛られ、臨終のとき、心がこの境界面から脱していないために、この境界面によって三界六道の生死輪廻の中に鎖されてしまうのです。だから香塵を貪取することは生死の因です。香塵を執取すれば、甚深な禅定 (dhyāna) を得られません。定 (samādhi) の中では心は空であり、心に物があって空でなければ、禅定 (dhyāna) と智慧はなく、解脱できません。

味塵もまた心の貪の対象です。舌が味を嘗めるとき、美食美味に出会えば心に貪を生じ、可意でない味塵に対しては厭離を生じます。貪と厭の心があり、味塵に粘り縛られ、心は味塵境から脱することができず、境界面に繋縛されて解脱できません。味塵が現れるとき、味塵相を執取し、貪を生じ厭を生じれば、心は自在を得られず、解脱を得られません。美食を抓取するとき、美食に捕らえられます。美食は三界の中にあり、三界の世間法に属し、とりわけ欲界の法に属しますから、心は欲界から脱することができず、初禅定は成就できず、三界は言うまでもなく、欲界からさえ出られません。人間の味塵を貪るため、欲界定さえなく、欲界天にも行けません。人間の法を貪れば、天上の禅定 (dhyāna) はあり得ず、欲界のものを貪れば、欲界天の境界面を貪ることも含めて、色界の禅定 (dhyāna) は持てず、色界天にも行けません。

欲界に属する法は、貪着すれば欲界を出られず、色界に属する法は、貪着すれば色界を出られず、無色界に属する法は、貪着すれば無色界を出られません。心と境界面が一緒に縛られて分離できないからであり、境界面から脱してはじめて解脱を得られるのです。心が境界面から脱することができず、境界面において解脱できなければ、三界から出離できません。だから普段から飲食や味塵を貪ったり、あるいは色・声・香・味を貪ったりしても、解脱を得ることはできません。

次に貪のもう一つの対象である触塵について言います。まず外界から来るものについて言えば、例えば衣服と色身の皮膚の触、接触する触、それから光の触、様々な境界面が色身に触れること、これらはすべて触塵です（男女の欲貪は言うまでもありません）。色身の身根・身識が触の境界面に執し、触塵を好むか触塵を厭うか、これらはいずれも貪の一部です。好き、喜楽はいずれも境界面の相に執することに属し、私たちが境界面に粘着し、境界面を執取し、境界面を分別すると、これらの触塵の境界面に粘りつかれ、束縛され、このような心は触塵から脱することができず、触塵と一緒にいると、色界と無色界において解脱できません。

境界面を抓取した結果は境界面と一緒になることです。境界面はどこにあるのでしょうか。境界面は三界の中にあり、生死輪廻の中にあります。境界面は三界を出られず、心と五陰 (pañca-skandha) 身は三界を出られず、境界面は永遠に三界の法に属し、三界を出られません。私たちが欲界の境界面を貪るとき、永遠に欲界を出られません。境界面と一緒に鎖され、永遠に縛られたい人はいるでしょうか。もちろん誰も望みませんが、境界面が来ると心は境界面を執取し、必ず束縛されます。境界面が来るとまず相があり、相の上にさらに名が安立され、名を安立することは分別であり、分別した後に執着し抓取するので、心は境界面に囚われて解脱できず、境界面と分離できず、境界面において解脱できず、三界を出られません。これが自在でない生死の因です。

心が最後に貪着する六塵境界面の相は法塵です。法とは五法の境界面の上に顕現する微細な法相であり、一切の境界面はすべて法です。私たちは一切の境界面に相を取り、名を安立し、分別を生じると、様々な心行が生じ、貪瞋癡慢・善悪の心行がすべてあり、六塵の境界面に束縛されて解脱できません。生死の鎖と境界面が一緒に繋がれ、境界面が三界を出なければ、私たちも三界を出られません。境界面が欲界を出なければ、私たちも欲界を出られず、天に昇って享楽したい、初禅・二禅・三禅・四禅の定境を持ちたい、色界天に行きたいと思っても、それは不可能です。

欲界人間の境界面を私たちが抓取し続ければ、欲界天界の境界面には接触できません。下層の境界面を抓取すればするほど、上層の境界面にはますます接触できず、享受できず、私たちから遠ざかり、三界の法に執着すればするほど、私たちは仏の境界面から遠ざかります。最高の层次の境界面に達したいなら、低い层次の境界面を捨てなければなりません。心には限量があるので、何でもかんでも抓取することは不可能であり、欲界の法を執取すれば色界の法はなく、色界の法を執取すれば無色界の法はありません。

では私たちはどの法を求めるべきでしょうか。最上の层次の法を努力して求め、そのためには下の层次の法を一層一層すべて捨て、執取せず、抓取せず、粘着せず、貪愛せず、また厭悪もしないことです。これらの境界面に対して心を執着させず、心が執着しないことを無頓着と言います。すべての境界面は空であり幻化しているので、分別心を生じるべきではなく、分別心を生じないことが境界面に執着しないことであり、境界面を幻化したもの、空のもの、実在しないものとして扱えば、このような心は解脱した、自在な心であり、その後は生死を私たち自身で把握し、境界面にひっくり返されません。

無明を破除するには、覚照の心を持たなければなりません。まず自分を覚照し、境界面の上に貪念を生じたとき、必ず覚悟しなければなりません。修行はまず自分を覚照することであり、他人を覚照してはなりません。あるいは他人を覚照して、他人の心が貪っていることに気づいたときも、回光返照して自分を照らし、自分に同じ心念があるかどうかを見なければなりません。自分に同じ心念があることに気づいたらどうするか。この心念は良くないものであり、生死の過患があるものだと知らなければなりません。知った後は、この問題は徐々にうまく処理できるようになります。

まず知があること、これが最も初步的で最も重要です。知った後、次はどうするか。貪念が非常に深刻であれば、何らかの方法で対治することができます。深刻でなければ、心の中で知っていれば対処しやすく、貪念は徐々に軽くなっていきます。対治の方法は、こっそり実行する必要があるかもしれません。心行の変化は、意識が最初は観察できないことがあります。例えば泥棒が家に物を盗みに来るとき、第一歩は、彼が泥棒だと知れば対処しやすくなります。知った後、私たちは家に座って彼を見張ることができ、この泥棒は発見されたことを知って、恥ずかしくてもう物を盗めず、引き返していきます。私たちはそれ以降略奪も盗難も受けず、自分の生命財産の安全を保障することができるのです。

原文：又心离贪者。知心离贪。

解釈：心がすでに貪を離れ、色声香味触法の六塵境界面をもう貪着しなくなったときも、自分の心がすでに貪着を離れたことを知らなければなりません。

修行をしばらく続けた後、境界面に向き合って心が貪らなくなったときも、覚知・覚照の心を持たなければなりません。心の中で、自分が今境界面に貪着していない状態にあることを知り、色塵が目の前に現れても無頓着で意に介さず、喜びも厭わず、声が目の前に現れても無頓着で、喜びも厭わないことです。もし辱罵の声を聞いて心が非常に怒るなら、これは境界面に執し、境界面を取り、境界面を真実として、境界面に束縛されたのです。実は声という境界面は、賛美であれ辱罵であれ、境界面そのものはすべて空であり、幻化したもので、実在せず、生滅し、無常です。大乗法の角度から言えば、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) が変現した様々な仮象であり、したがってこれらの声塵に対して貪心・喜楽心・厭悪心を生じるべきではなく、できるだけ境界面を空と観じることです。これを做到するのは相当に容易ではありません。

たとえ境界面を空と観じられなくても、境界面は依然として幻化した空のものであり、心が境界面に執着しないとき、境界面は心を繋ぐことができません。心が境界面に執着するとき、実は境界面はやはり心を繋ぐことができず、自分を束縛できず、心が自ら境界面に付着しているだけです。心が境界面に執着しないとき、それは自由であり、自在であり、解脱であり、生命には価値があり意味があり楽しみがあります。心が貪を離れるとき、内面で知ることが、自分に反観力 (pratyavekṣā-bala) があり、覚照力・覚察力があり、禅定 (dhyāna) と智慧があることを示します。

原文：又心嗔者知心嗔。又心离嗔者。知心离嗔。

解釈：心の中に瞋があるとき、心が瞋ったことを知らなければなりません。心が瞋心を離れて無瞋であるとき、自分の心が瞋恚を離れたことを知らなければなりません。

瞋とは何でしょうか。俗語で言う不機嫌、怒ることが瞋と呼ばれ、心の中に不愉快な感覚・感受を生じ、厭怒の心を生じることを瞋と呼び、境界面を好まないことを瞋と呼びます。六塵の境界面を好まない後、心に波瀾が生じ、心の中に不平があり、怨恨・悩怒・憤怒を生じた後、さらに違害心を生じることも、すべて瞋と呼ばれます。瞋の対象はやはり色声香味触法、人事物理であり、その中の色には我相・人相・衆生相も含まれます。深刻な瞋は暴怒と呼ばれ、暴怒の後には行動に移ることになります。瞋心が生じると、まず自分を傷つけ、次に他人を傷つけます。瞋念が生じ、また復讐しようとするとき、心は境界面に粘り縛られ、解脱できず、自在を得られず、臨終のときには、境界面と業縁によって六道の中に、とりわけ三悪道の中に拘鎖されます。

境界面はすべて三界の中にあり、欲界の中の境界面が最も多く、最も吸引力があり、衆生が欲界において解脱するのが最も容易ではありません。瞋業を造れば、業種が保存され、欲界の中で受報し、三悪道の中で受報します。これが業が衆生を繋ぐ原理です。だから境界面に対して瞋心を生じたとき、必ず覚照心を生じなければなりません。修行はまず知を持つことであり、自心を知った後、はじめて次の段階で方便の方法・措置を講じて心を瞋から離れさせることができます。これが修行です。もし第一歩で瞋を覚知できなければ、瞋心を追い払うことができず、瞋心を調伏できず、瞋心に随って流転し、業行が造作されてしまいます。

怒りを催させる境界面に向き合っても心に瞋を生じず、人に復讐しようとも思わないとき、心はすでに瞋を離れています。瞋を離れることは、あるときには瞋心の断除を指し、あるときには必ずしも瞋心の断除を指すとは限らず、瞋心はまだ眠って潜蔵して現行を起こしていないのかもしれません。心が瞋念を起こさないのは、瞋念を圧伏しているのかもしれず、断除ではありません。圧伏・調伏・断除の三者には层次上の差があり、瞋を圧伏・調伏するのは初果・二果より前の人であり、三果以後にしてはじめて瞋を断つことができます。三果より前は瞋を離れることであり、離には多くの含意があり、三果の中にも離が含まれるかもしれません。心の中に瞋の現行煩悩がなければそれが離だからです。心が現前で瞋心を起こしていなければ、瞋を離れると呼ぶことができますが、必ずしも瞋を断つことではありません。もし瞋心が永遠に現行しなければ、それが瞋を断つことです。必ず初禅定があってはじめて瞋を断つことができ、初禅定より前は調伏・圧伏であり、離は必ずしも断ではありません。これらの概念と内包をはっきり理解すれば、自分の今の修行の层次がどの段階にあるかが分かります。

原文：又心痴者。知心痴。

解釈：仏はおっしゃいます。もし心が愚癡であれば、自分の今の心が愚癡であることを知らなければなりません。

癡の含意は最も定義しにくく、はっきり理解しにくく、さらに検査して見出すのが容易ではありません。愚癡であるからこそ、自分の愚癡を見出すのが容易ではないのです。貪瞋癡の三つの煩悩の中で、貪欲が最も断除しやすく、瞋がその次で、愚癡が最も発見しにくく断除しにくいものです。一念無明は愚癡に属し、三界に対する貪愛も愚癡に属し、さらには瞋恚も愚癡に属します。その他のより微細な愚癡はさておき、貪瞋はいずれも三果の人から断ち始めなければならず、四果ではじめて断じ尽くすことができ、真にすべての愚癡無明を断じ尽くすには、仏地に至ってはじめて断じ尽くすことができます。愚癡は無明とも呼ばれ、三界の世俗法であれ仏法であれ、心の中で分からないこと、知らないこと、理解できないこと、できないことはすべて癡と呼ばれ、すべて無明に属します。無明があれば明がなく、明とは明了であり、無明とは心の中が暗く光がないことです。

成仏の道の上で破除すべき無明は、何台ものコンピュータが一緒に計算しても算いきれず、空中の塵のようであり、海辺の砂塵のように多く、まったく数えきれません。それなのに、誰が慢心を起こして自分は智慧があると言えるでしょうか。今わずかばかりの境界面を修出したとしても、まったく大したことではありません。一定の高さと広さから観察すれば、私たちはただ空中の一粒の塵にすぎず、大海辺の一粒の砂にすぎません。さらに十方世界の角度から観察すれば、私たちはなおさら大したことではなく、十方世界の諸仏と諸大菩薩は無量無辺の数があり、その智慧は極めて深細で広大であり、私たちがそれと比べれば一滴の水と大海のようなもので、慢心を生じる資格はまったくありません。慢心があることは愚癡であり、対治・調伏・捨離する方法を考えなければなりません。

愚癡の範囲は非常に広く微細で、ほとんどあらゆる方面、あらゆる領域に及びます。五陰 (pañca-skandha) 世間に対する認知、見聞覚知性に対する認知、三千大千世界に対する認知は、すべて無明です。四聖諦の理に対して愚癡であり、解脱生死に対して愚癡で分からず、知らず証せず、法界実相に対して愚癡で分からず、諸法無我に対して愚癡で分からず、成仏の理に対して愚癡無知です。そこで接触する一切の法をすべて我と我のものとし、すべて真実であると考え、無量劫の間無量の愚癡業を造作してきました。癡の範囲は最も広く最も細かく、断除が最も困難であり、いかなる煩悩と習気を生じるのも愚癡のためであり、喜心と楽心を含めて、すべて愚癡無明のためです。もし小乗の六道生死輪廻からの解脱に関する愚癡無明を断じ尽くせば、四果の倶解脱と慧解脱の阿羅漢であり、大乗の成仏の過程における愚癡無明を断じ尽くせば仏です。菩薩にはまだ無量無辺の愚癡無明があり、とりわけ成仏の道の上の法はより多くより細膩であり、これらの法を知らないことが愚癡なのです。

愚癡無明の種類には、一念無明・無始無明・塵沙無明があり、細分すれば種類はさらに多くなります。世俗の人の世俗法に対する愚癡無明だけでも極めて多く、もし世俗法がすべて通达したならば仏であり、仏でない限り、世俗法をすべて通达することはできず、仏だけがすべての世俗法を通达できるのです。衆生は世俗の中で無量劫輪廻してきたのに、世俗法はまだ分からず、ましてうまくできず、人としてもうまくやっていけません。

もし無明を厳格に定義し、無明の内包と範疇を画定するならば、心に求めるところがあれば、境界面を真実とし、一切の法を真実としていることを意味し、それが無明です。これらの無明は極めて長い時間をかけて少しずつ破除する必要があり、一日の二六時中、睡眠を含めて覚照を生起しなければなりません。境界面が現れるとき、覚照の心を生じ、これが空であり幻化した無常のものであり、如来蔵 (tathāgatagarbha) が様々な因縁を借りて変現したものであることを明らかにしなければなりません。一切の境界面は良し悪しにかかわらず、すべて幻化したものであり、真実ではなく、心を執着させず、心を楽しませず、空空として、心念を起こさなければ、無明は破れます。境界面がなければ心がなく、心がなければ自分の無明を発見できません。ではどうやってそれを切り取るのか。境界面の中で切り取らなければならず、とりわけ逆境の中で切り取らなければなりません。逆境の中で生じる心念がより多いからです。逆境がなければ煩悩は隠れて現行せず、菩薩の煩悩習気も現行せず、深く埋もれてしまい、智慧のハサミが使えなくなります。

智慧と禅定 (dhyāna) はいずれも煩悩を切り取るハサミであり、境界面が現れて煩悩が生じたとき、その時にこそ反照し、智慧のハサミを手に取って煩悩を切り取るべきです。もし煩悩が圧伏されて現前する機会がなければ、石で草を押さえるように、遅かれ早かれいつかまた現れ、そのとき草は狂ったように生え、制御できなくなるかもしれません。だから娑婆世界は非常に修行しやすい世界であり、境界面が多ければ、煩悩を断除する機会も多いのです。その他の仏国土はすべて順境であり、煩悩が現前しにくく、智慧のハサミが使えません。智慧のハサミを多く使うほど、切り取る煩悩習気が多くなり、成就が速くなります。

では私たちの修行の目標は何でしょうか。より速く解脱し、速く無明煩悩を減除することです。そのためには、歴縁対境のときに煩悩を調伏し断除しなければなりません。すべての怨敵が一斉に現れても構いません、一緒に来ても関係ありません。空と観じ、耐え抜かなければなりません。煩悩が生じたら摘み取り、煩悩が生じたら切り取り、このようにしてすべての煩悩は少しずつ破除され、無明はすぐに断じ尽くせます。他の仏国土にはこれらの境界面がなく、成仏は非常に遅く、多くの劫が経っても原地で足踏みしているかもしれません。仏経の中で紹介されているように、他の仏国土の菩薩は多くの劫の間、仏のそばに集まって楽しく優雅に過ごし、神通もありますが、智慧の境界面はなかなか上がらず、多くの劫の間菩薩の果位も上昇できず、修行がなかなか進歩しません。

だから私たちが逆境に転ばされにくくなるまで修めたなら、娑婆世界のような煩悩の深重な場所に来て修行すべきです。このような世界では、接触する境界面が多く、逆縁が多く、煩悩が現起する機会が多く、覚照の機会も多く、智慧のハサミを使う機会も多く、無明煩悩を摘み取る機会が多く、断除する無明が多くなります。これこそ真実の修行と呼ばれるものです。もし向き合うのがすべて順境なら、あなたは修行が上手だと言いますが、どこが上手なのでしょうか。逆境の中での修行こそ最も速いのですが、逆境の修行もまた沈淪しやすいのです。どのような人が逆境の修行の中で沈淪しやすいのでしょうか。覚照力のない人が沈淪しやすいのです。覚照力のある人は逆境であればあるほど修行が速く、一つ一つの茨をすべて切り倒し、勇往直前で逆境逆縁に向き合い、これらの逆境逆縁がなくなった後、自分の心もすべて対治し終え、もう何の逆縁もなくなります。仏には逆縁がなく、たとえあっても衆生に見せるための示現です。

原文：又心离痴者。知心离痴。

解釈：もし比丘の心が愚癡を離れたならば、自分の心が愚癡を離れたことを知らなければなりません。

ある法の上で絶えず努力して修行することによって、はじめてその法に対して癡を離れることができますが、まだすべての法に対して愚癡を離れることはできません。仏だけがすべての法に対して癡を離れ癡を断じたのであり、衆生の癡を離れるとはある方面を指し、ある種の境界面に対しては癡を離れたということです。以前はある事理に対して愚癡で分からず、できず、解せず、理解できなかったのが、今は分かり、その法に対して愚癡を離れたのです。例えば小乗の四諦法は、以前はまったく分からず、修行もできませんでしたが、今は分かり修行ができ、しかも証したので、癡を離れた、あるいは癡を断じたと言えます。しかしその他の方面にはまだ分からないことが多く、無明が非常に多く、たとえ小乗の一二三四果を証したとしても、あるいは大乗の菩薩果を証したとしても、世間法の上のこの癡はまだあり、まして出世間法は言うまでもありません。その癡の範囲があまりにも広いので、私たちはある方面の癡を断っただけです。以前は特に深刻だった愚癡が、今検査してみるとなくなっており、これを癡を離れると呼び、当面この癡念と無明がなくなったのです。

癡を離れることには圧伏と断の二つの层次も含まれます。圧伏と断とは何でしょうか。例えば五蓋法の上では、まず五蓋の煩悩を調伏・圧伏すると初禅定が現れ、その後になってはじめて少しずつ五蓋の煩悩を断除できます。これが次第です。例えば証果という問題では、証果には解悟と証悟があり、証悟は癡を断じると呼び、解悟は癡を離れると呼びます。大乗の明心見性も同様で、証悟は癡を断じると呼び、解悟は癡を離れると呼びます。無始無明を断じた後も、その他の方面で分からない法はまだ多く、いずれもまだ癡を離れておらず、癡も断じていません。大菩薩でさえ、世間法で分からないこと、できないことは多くあり、愚癡無明がまだあり、仏法の方面でできないことも多くあります。

仏法をすべて証してはじめて、世間法の愚癡もすべて消尽して無余となります。仏だけが世間の一切の法をすべて分かりすべてでき、菩薩はいずれもだめです。例えば、何人かは何地かの菩薩に証したのに、世間法を一つやってみると、うまくできないものもあり、神通があっても、ある事柄にはどうにもできません。常に分からないことがあり、医学・飲食・医薬・生理・心理などの方面もすべて通达しているわけではなく、衆生の心理も完全に掌握しているわけではなく、これらはすべて愚癡に属します。

衆生の心を掌握してはじめて、衆生を導き、衆生の煩悩を対治し、解脱の道へと導くことができます。菩薩がこれを做到できなければ、衆生の心念を完全に了解する能力がなく、彼が導く衆生も智慧がなく、これらはすべて愚癡に属します。世間法の智慧と仏法の智慧は繋がっており、仏法の智慧の証量が高ければ高いほど、世間法を通达していることが多く、愚癡が少なくなります。

原文：又心集中者。知心集中。

解釈：禅定 (dhyāna) が向上し、観行のとき心力を集中できるようになったら、心の中で心力が集中したことを知らなければなりません。

今、心の集中の問題について講じます。四念処を修学する前、心は散乱しており、東方の事柄には心が境に執して粘着し、西方の事柄にも心が境に執して粘着し、南方・北方・上方・下方・過去・未来、心はすべて境に執して縛られています。衆生は皆このようであり、意根の攀縁は非常に広く、この境界面が来れば心は貼りつき、あの境界面が来ても心は貼りつき、心はタコのようであり、実はタコよりもさらに分散していて、これを散乱と呼びます。今、定 (samādhi) を修めて観行すると心は散乱しなくなり、次第に一点に集中でき、一つの法に集中でき、二つ三つの法に集中できるかもしれません。集中とは必ずしも一つの法に集中することを言うのではなく、二つ三つでも集中と呼び、以前は十や八つの法に分散していたのが、今は二つ三つに集中し、範囲がかなり縮小したのも集中と呼びます。

定力が非常に良いとき、同時に三四つの境界面を分別しても、やはり心念は集中して清浄 (viśuddha/pariśuddha) であり、定力も相当に良く、智慧も高い。これは一概には言えず、人によって分けて見なければなりません。ある人は一つの法に集中しても、心の分別力が足りず、智慧も十分に良くなく、一つの時間に一つのことをやってもうまくできません。定力と智慧の良い人は、一つの時間に五つのことをやってもすべてうまくでき、さらには六つのことをやっても、すべてうまくできる。それは六路を観、八方を聴くと言われ、すべて了知でき、はっきり分別でき、しかもうまく手配もでき、これは定と慧がともに非常に高強な人であり、生生世世定と慧を修めてきた人だけが做到できることです。そうでなければ、一点に集中させれば集中はできますが、集中した後この事柄をうまく処理することはできません。これは智慧が足りないためであり、心は集中しても智慧が足りないのです。

ある事柄が現れ、心がそれと相対するときに集中できるようになり、少し禅定 (dhyāna) があって識心が分散しなくなったとき、このとき心の中で反観して知らなければなりません。知の心があること、それは覚悟の心であり、覚悟の心があることは、あなたの心が散っておらず、心念をすべて掴めることを意味します。これが初步の修行です。

原文：又心散乱者。知心散乱。

解釈：心が散乱しているとき、心が散乱したことを知らなければなりません。

一日の二六時中、境界面に対応して、心が散乱しているのか集中しているのか、いずれにも覚照の心を持たなければならず、いずれも知らなければなりません。知とは意識心の回光反照であり、意識心の反観力 (pratyavekṣā-bala) です。意識に反観力 (pratyavekṣā-bala) があるとき、一つには禅定 (dhyāna) があり、一つには智慧があります。愚癡の人の意識心には反照力がなく、自分が何をしたかも分かりません。自分の心理がどのような状態にあるか分からず、意識心の証自証分 (svasaṃvedana) が現起しません。証自証分 (svasaṃvedana) の強い人は慧力 (prajñā-bala) の高い人であり、この慧力 (prajñā-bala) は仏法の慧力 (prajñā-bala) だけでなく、世間法の慧力 (prajñā-bala) も含みます。世間の聡明人は自分が何をしたか、自分で分かります。知った後、自分のやったことが正しいか正しくないかを思惟し、間違っていれば直ちに修正でき、正しければ発揚して保持できます。これが世間の聡明人です。

仏法において智慧のある人は、なおさら反照力があるべきであり、自分が今起こしたいかなる心念も反観でき、すべて掴むことができ、正しく有効な方法を講じて事柄を円満にやり遂げ、人事物理をすべて円融に処理できます。智慧のない人の意識の証自証分 (svasaṃvedana) は往々にして現起せず、自分が愚癡の状態にあるとき心の中で分からず、自分は聡明で高明だと思い込んでいます。心が散乱していることも心が集中していることも知らなければなりません。仏は私たちにこのような覚照力があるべきだと教えています。一切の時中に心の中に起こる念頭を覚照し、貪瞋癡があるのかないのか、定力があるのかないのか、心が広大なのか狭小なのか、上なのか下なのか、すべて知らなければなりません。

原文：又心广大者。知心广大。

解釈：心の広大とは何でしょうか。広とは範囲を指し、無量無辺の法のことです。大とは一般に程度を指しますが、範囲の意味もあります。私たちの心は無量無辺の法に縁すべきであり、目の前の小さな境界面に執着すべきではありません。最も広い心は十方世界に縁することができ、十方諸仏の境界面に縁することができ、目の前の凡夫のあの小さな境界面には縁しません。

心の中で考える問題は、どのように成仏するか、どのように菩薩道を行うか、どのように大解脱を得るかであるべきであり、未来世の果報を考え、他の仏国土での果報と道業の進展を考え、将来どのようにして生生世世広大な衆生を率いてともに成仏解脱の道へ向かうかを考え、度化摂受する衆生がどのようにますます多くなるかを考えることです。心はこれらの法に縁すべきであり、これが広であり大であり、目の前の利益得失だけを考えるのではありません。未来世の菩薩の地地増上の境界面を考え、将来他の仏国土で法主となり、あるいは無数の仏国土に化現して仏となり人を度することを考えること、このような事柄を考えること、これこそ心が広大であるということです。

心が広大でないとは、目の前の凡夫のこれらの小さな事柄だけを考え、目の前の利益、金銭上の利益、眷属上の利益、名声上の利益、財色名食睡上の利益を考えることであり、このような心は狭小です。今の心が広大なのか狭小なのか、境界面に出会ったときどのような心念があるのか、心量はどうなのか、心の中ではっきり了知しなければなりません。了知すれば、自分の心があまりにも狭小で、目の前の自分のこのわずかな利益ばかり顧みて、その他の方面がまったく考えられないことが分かります。

心が広大になった後、はじめて徐々に内心を調伏でき、あるいは意図的・計画的に内心を調伏し、あるいは無意図的・無計画的に内心を調伏します。無意図的・無計画的な調伏とは、第七識意根が背後で行っている仕事のことであり、これらすべては意識が了知できないことであり、第七識意根が自分で背後で黙々と思量 (manasikāra/manana) し、思量 (manasikāra/manana) が通じれば、神様は変えることができるのです。計画的・意図的なものとは、意識心に一定の対治方法を講じさせることであり、まず先に知がなければならず、それから次の段階の運作があります。心の運作とは、反観・覚照・措置を講じること・思惟・禅定 (dhyāna) と智慧を生起して問題を解決することを指し、これらはすべて六七識の後続の仕事です。

表面上見える仕事はすべて意識が行っており、意識が方法を考えて問題を解決し、どのように対治するかを思惟しています。意識は考えた問題を意根に伝えると放っておき、意根は背後で思量 (manasikāra/manana) します。表面上は心がもうこの事を構っていないように見えますが、実際には意根が背後で人知れず運作しており、神様はこの事の前後の利害をはっきり考えた後、抉択を下し、このとき方法が現れ、六識は間違いなくそれに従って行わなければなりません。意根が思量 (manasikāra/manana) して分かれば、心は変わり、境界面がまた来たとき、煩悩はなくなります。

貪らず煩悩しないのは誰の決定でしょうか。意根の決定です。なぜこのような決定があるのでしょうか。意根がはっきり分かったからであり、神様は背後でずっと努力して働いていたのです。表面上は、意識が自分の心が貪ったことを知っただけで、その後何もしていないように見えますが、実は意根がずっと背後で思量 (manasikāra/manana) し抉択していたのです。まとめて言えば、境界面に出会ったとき心が広大なのか狭小なのか、内心ではっきりと明明白白でなければならず、そうすれば次の段階は対処しやすくなります。