四念処経講話 第二版（新修）

原文：复次诸比丘，比丘恰如得观。遗果于冢间之死尸。死后经一日二日乃至三日。膨胀成为青黑腐烂。彼注视此身。知此身不脱如是法(性质)。而成为如是者。

解釈：さらに下へと観察を進めます。諸比丘たちよ、比丘がこの段階まで修行すると、ちょうど、尸布に包まれて墓地に捨てられた死体を観察することができます。それらの死体は死んでから第一日、第二日、第三日と経つと、身体は膨張し始め、青黒くなり腐敗していきます。比丘は自分の色身に専念して観察し、自分の色身も遅かれ早かれこのように膨張し、青黒くなり、腐敗し、自分もまたこのような死体になると知らなければなりません。例外はなく、このような運命から逃れることはできないのです。

次の段階では死体を観ます。衆生が死ぬとき、地水火風の四大が分解して、死人となります。昔のインドには尸棄林があり、一般の人は死ぬとその林に捨てられ、尸布を一層巻かれて墓地の間に捨てられました。中には非常に貧しい人もいて、死体を包む布を家に持ち帰って自分で使い、死体を林に捨てたまま放置し、死体が腐敗するのも野獣や鳥に食い荒らされるのもそのままにしました。昔は死人を火葬したり墓に埋葬したりすることは非常に少なく、インドは暑いので、林に捨てられて一日、二日、三日と経つと、死体は膨張し、膨張すると身体の皮膚は青色、黒色になり、それから腐敗が始まり、細菌が内側から外側へと死体を分解し食い尽くしていきます。

なぜ膨張するのでしょうか。身体の中には水分があり、天気が暑くて水が停滞して流れないと、細菌が発生します。細菌が発生すると発酵のように身体が膨張します。私たちが小麦粉をこねて食品を作るとき何に頼るのかといえば、これも細菌です。細菌が発生すると、こねた粉に泡が現れ、膨らんできます。生きているときは身体の中の血液や各種の液体が流動しており、流動しているものは他の有害な細菌を発生させにくく、流動しないと細菌が発生しやすくなります。「戸枢不蠹、流水不腐（回転する枢に虫はつかず、流れる水は腐らない）」というのはこの道理です。流れている川は細菌が発生しにくく、腐敗臭がありません。水が流れないと数日で臭くなります。菌類が発生するとこのようになるのです。死体が膨張し腐敗するのもこの道理です。

ある人は、あの誰それさんはいかに修行があって、死後その身体が長い間膨張せず、腐敗せず、肉身不壊を修得したと言います。実は六祖だけが真の肉身不壊であり、六祖の禅定は非常に高く、臨終の前に、身内の三昧真火がすでに身体の中の細菌を度し去っていました。細菌は彼の身体の中で生存できず、それゆえ六祖が逝去した後、身体の中に細菌がなく、身体は腐敗しませんでした。他の人の肉身不壊はすべて一種の偽りであり、完全に偽装できます。生きているときには深甚な禅定の功夫などまったくなく、死ぬときに偽装に頼るのです。

誰でも、死ぬ数日前に水と飲食を断てば、身体の中に水分がなくなり、死後その身体は乾燥し、細菌が発生しにくく、身体は腐敗しにくく、色も変わりません。あるいは人が死んだ後、誰かが死体に乾燥脱水処理を施せば、その死体も腐敗しません。しかし、常に坐禅する人、禅定の証量がある人は、三昧真火を持っており、この三昧真火は身体の中の水分を焼き干し、細菌をすべて焼き尽くすか、あるいは細菌を繁殖させなくします。死んだ後に肉身不壊となるのです。肉が壊れず、骨が壊れず、身体が倒壊しないのは、この道理です。

何を道があり修行があると言うのでしょうか。証果と明心には功徳があり、第一に自分自身が利益を受け、第二に他人を利益できること、これを道と言います。その他の世俗の有為法は、いずれも道とは言えず、修行があるとは言えません。肉身不壊を成し得る人がいるとはいえ、明心もなく、証果もなく、三縛結を断除していなければ、その人の未来は依然として三悪道に堕ちることを免れません。それゆえ、多くの人が肉身不壊を崇拝し、この肉身菩薩、あの肉身菩薩と言いますが、それは肉身の偽の殻を崇拝しているだけです。その人に智慧があるかどうか、どのような智慧の境地があるのか、大多数の人は判断できません。たとえ禅定を修得し、三昧真火があって肉身不壊を実現できたとしても、その人が明心見性しているとは限らず、真の意味での菩薩であるとは限りません。私たちは相に執着してはならず、実質的な内包を見なければなりません。一人の智慧の境地と修為・品行を見なければなりません。表相だけから一人が道があるかどうかを判断するのは相に執着することであり、相に執着するのはすなわち顛倒です。

観身によってこの身体を注視した後、内心には一つの観念が形成され、自分の色身も将来このようになり、一つの死体になると考えます。他人の色身が死んで、捨てられた後に腐敗し、私の色身もこの運命から逃れられず、林や墓に捨てられ、死体も膨張し腐敗し、私はこの法から脱することができず、最終的にはすべてこの結末です。このように言うと、まだこの色身を我と認めるのでしょうか。もし身体が我であるなら、身体が壊れた後、私はどこへ行ったのでしょうか。消滅したのでしょうか。もし消滅したなら、未来世はあるのでしょうか。この世の私は、またどのように現れたのでしょうか。

もし私も身体とともに消滅したなら、なぜ次の世があるのでしょうか。私は無量劫以来いくつの身体を持ってきたか、いずれもこのように膨張し、青黒くなり、腐敗し、消滅しました。それなら観念はこう転換されなければなりません。この身体は我ではなく、我の所有するものでもない。この身体に執着したり、この身体のために高い代価を払ったり、これを大切に愛したり、最高級の服を着、美味しい飲食を食べ、最高級の家に住み、そのために高額な代価を払うのはやめなさい、と。その結果は何でしょうか。身体はやはり私たちを捨て、墓の中の一つの死体となり、膨張し、腐敗し、消滅し、なくなります。それゆえ、この色身をこれ以上貪着してはならないのです。

原文：如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。又于内外身观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

解釈：このように観行すると、心はあるいは内身に対する観行に住し、あるいは外身に対する観行に住し、あるいは内外身に対する同時の観行に住し、あるいは色身の新たに生じる法に対する観行に住し、あるいは色身の滅する法に対する観行に住し、あるいは色身の生法と滅法に対する同時の観行に住します。

観身念住の法を修する時、内身を観終わった後、引き続いて外身を観ます。外身とは十八界の中の色声香味触法であり、見られる一切の色は身体と同じように散壊し、消滅し、滅し、いずれも生滅変化無常であり、いずれも念念遷流して止まらず、長く存在できないので、外身もまた我ではなく、真実でもないので、外界を貪着してもなりません。内身も外界も我ではなく、いずれも貪着してはならず、これによってはじめて身見を断ち、貪愛の煩悩を降伏できます。

さらに同時に内外身を観ます。禅定が未到地定に達すると、精力が充溢し、内心は非常に清明になり、一切の法を同時に観察できるようになります。同時に内身と外身を観察し、色身を観察すると同時に、眼で見る色、耳で聞く声、鼻で嗅ぐ香、舌で嘗める味、身で覚る触、心で思う法を観察し、念念生滅変異、無常、苦、空であり、これらはすべて我ではなく、我の所有するものでもありません。それゆえ、定が深いとき、智慧もまた深く広くなるのです。

次に、身において生法を観じて住し、身において滅法を観じて住し、色身の上にどのような法が生じてきたかを観察します。もともとなかった法が今現れたり、もともとあった法が今消えたりします。色塵から観察し、声塵から観察し、香塵から観察し、味塵から観察し、触塵から観察し、法塵から観察し、各種各様の生法、各種各様の滅法を観察します。内臓器官の生と滅、皮膚・骨格・筋肉の生と滅、頭から足までの生法と滅法、いずれも観察しなければなりません。これは定力が非常に強く、智慧が非常に清明でなければなりません。これらすべての法は生滅、変異、無常であり、いずれも我に非ず我の所有に非ず、いずれも真実ではありません。それなら、いかなる法にもこれ以上貪着してはならず、三昧が現れたとき、身見を断ち、我見を断つことができるのです。

原文：尚又智识所成。及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

解釈：内身外身全体を観察し終わった後、智慧が生じ、憶念も形成され、心中は色身に関する観念で満ち、思想の中は色身の念でいっぱいになります。あなたがたは無所依止に観察の中に住し、かつ世間のいかなる事物にも執着してはなりません。諸比丘よ、比丘はこのように身において身を観じて住すべきです。

智識とは何でしょうか。理を明らかにするのを智と言い、真実の法相を了知できるのを智と言い、愚痴でなく糊涂でないのを智と言い、散乱せず昏沈しない清明な了知を智と言います。識とは、意識・意根の世俗的分別を主とする識心を指し、このときの識心はまだ智慧が生じていません。ここでの智識とは、意識・意根が甚深な禅定力を持ち、清明に如実に一切の法を了知でき、愚痴でなく糊涂でなく、散乱せず昏沈しないことを指します。心中に智慧が生じれば、如理に一切の法を観察し認知でき、これは定慧のなせるわざです。

憶念とは、内外身を観察した後、心心念念ともこの身であり、身体の観念・形象が心念の中に形成されたものです。その後、この憶念を排除し、身我の観念を取り去り、空にし、色身に依拠せず、色身を認取しません。内心には一法も依拠せず、一法にも住着せず、内身にも依らず、外身にも依らず、かつ世間のいかなる事物にも執着せず、内心は空々として無所依であり、これを一法不住、一法不執と言います。

仏は、出家比丘はこのように観身し、心は法に住せずして住すべきだと説かれました。すべての修行者はこのようにすべきであり、出家比丘だけがこのように修行し、内外身に依らず住するのではありません。さらに他の物に執着してもなりません。財色名食睡に執着し、金銀珠宝に執着し、名声・権勢・地位に執着することもあってはならず、生死輪廻から解脱できません。これらの物もすべて泯滅し、空にし、認取しなければ、甚深な禅定の中に住することになります。心念が空になった後、内心には常に一つの知があり、清明な知が存在し、以後その知で参禅できるようになります。前の色身および一切の物をすべて泯滅し、全部排除し、空にすれば、その後の参禅は容易かつ迅速になります。

修めて最後にはすべて無所依に住すべきです。まず心念の中に身があり、次に身を空にし、無所依に住し、さらに世間の他のいかなる物への執着も滅すれば、このように心念が空になり、内から外まで一つの我もなく、我見を断ちます。これらの観行の内容は一歩一歩深まり、一歩一歩空無に近づき、定が深くなるほど心念は空になり、智慧はますます深くなり、最後には直接に初果から四果まで証得します。

原文：复次。诸比丘。比丘恰如得观。遗弃于冢间之死尸。被鸟所啄。或鹰所啄。或鹫所啄。或犬所食。或豹所食。乃至各种生类之所食。彼注视此身。知此身不脱如是法。而成为如是者。

解釈：さらに一歩観察を進めます。諸比丘よ、比丘はこのとき、まさに墓地に捨てられた死体を観察するように、鳥に啄ばまれ、鷹に啄ばまれ、鷲に啄ばまれ、犬に食われ、豹に食われ、さらには各種の畜生類に食い荒らされる死体を観察します。比丘は自分の身体を注視し、この身体の最終の帰結もまたこのようであり、畜生類に食い荒らされると知ります。

先ほどは観行によって死体を墓地に捨て、死体はただ青黒く膨張して腐敗しただけでしたが、今からは死体が鳥に啄ばまれる観行を始めます。肉食の大鳥は非常に飢えると、林の中を旋回し、食べられるものを探します。死体を発見すると、死体の血肉をついばみます。死体はあるいは鷲に啄ばまれ、あるいは鷲に啄ばまれ、これらの大鳥はいずれも肉食で、専ら尸棄林で死体を待って食べます。死体はあるいは野犬に呑食され、あるいは虎豹豺狼に食い荒らされ、さらには各類の野生の畜類に食われ、蟻さえも骨をかじりに来ます。墓地の野鬼も死体を食べますが、彼らはただ香気を食べ、匂いを嗅ぐだけで、実体の肉は食べられず、死体の肉の匂いを嗅げば満腹とし、畜生類は実体の肉を食べます。死体はこのようにこれらの畜生たちに分け食われ、食い尽くされた最後には、最も硬い骨だけがかじれずに投げ捨てられます。

比丘は死後の色身が死体となり、各種の畜生に分け食われるのを観察し、さらに自分の色身を観察すると、自分の色身もまたこの法を免れず、将来の結末もこのようになり、死後には尸棄林に捨てられ、野獣に呑食されることを知ります。身体がある限りこの結末です。今は死体を火葬できますが、その結果もやはり死体が灰燼に化するのです。では、この身体はまだ我でしょうか。もし我であるなら、私はどこへ行ったのでしょうか。なぜ消えて見えなくなったのでしょうか。消滅し滅びるものは我でしょうか。もちろん違います。ただの偽の殻がしばらく私に使われただけであり、それに執着する必要はなく、一着の服に接するように、着られなければ捨てればよいのです。衆生は無始劫以来、いわゆる我と称されるものをいくつ持ってきたか分かりませんが、いずれもこのように呑食されました。それゆえ、身体が真の我であるはずがなく、滅することのできるものは必ず我ではなく、私は滅しないという堅固な信念を持たなければなりません。滅することのできるものはいずれも我ではないのです。

色身を観察すると、それが生滅していることが分かります。生滅するものは我ではなく、無常のものも我ではなく、苦のものも我ではなく、染汚のものも我ではありません。私は清浄であり、私は苦でなく、私は楽であり、私は寂滅であり、私は常住不変です。一方、身体は刹那刹那変化し、心識も刹那刹那変化しています。変化無常のものは我ではなく、この観念をしっかりと確立しなければ、断我見に障害が生じます。観念と理念は他人が無理に押し付けることはできず、他人は自分に代わって認可することも、自分の心識の認知を変えることもできません。自分自身が如理に思惟してはじめて、自分の認知を変え、観念を変えることができます。自分が観念を変えられるかどうかは、自分自身の智慧の問題であり、福德の面の問題でもあり、禅定力の問題でもあります。

世尊は法を私たちに残し、教えてくださいましたが、私たちがどのように認知するかは私たち自身のことであり、仏にもどうしようもありません。どれほど加護しても自分の心を真に変えることはできず、せいぜい私たちの意識心に明確に理解・認識させることはできても、意根に理解させ、受け入れさせ、認可させることはできません。これは私たち自身が一歩一歩修行し、一歩一歩意根の思想観念を変えていくしかないのです。深く細かに思惟した後、意根が認可すれば、思想観念が変わり、意根が変われば心行も少しずつ変わります。心行がある程度変われば、凡夫から賢聖へと修め、さらに聖賢から仏へと至り、すべてが円満になります。それゆえ、修行の最後には、意識心が徹底的に変わり、意根が徹底的に変わり、私たちは一尊の大いなる仏となるのです。

原文：佛说。如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。又于内外身观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

解釈：仏は説かれます。このように、心はあるいは内身の観察に住し、あるいは外身の観察に住し、あるいは内外身の同時観察に住し、あるいは色身の新たに生じる法の観察に住し、あるいは色身の滅する法の観察に住します。

死体がすべて食い尽くされて綺麗になくなるのを観察するのは、内身を観ることです。内身を観察することによって、内身は分化し、分解し、変異し、消滅することを知れば、それは真実ではなく、さらに外身を観察すると、一つ一つが散壊し、滅し、消滅することを知ります。それなら、内身と外身は我と我所でしょうか。これらはいずれも我ではなく、我の所有するものでもなく、いずれも生滅変化する、汚穢不浄の、苦の、空のものであり、それゆえいずれも我ではありません。次に内身と外身において、同時に観身して住します。定力が良いときは、内身と外身を同時に観察でき、その結果、五陰十八界の法がいずれも苦、空、無常、不浄であり、いずれも我ではないことを知ります。

色身の中に新たにどのような色法が生じたか、何が増えたか、無から有へ、これを観察しなければなりません。観察した後、生があれば必ず滅があり、生滅はすなわち無常であり、真実の法ではない、それゆえ我ではないと知ります。さらに色身にもともと何があったか、今はなくなり、消滅し、変化し、変わったことを観察します。これらすべてを観察しなければならず、観察した後、色身が生滅変化するものであり、無常であることを知ります。無常のものは空であり、空のものは真実ではなく、幻化であり、我ではありません。さらに同時に色身に何の法が生じ、何の法が滅したかを観察し、生法と滅法を同時に観察します。こうすれば定慧ともに優れています。

定力が十分なときは、精力が充溢し、心は比較的清明で智慧があり、多くの法を同時に観察できます。定力が浅ければ、精力が足りず、智慧力も足りず、多くの法を観察する力がなく、一、二の法を観察しても、明確に観察するのは容易ではありません。定力が十分で智慧力も強ければ、四方八方の事柄、色声香味触法、内身外身の状況を同時に観察でき、すべて観察した後、何の法が生じ、何の法が滅したかを知り、内心がすべて了知します。内心のこの一つの知が、清明に一切を了知でき、定慧等持です。もし切実に修持しなければ、定も具足せず、慧も具足せず、一つの法を観察しても清明でなく、観察して明らかにならず、しばらく思惟すると心が乱れ、しばらく思慮すると心が煩わしくなり、そのようでは明瞭な結果は得られません。

定慧具足の前提は福德を具足することです。福報が不足すれば、定力は修持できません。修定のための時間・環境などの条件が容易に具足せず、修定しようとするたびに、妨害する事柄が現れます。修慧のときも同様で、こちらで一つの法義を思惟観察しようとした途端、あちらで一つの事が現れ、処理する必要が生じ、思惟が中断され、処理が終わって戻って観察を続けようとすると、また一つの事が妨害に来ます。このように福報が不足すれば、専心致志して修行する十分な時間と精力はあり得ません。もし心を込めて福を修めなければ、常に世間法の事柄が修行を妨げ、道業が進歩できなくなります。このような状況が現れたら、急いで布施して福を修めなければなりません。福報が十分になれば、ここに座れば、修定であれ修慧であれ、人や事の妨げがなく、修行する十分な余暇と時間・条件が得られ、長時間本を読んでも妨げられず、多くの事柄で気を散らし心を労することもなくなります。

福報が足りないときは、修行するとこれが妨げ、あれが妨げ、家庭の遮障、仕事の遮障、人事の往来の遮障があり、さらに経済的収入が乏しく、日用が足りない人もいて、多くの時間をかけて金を稼ぎ家族を養わなければならず、修行する時間がなくなります。これはいずれも福德不足によるものです。福德が足りないなら必ず多く福を修め、各種の方法で自分の福德をできるだけ早く集めなければなりません。多く布施をし、一つの物を布施すれば、帰ってくるのは少なくとも千倍ですが、布施の相手が誰かにもよります。相手に修行があれば、千倍どころか、一万倍、十万倍、百万倍になります。たとえ外道で初禅定を修得した人に布施しても、得る福は百万倍の報いであり、すべて自分の如来蔵の中に記録されます。それゆえ、修行者はできるだけ外へ布施し、できるだけ内へ入れず、他人の財物を自分の帳簿に入れてはなりません。それは絶対に得策ではありません。

原文：尚又智识所成。及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

解釈：このように観察した後、清明な心の中には、心心念念とも身があり、心念の中は色身に関する思想と観念で満ちています。比丘たちは無所依止であるべきで、色身に住せず、色身は頼りになる真実のものであると思って依拠してはならず、かつ世間のいかなる事物にも執着してはなりません。諸比丘よ、比丘はこのように身において身を観じて住します。

観行の最後には、色身を真とする観念を滅し、あの青黒く腐敗した身体を排除し、空にし、もはやその色身を我と認めず、思想を清浄にし、内心を空浄にし、心は無所依に住します。もし内心がまだ世間の他のいかなる物にも執着しているなら、その物も空にしなければなりません。財貨・家屋・土地・権勢・名利・地位を問わず、心念の中ですべて捨て、空にし、内心を空々として何もない状態にし、一無所依に住します。このように心が空浄になれば、小乗の果位も得られます。

このとき内心にはまだ清明な一つの知があります。知はあるが、物はありません。この知は、将来話頭を変えて参禅できます。参ずるところ、「死屍を引きずっているのは誰か」。身体は死体と同じで、真実ではありません。真実でないなら、なぜまだ生き生きと動いているのでしょうか。なぜまだ一切の事業ができるのでしょうか。禅定をしっかり修め、我見を断った後、疑情は容易に現れます。もし我見を断ち、しかも非常に徹底的に断ち、内心が一つの物も認めないとき、疑いが生じます。なぜ身体にはまだ五陰の功能作用があるのか、と。このようにして疑情が現れるのです。

疑情が現れないのは、一つには定力が足りないこと、もう一つは我見が障害となっていることです。定が足りなければ知見も容易に具足せず、我見も断ちにくく、あるいは断ち切れません。心中に一切の物が空になっておらず、五陰の中のある法をまだ真実とみなしているなら、疑情は現れません。これは定と慧が不足していることを示しており、まだ修行を続ける必要があります。疑情が一度現れれば、疑情の中に住し、時節因縁が具足すれば、疑情を打ち破り、もともとこういうことだったのだと知ります。それゆえ、大小乗の理において、小乗は基礎であり、基礎がしっかりできれば、次の修行は非常に速くなります。このように観身すれば、身見が断たれ、内心は空々として、一つの我もなく、我の身もなく、すべてが空であり、幻化です。

原文：复次诸比丘。比丘恰如得观。遗弃冢间之死尸。由于具有血肉。而筋连结于骸骨。乃至无肉之附着血。而筋连结骸骨。乃至无血肉。唯筋连结骸骨。乃至关节解散。手骨于此处。足骨于彼处。踝骨于此处。腿骨于彼处。盘骨于此处。背骨于彼处。头盖骨在彼处。骸骨散在四五八面。彼注视此身。知此身不脱如是法。而成为如此者。

解釈：さらに観察を続けます。諸比丘よ、比丘はこのとき、まさに墓地に遺棄された死体を観察することができます。これらの死体はまだ血肉があるので、筋が骸骨と連結しています。さらには肉がなくなり、血だけが死体についていて、筋だけが骸骨を連結しています。さらには血肉もなくなり、筋だけが骸骨を連結しています。さらには関節が解け散り、手骨はここに、足骨はあそこに、踝骨はここに、腿骨はあそこに、盤骨はここに、背骨はあそこに、頭蓋骨はあそこにあり、骸骨は四方八方に散らばっています。比丘は自分の色身を注視し、自分の色身もまたこのような結末になり、このような死体になると知ります。

この経文もやはり死体を観るものです。色身は生きているときすでに虚妄であり、死んで死体になればさらに虚妄であり、さらに空であり、なおのこと我ではありません。前段は死体が野獣に呑食されるのを観るもので、呑食された後にはまだいくつかの骨が残り、残った骨にはまだ血と肉があり、筋が骨に連結しています。さらに下を観ると、骨の上の肉もなくなり、まだ少し血があり、筋が骨を連結しています。さらに下を観ると、血もなくなり、野獣に舐められ、かじられて最も硬い骨だけが残り、筋骨だけが連結しています。

さらには最後には連結するところもなくなり、関節もなくなり、骨はすでに非常に砕け碎かれています。最後に骨は手骨、足骨、踝骨、腿骨、背骨、頭蓋骨などに分散し、非常に散らばって各所に散乱しています。この生き生きとした血肉の連なる大の大人が、最後には東に一塊の碎けた骨、西に一塊の碎けた骨となり、四方八方に散らばって、集めることもできなくなります。ここまで観察すると、自分の身体もこの運命から逃れられず、いずれも碎け碎けの碎骨になると知ります。では、この身体はどこへ行ったのでしょうか。真実でしょうか。もともとのあの完全な身体も我ではなく、碎骨の残ったこれも我ではなく、いずれも因縁によってはじめて聚合したものであり、四大が構成したのは偽の殻であり、一つの幻化物です。

仏は説かれます。私たちが一小劫の間の色身が、すべて散壊した後に残る骨は、十分に一座の須弥山を積み上げられるほどだと。須弥山は四大海の中にあり、虚空の中まで伸びています。須弥山は四大海の水の中に半分埋もれ、虚空の中に半分突き出ています。須弥山は三角形の形をしており、上に行くほど狭くなり、四大海の上に半分突き出ています。地球は四大海の上、須弥山の足元にあり、須弥山の南面の小球体です。四大海の水面の上の須弥山の半山腰は四天王天であり、須弥山の東・南・西・北の四面は四天王の住むところで、四天王天と言い、月がそこに浮かんでいます。須弥山の山頂には、忉利天の天主・釈提桓因の住む忉利天があり、三十三天とも言い、太陽がそこに浮かんでいます。

一人の人間が一小劫の中のすべての色身の骨は、須弥山ほどの高さに積み上がります。一小劫の中で私たちの色身は実に多すぎ、生命の回数と生命体も多すぎて、まったく数えきれません。これらすべての色身は我でしょうか。いずれも我ではなく、いずれも如来蔵が幻化した偽の殻です。生ごとに世ごとに、如来蔵は地水火風の四大種子を輸送し出し、一つまた一つの色身を形成し、色身が散壊した後には骨が残り、最後には骨さえもなくなります。私たちは遡って多くの世の骨を見つけることができるでしょうか。まったく見つかりません。

もし色身が我であるなら、どこへそれらの我を探しに行くのでしょうか。虚空に我を探すのでしょうか。必ず見つかりません。それに、私にはそんなに多くの数があるのでしょうか。真実の我は一つだけであり、しかも常住不変異です。変化することのできる無常のものは我ではなく、この観念は私たちの心中に非常に非常にしっかりと確立されているべきです。それなら、私たちは一生一世の色身にこれ以上執着せず、色身を我とみなさず、そのために良いものを食べさせ、良いものを着せ、良い家に住ませ、良いものを使わせるのはやめましょう。飲食遊楽の一生一世をすべてこの臭い皮嚢のため、この偽の殻のために費やすのは、あまりにも割に合いません。最後には、それは無情にも私たちを捨てます。私たちがそれを捨てるのか、それが私たちを捨てるのか。私たちはそれを捨てたいのでしょうか。まったく捨てたくはなく、意根が修められておらず貪執しているときは、このように色身に執着し、掴もうとしても掴みきれず、自発的に色身を放棄することはあり得ません。

それゆえ、あの生滅するもののために私たちは一切の代価を払い、すべての福報をそれに享楽させることに使うのは、非常に割に合いません。無常変異の色身のために高額な代価を払うのではなく、できるだけ多く福を修め、多く福を積み、福を少なく使い、福を少なく享楽すべきです。福報が十分に積まれてはじめて成仏でき、仏は福慧両足尊であり、福報が具足しなければ成仏できません。それゆえ、この福德は非常に重要です。自分の福德がなくなれば、たとえ他人がどれほどの財物をくれても、享受できません。たとえ享受できたとしても、それは自分の如来蔵という銀行から福報を引き出したものであり、そうすれば銀行の中の預金が減ります。財貨は他人の銀行口座から引き出されたものであっても、福德は自分の如来蔵という銀行から消耗したのです。私たちの一口ごとの飲食、一回ごとの消費・享受は、いずれも自分の如来蔵という銀行から引き出したものであり、一口多く食べれば、一口の福報が減り、銀行から一つ引き出せば、福德が一つ減り、諸事が少し滞ります。

原文：佛说。如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。又于内外身观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

解釈：仏は説かれます。このように、心はあるいは内身の観察に住し、あるいは外身の観察に住し、あるいは内外身の同時観察に住し、あるいは色身の新たに生じる法の観察に住し、あるいは色身の滅する法の観察に住し、あるいは色身に同時に生じかつ滅する法の観察に住します。

前の段は内身を観るもので、死体がすべて骨になり、骨には最初まだ血肉があり、後に肉がなく血もなくなり、最後には筋もなくなり、骨は東に一塊、西に一塊と散壊し、細々と碎け、最後にはすべて消滅しました。どこにまだ我があるでしょうか。内身を観終わった後、さらに外身・外界を観ます。十八界の中の六塵は、すべて生滅、散壊、苦、空、無常です。色身は無から有へと生じ、百斤余りに育ち、最後には肉がなく、血がなく、内臓がなく、数塊の碎骨だけが残り、最後には骨さえもなくなります。

このように見ると、色身は空でしょうか。我でしょうか。この偽の殻は苦でしょうか。汚穢不浄でしょうか。定慧等持が現れ三昧が現れたとき、現量で色身が我ではないことを観察できます。内身を観た後さらに外身を観て、それから内心は堅固に認知します。十八界はすべて苦空無常無我であり、全部我ではなく、内から外まで、上から下まで、すべて我ではないと。すると内心の色身観念は捨てられ、心中は空々として、一つの物もありません。内身外身には我と我の所有するものは一法もなく、これで我見を断ちます。定慧ともに優れ、煩悩も軽い人は、まもなく二果を証得でき、あるいはその時にすでに二果です。

二果になった後は、初禅定が発起するのが速くなります。初禅定が発起した後、貪愛を断ち、さらに瞋恚心を断てば、三果になります。三果まで修めれば相当立派であり、三果の証量に明心見性の功徳が加われば、禅宗の牢関を過ぎることができ、その後には初地に入る能力と資格ができ、初地菩薩となり、如来の家に入り、如来の真の仏子、如来の実の子となります。それ以前は、大小乗の仏法を通達しておらず、煩悩も断除していないので、如来の家に入ることができません。

原文：尚又智识所成。及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

解釈：このように観察した後、清明な心の中には、心心念念とも身があり、心念の中は色身に関する思想と観念で満ちています。比丘たちは無所依止であるべきで、色身に住せず、色身は頼りになる真実のものであると思って依拠してはならず、かつ世間のいかなる事物にも執着してはなりません。諸比丘よ、比丘はこのように身において身を観じて住します。

内外身の観行が終わった後、生法と滅法の観行も完成し、心心念念の中には身体の存在があり、憶念の中もすべてこの身体です。それからこの身体の念想を空にし、心念は身に依らず住し、かつ世間のいかなる物にも執着せず住し、心中には一法も住しません。身がなく、世間のいかなる物もなく、いかなる物も空であり、真実ではありません。身体が真実でないように、外の一切の物も真実ではなく、虚空全体に至るまで、外の人事物理のすべて、私たちが生活している一切の環境と資具は、すべて真実ではなく、すべて我の所有するものではなく、全部虚幻です。

こうして内心は非常に浄め尽くされて空になります。すべて空にした後は参禅が容易になります。いずれも我ではなく、いずれも空であるなら、なぜこの五陰はまだ活動しているのか、と。疑情が現れます。空にするほど徹底的であるほど、疑情は濃くなり、疑を破るときの智慧は深く鋭くなります。

原文：复次。诸比丘。比丘恰如得观。遗弃冢间之死尸。初如螺色之白骨。乃至经过一年。骸骨堆高。乃至骸骨粉碎败坏。彼注视此身。知此身不脱如是法。而成为如此者。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

解釈：さらに観察を続けます。諸比丘よ、比丘はこのとき、まさに尸棄林や墓地に捨てられた死体を観察することができます。その死体は最初、海螺の色のような白骨であり、骸骨は一年を経て変化し、高い一堆の白骨を積み上げ、最後には骨が粉碎し敗壊し、消滅します。比丘はさらに自分の身体を注視し、自分の身体もまたこの結末であり、四方に散らばる碎骨になると知ります。諸比丘よ、比丘はこのように身において身を観じて住すべきです。

完全な一つの身体が一具の死体になり、最後には一塊の骨さえもなくなり、何も見つからなくなる、これが無常と空幻です。昔、修行者の中に衆生を憐れむ者がいて、死後身体を火葬せず、人に死体を直接墓地に置かせ、畜生に食べさせました。畜生が食べた後には一堆の骨だけが残り、臨終にまた人に骨を集めて粉にひかせ、蟻のようなさらに小さな動物に与えたり、海に撒いて直接魚に与えたりするよう遺言しました。この修行者はこのように無我であり、このように衆生を憐れみ、死後もなお衆生を利益しようとするのですから、色身に執着しない人であることが分かります。

このように死体は最後には何も残らず、たとえ骨灰が存在しても、いずれ散って見つからなくなります。最後に地球が滅亡したとき、骨灰と骨はどこにあるのでしょうか。骨が地球上に存在していて、ただ見つからないだけだと言うなら、地球が消滅したとき、骨はどこにあるのでしょうか。地球の成住壊空の一周期は一大劫であり、たとえ骨が一大劫存在できたとしても、虚空の中にしか存在できません。では、虚空とは何でしょうか。虚空のどこにそんなに多くの骨を置けるのでしょうか。たとえ虚空が骨を保存できたとしても、大雨が降れば骨は押し流され、宇宙の中で風災が来れば、宇宙の天宮全体が破壊され、あの小さな骨や骨灰などは何ほどのこともなく、まして跡形もなく消えてしまいます。

それゆえ、最後には色身の上には一つの物も留めることができません。もともと色身は地水火風の四大で構成されていましたが、今や地水火風が分散し、すべて如来蔵の中に帰りました。如来蔵が回収した後、さらにまた一つの世の色身を変化させ、地水火風を再び輸出し、別の色身を形成し、また地水火風を回収して、如来蔵の中に帰ります。このように見ると、衆生は実に一無所有、一無所是です。それなら、私たちは色身にこれ以上執着せず、世間のいかなる事物にも執着してはなりません。金銀珠宝を掴むべきだと言う人がいますが、それは身体よりはるかに堅固です。しかし、色身がなくなれば、誰が掴むのでしょうか。金銀珠宝に何の用があるのでしょうか。金銀珠宝は比較的堅固ではありますが、どれほど長く存在できるのでしょうか。一劫、二劫、三劫、一大劫存在できるでしょうか。地球が散壊したとき、金銀珠宝はどこにあるのでしょうか。金剛は最も硬いものですが、金剛はどこにあるのでしょうか。三千大千世界がすべて滅びたとき、あなたの金銀珠宝と金剛はどこにあるのでしょうか。見つけられるでしょうか。いずれも消滅してなくなります。

地水火風の四大で構成されたものは、最後にはまた如来蔵の中に帰ります。金剛もなくなり、宇宙の各層の天の天宮さえもなくなります。私たちは何に執着するのでしょうか。すべてが消滅し散壊し、すべて虚妄です。私たちは何に執着し、何を掴もうとするのでしょうか。たとえ掴めたとしても、どれほど長く掴んでいられるのでしょうか。実は掴んでいるときも一種の苦なのです。それゆえ、心を空々浄々に修め、空々として何もない状態にすべきであり、虚空の中を歩むように、歩んでいる我もなく、その心は非常に清浄自在で快適です。断我見の後、賢聖人となり、生生世世修行し、同時に他人を利楽し、自利利人し、最後には円満究竟の仏となります。このように修行してはじめて無上菩提の道を円満できるのです。