四念処経講話 第二版（新修）

原文：复次诸比丘。比丘从界（要素）。如存在。如志向。而观察此身。即知此身中。有地界水界火界风界。

解釈：仏は諸比丘たちに、比丘は色身を構成する四大元素から色身を観察しなさい、たとえば色身が存在する現実の状況から色身を観察し、色身の趣向、最後の結末・帰着から色身を観察しなさい、そうすれば最終的に、この身の中に地界・水界・火界・風界があることを知るであろう、と説かれました。

界は要素ともいい、四大元素の機能の界限、機能の差別のことです。たとえば地水火風の四大種子は四つの要素であり、四種の界限であり、これらの要素は機能の差別が異なり、界限が異なり、属性が異なり、性質が異なります。地界の性質は堅硬性であり、水界の性質は湿潤性であり、火界は暖性であり、風界は飄動性です。この四つの要素は属性がまったく異なっており、その間には界限による区別があります。四大元素は色身を構成する基本の元素であり、ここから着眼して色身を観察すれば、色身の構成構造を理解することができ、色身が虚幻であり、苦であり、無常であり、また無我であることを悟るでしょう。

存在とは、われわれの生命体が現在存在している状態、現前に観察できる部分のことであり、地水火風が身体の上から下へ、内から外までの各部分を構成しており、固体と液体のすべての物質を含みます。現前に観察したのちには、色身の中のすべての物質が、頭から足まで、外から内まで、いずれも地界・水界・火界・風界の四大元素から構成されていることがわかります。色身は皮膚も内臓器官も、堅硬な骨格もさまざまな流動する液体も、いずれもこの四大種子が和合して構成したものです。地界は堅硬性であり、もし身体の中に堅硬性の地大がなければ、われわれは立つことができず、立つことも歩くことも座ることも臥することもできず、泥のたまりのようになってしまいます。身体が支えを得られないからです。

身体の中には水界があり、水界とは湿潤性のことであり、湿潤性がなければ身体はミイラのように乾いてしまい、生命の存在を保つこともできません。身体の中には火界があり、火界とは暖かさ・温度のことであり、衆生が生きている限り、身体には暖かさがあり、身体の五臓六腑から皮膚、表面に至るまで暖かさがあり、頭から足まで温度があります。風界は飄動性・流動性を具えています。もし身体の中に風がなければ、呼吸もできず、血液も循環できず、飲食物も消化できません。身体のさまざまな運転・活動は風力の作用に頼っているのです。四大元素は独立して働くのではなく、ともに身体の各部分を構成し、身体の筋肉・骨格・内臓器官を構成しており、ただ各部分に必要な四大の比率が異なるだけです。

身体の中のどの部分の物質も、四大元素から構成されており、四大が和合して形成される比率・成分が異なれば、構成される物質の属性も異なります。地の性が多ければ、物質の属性は地の堅硬性に近づきます。骨格は最も堅硬であり、それは地大の成分がやや多いためで、物質は堅硬性を示します。しかし骨格の中にも水大の成分があり、骨格の中に水の成分がなければ、骨格は乾燥していて潤滑性がなく、折れやすくなります。骨格には水の成分だけでなく火大の成分もあり、それゆえ骨格は温かく、生きている間、骨格には温度があります。骨格の中には風もあり、血液や骨髄がその中を流動します。

物質の色法を構成するものには空界もありますが、ここでは述べられていません。仏経では往々にして四大をもって地水火風空の五大を代表させ、あえて空大を取り上げず、空大の作用を強調するときにのみ空大を説きます。空大が参与しているため、その比率・成分の多少によって、構成される物質の密度や構造も異なり、物質の堅硬性も異なります。空大の成分が多ければ、当然地大の成分は相応に少なくなり、物質は粗くなります。逆に、物質の密度が大きければ堅硬になります。骨格の中にも空隙があり、もし骨の中に空隙がなければ、血液は骨格を通過できず、風も骨格を通過できず、ある人々は風湿の病気を招くこともできなくなるでしょう。

人が老いると骨粗鬆症になり、骨は脆くなりますが、それは地大と水大の栄養物質が減少し、カルシウムが不足し、空大の成分がやや増えるためです。カルシウムを補給すると、如来蔵がカルシウムの養分を吸収し、骨格を変現するので、骨の密度は大きくなり、折れにくくなります。これは骨格の中にまだ空界があり、地水火風空の五大が具足していることを示しています。筋肉には地大・水大・火大・風大の四大元素があり、そのうち地大の占める比率・成分はやや多いのですが、骨格の中の地大の成分に比べれば、まだやや少ないのです。また筋があり、筋も地大の成分が多くを占めます。さらに奥には内臓器官があり、内臓にも地大と水大があり、火大もあり、風大と空大もあります。

さらに血液・骨髄・脳漿・汗・尿などの液体部分があり、そのうち水界の成分が多くを占め、地界の成分の占める比率は少なくなります。液体の水には不純物があり、その中には水大だけでなく地大も含まれています。水には流動性があるので風大があります。水には一定の温度があるので火大があり、火大が少ないほど水は冷たくなり、最後には完全に氷結します。氷結したのちは、火大・風大の成分はますます少なくなり、ごくわずかになります。物質はいずれも地水火風の四大種子が異なる比率・異なる成分で組み合わさって形成されたものであり、それゆえ物質は色法と呼ばれ、色法とは地水火風の四大種子から構成されたものなのです。

四大種子は如来蔵の中に存在し、如来蔵は外界のさまざまな因縁に応じて、絶えず四大種子を輸送し出すので、絶えずさまざまな物質の構成成分が形成され変化し、それによってわれわれの色身は随時随所で変化します。色身が随時随所で変化するということは、如来蔵が随時随所で色身のために四大種子を輸送していることを示しており、毎瞬毎刻輸送される四大の比率・成分には差異があり、四大には変化があるので、われわれの身体も変化するのです。

われわれの身体は刹那刹那に変化しなければなりません。如来蔵が刹那刹那に四大種子を出力するため、前の刹那と後の刹那に出力される四大元素に差異があり、身体は少しずつ変異が現れるからです。それゆえ身体は毎日変化しており、さっきまで元気だったのに、しばらくするとある部位が痛み出したり、あるいは特殊な状況が現れたりします。これは四大が調和しなくなったのであり、如来蔵が四大元素の構造を変えたため、色身に違和が現れたのです。

時に違和の現れた色身はまた好転し、色身はますます強健になることがありますが、これは如来蔵がまた四大元素を調整したためです。それゆえ色身の状態は一成不変ではなく、刹那刹那に変化しています。摂取した飲食物が異なり、業縁が異なり、如来蔵が摂取する養分が異なれば、細胞の新陳代謝も異なり、身体は絶えず変化し、出生から成長して大人になり、さらに少しずつ老いて、最後には散壊して死亡します。

色身は刹那刹那に変化し、如来蔵は刹那刹那に種子を輸送して色身を維持しますが、障縁が現れると、身体は病気になります。如来蔵が摂取し輸送する四大元素に差異が現れると、四大は調和を失い、身体は異常となり、病状が現れます。色身はさまざまな縁に依って出現し変化するものであり、食べる飲食物が異なれば、外界の触塵が異なれば、心境が異なれば、禅定が異なれば、業縁が異なれば、身体は異なる変化を生じます。これらはいずれも四大元素の変化によって、色身が変化するのです。これらの方面から観察すれば、われわれの色身の中に地界があり、水界があり、火界があり、風界があることがわかります。

原文：诸比丘。犹如熟练之屠牛者。或屠牛者弟子之杀牛。于四衢道。片片分解已犹如坐。

解釈：諸比丘よ、熟練した技術を持つ牛を殺す屠殺人、あるいは屠殺人の弟子が牛を殺すように、牛を一片一片に分解したのち、四方八方に通じる街道に座って売り叫ぶのです。

世尊は比喩によって比丘に色身の組合性と虚妄無常性をどのように観察するかを教えられました。色身を四大元素に分解し、その中から地界・水界・火界・風界を分け出します。このような分解は、牛を殺す人、あるいは牛を殺す人の弟子が、牛を殺すとき、売り出す便宜のために、四方八方に通じる街道で牛を殺すのと同じです。牛を殺したのち、牛の身体を一片一片に切り分け、その場で売り叫ぶのです。屠殺人はまず牛の咽喉を切り、次に牛の心臓を刺して牛を殺し、そののち解剖するのでしょう。皮を剥ぎ取り、肉をそぎ取り、内臓を取り出し、さまざまな内臓を分け、血液も先にすべて出し、骨だけが残り、一片一片に分解したのち、街道の各所で売り叫ぶのです。

原文：诸比丘。如是比丘。从界如存在。如志向。而观察此身。知此身有地界水界火界风界。

解釈：諸比丘よ、このように、比丘は生きている衆生の四大元素から、死後の最終的な結末からこの色身を観察すれば、色身に地界・水界・火界・風界があることを知るのです。

比丘は自分の色身を観察するとき、屠殺人のように身体を分解して観察しなければなりません。一片一片に分解するだけでなく、最後には地水火風の四大要界にまで分解します。自分の身体を頭から足まで、外から内まで観察し、各組織構造をすべて分解し、最後に地大・水大・風大・火大に分け、地水火風の四界に分解し、色身が出生する前の原始の状態に回帰させます。内臓器官から、骨格・筋肉・皮膚まで、一つ一つ観察すれば、いずれも地水火風の四大要界から構成されていることがわかり、一つの界を取り去れば、その身体は散壊してしまいます。

身体の中で地界が欠けてはならず、水界・火界・風界が欠けてもいけません。風大に異常が現れると、呼吸に障害があり、風病、あるいは喘息や風湿などの病気になります。水大に関係する病気には嚢胞・風湿病・皮膚病などがあり、水大の不調には多くの病気があります。火大が調和しなければ、身体には寒気がしたり熱が出たりする現象が現れ、発熱・体寒はいずれも火大不調の症状です。地大が調和しなければ、身体には疼痛が現れ、疲労無力、骨粗鬆、猫背となり、骨折などが現れます。これらの病気はいずれも地水火風の不調和によって引き起こされたものであり、四大の比率・成分が変化すれば、色身は変化します。

内臓器官を観察し、一つ一つ固体と液体の二つの部分に分解して観察し、さらに最小の細胞に分解して観察し、最後に細胞を地水火風の四大元素に分解すれば、最終的に、身体のどの部分も四大元素から構成されていることがわかります。では、これらの元素から構成された色身は、真実の法でしょうか。さまざまな元素から構成された物質の色法は、真実の法でしょうか。

目の前の机や椅子を観察することができます。机や椅子は木材・釘・鉄器が組み合わさってできていますが、もし木材の板が外れたり壊れたりし、釘が散らばったら、机や椅子はまだ存在するでしょうか。残った散乱物は、机や椅子でしょうか。この机や椅子は、表面に存在している一つの仮象ではないでしょうか。その実質は、組み合わさってできた虚像であり、空ではないでしょうか。色身も同様で、地水火風の四大が合成したものであり、四大が一旦分解されれば、まだ色身があるでしょうか。当然なくなります。それゆえ色身は、表面には存在しているように見える一つの幻像であり、真実ではなく、実質がなく、色身は真実不変の我ではないのです。

命終のとき、地水火風の四大が一旦分解されれば、色身は散壊して死体となります。臨終のとき地水火風が分解するとき、身体の覚受は非常に苦痛であり、仏は、衆生が命終するとき四大が分解するのは、生きている亀を生きたまま皮を剥ぐのと同じように苦痛であると説かれました。生きたまま亀の甲羅を剥ぐのは、非常に苦痛なのです。われわれが純善の業を造らなければ、死亡するとき地水火風の四大が分解するとき、非常に苦痛です。

色身が分解したのち、地水火風の四大元素はどこへ行ったのでしょうか。如来蔵の中に回収されたのです。四大は如来蔵の中から出てきたものであり、種子はまた如来蔵の中に戻り、因縁が具足すればまた輸送し出され、次の世の色身を変現します。如来蔵の中の四大種子は無量数にのぼりますが、数量も固定しており、無限に増えたり生み出されたりするものではありません。これらの数量の極めて多い種子は、同時に輸送し出され、色身を形成し、六塵を形成し、宇宙の器世間を形成します。これらの種子はどこから来たかどこへ還り、刹那に出力され、また刹那に如来蔵の中に戻ります。種子は理由もなく消失してなくなることもなく、理由もなく新たに生まれることもありません。本有の種子は生じないからです。

衆生は四大が分解すると死亡し、如来蔵は意根の貪執に従って、中陰身を再生します。中陰身は非常に非常に微細な物質であり、四大極微から構成され、漂動性を具えています。中陰身はあまり実質的な物質ではないので、遮障がなく、五神通を具え、身体は自在にあちこち漂動でき、区域の制限を受けません。それゆえ地水火風の四大が分解すると、色身は散壊して死体となり、しだいに消失して見えなくなります。

この組み合わさった、生滅ある色身を見て、真実の我でしょうか。真実の我の概念とは何でしょうか。真実の我とは、変化しないものであり、無常ではなく、変わり続けるものではなく、生滅するものではなく、組み合わさってできたものではなく、苦ではないものです。それゆえ、この四大から構成された我は真実ではなく、われわれはこの組み合わさった色身を我とすべきではありません。それは地水火風の四大種子から構成された一つの仮の殻にすぎず、一種の仮相であり、仮相が識心を欺き、識心にそれが我であり、真実であり、真実の作用があると思わせていますが、実はいずれもそうではありません。色身の無常性・生滅性・不浄性・組合性を観察すれば、それが空であり、幻化であり、暫時に存在するものであることがわかり、このように少しずつ観察すれば身見を断つことができます。

原文：佛说。如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。

解釈：仏は説かれます。このように、心はあるいは内身に対する観察に住し、あるいは外身に対する観察に住する、と。

内身とは色身全体のことであり、外身も五陰十八界の中の法です。色塵には山河大地・家屋樹木・宇宙星空・十方諸仏国土が含まれ、外色塵に属します。声塵も衆生を構成する一部であり、色身の外界であり、外身と呼ばれます。如来蔵が出力する四大種子の比率・成分が異なれば、生じる色塵も異なり、その性質にも差別があります。同じ土地でも、含蔵する地水火風の四大種子の成分が異なれば、土地の属性は異なり、その機能作用も異なります。土地と土地の間にも区別があり、その中の空大の成分が異なれば、土地の密度も異なり、空大の成分が多ければ多いほど、土地は軟らかくなります。逆に、土地は堅硬になり、中の空間が少ないほど密実で、緊密で堅硬になります。それゆえ地水火風空の五大種子の配合の比率が異なれば、形成される物質の属性は異なり、性用も異なるのです。

金剛は一種の宝であり、これも地水火風の四大種子から構成されています。同じ四大の構成でありながら、なぜそれを金剛と呼び、石とは呼ばないのでしょうか。その内部の四大の構成成分が石と異なり、空大の成分がきわめて少なく、密度が極めて大きいため、極めて堅硬だからです。堅硬なものは空隙が少なく、密度が大きく、軟らかいものは空隙が大きく、それゆえ五大種子によってさまざまな物質が構成されているのです。

内体を細心に観察し、皮膚から筋肉、筋、骨格、骨髄、内臓、血液まで、すべての固体・液体の物質を観察しなければなりません。最後の結論は、いずれも地水火風の四大元素が和合してできたものであり、いずれも虚偽であり、生生滅滅していて、真実ではないということです。外色塵を観察するのは実は内色塵の観察であり、外色塵は根本的に観察できません。これらの色塵もすべて地水火風の四大種子が組み合わさって構成されているのであり、それゆえこれらの色塵は虚妄なのです。

音声は一種の物質の音波であり、地水火風の四大種子から構成されています。音声という物質の色法は、色塵とはさらに区別があります。音声は伝導性を具えており、一定の媒体を通じてはじめて一定の区域に伝導され、その伝導エネルギーは逓減し、最後には消失します。それゆえ音声は物質を貫通し、壁を通り抜けることができ、障害を受けませんが、やはりエネルギーを消耗します。音波は空気の中を伝導・流動し、最後には耳根に伝わり、まず耳鼓を震わせます。それゆえ音声が現れるとき、まず耳根の震動を感じ、のちに初めてそれが何の音声か、伝わってきた方向、粗細、種類、性質などの状況を知ります。一方、色塵は物質の障害を受け、一枚の薄い紙でも色塵の透過を阻み、色塵を眼根と相対させないことができ、まして厚い壁は言うまでもありません。

さらに香塵があります。香塵とはさまざまな気味のことであり、香いものであれ臭いものであれ、いかなる気味も物質に属します。これらの物質も地水火風の四大種子から構成されており、四大が和合したものはすべて生滅変異・無常敗壊・無我であり、因縁が散去すれば、気味も消失します。それゆえ香塵も虚妄なのです。

さらに味塵を観察します。酸っぱい・甘い・苦い・辛い味、これらの味塵も物質の属性であり、地水火風の四大種子から構成され、生滅変化するものであり、合すれば散じます。食物が口腔に入り、舌根が味わい、最後には四大が分解し、因縁が散去すれば、味塵も消失します。口腔の中で咀嚼を通じて、食物の味は変異し、胃に飲み込まれると、その味はすべて変わってしまいます。どんなに香美な飲食物でも、胃に入れば、細菌が食物を分解・消化し、その味は非常に悪臭であり、口に入れたばかりの香りではなくなります。地水火風が分解したのちは、物質の属性が変化したのです。これらの味塵も生滅無常であり、因縁が聚合したものであり、虚妄の法であり、真実ではありません。

さらに触塵があります。陽光が照り降りる光線、空中の風が身体に吹き当たること、身体と接触できるものはすべて触塵に属します。たとえば身体が満腹を感じたり、空腹を感じたり、渇きを感じたりすること、その他の感覚もいずれも触塵に属し、身体の軽安の状態・沈重の状態・疲労の状態・快適の状態もいずれも触塵に属します。これらの触塵も地水火風の四大種子から構成されており、組み合わさったものは虚妄であり、因縁が聚合したものは偽りです。それゆえわれわれはこれらの触塵を貪着してはならず、色身に貪着して享受させてはなりません。もともとすべて虚妄であり、享受も虚妄・幻化・変異・無常であり、しかも自分の福徳を損耗するからです。

享受するとき、如来蔵という銀行の中の預金が消費され、以前苦労して修めた福報は減少します。もし福報が不足すれば、道業はなかなか進歩しにくくなります。今享受できる福があるというのは、われわれが以前福を修め、布施をしたからですが、人それぞれの福徳は結局限量があり、享受すればするほど減り、日常の享受に使ってしまえば、残りの福徳は道業を増進させるには足りなくなります。以前布施で修めた福はすべて如来蔵の中に貯蔵されており、享受するときには如来蔵という銀行から引き出され、享受すればするほど銀行の預金は減っていきます。もし福があっても享受せず、福徳の預金を貯め続ければ、高額な利息もあり、利が利を生み、福徳はますます多くなります。

もしすべて享受し尽くし、すべて引き出してしまえば、銀行には預金がなくなります。もし福報が不足すれば、仏法を学ぶときあちこちが障縁となり、あちこちが順調でなく、我見を断とうとしてもできず、明心しようとしてもできず、煩悩を少し伏させようとしてもできず、禅定を修めようとしても修められず、持戒しようとしても円満に持てません。世間・出世間のすべての法の修行が順調かどうか、成功するかどうかは、すべて自分の福徳次第です。それゆえわれわれはできるだけ福報を節約し、自分の道業のために考え、未来世の修行のために考えるべきです。

福があっても享受しない、あるいは少ししか享受しなければ、貯めたものは依然として自分の如来蔵という銀行の中に存在し、この如来蔵という銀行は、一つには永遠に倒産せず、もう一つには他人に奪われません。世間の銀行は強盗に奪われたり、詐欺師にお金を騙し取られたりしますが、この如来蔵という銀行は、誰も神様に対してどうすることもできず、彼はこの銀行を見つけられず、たとえ見つけても、金庫室をこじ開けることもできません。それゆえまだ享受していない福は如来蔵の中に存在し、永遠に自分のものであり、如来蔵という銀行に預金がある限り、自分は福ある人であり、何をしても順調で、修行に使えば、道業の進歩は非常に速くなります。

もう一つは法塵です。法塵とは五塵の上に同時に顕現できる法処所摂の色であり、これも色法であり、法塵は意根と相対し、微細な地水火風の四大種子から構成されています。法処所摂色も一種の色であり、前の五塵とは区別があり、内の五塵に依って現起・出生するものであり、五塵より微細であり、内の五塵は法塵の相よりやや粗いのですが、外の五塵よりは微細です。以上述べたのが六塵であり、六塵は十八界の六塵界であり、十八界の全体が衆生の仮体を構成しています。いわゆる衆生とは、五陰十八界が合わさったものを衆生と呼ぶのです。

原文：又于内外身。观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

解釈：心はさらに内身と外身を同時に観察することに住し、あるいは身体上の生法を観察して住し、あるいは身体上の滅法を観察して住し、あるいは色身上の生法と滅法を同時に観察して住する、と。

定力が非常に良いときには、内身を観察すると同時に外身も観察でき、内外身を同時に観察しなければなりません。定力が不足すれば、どれ一つはっきり観察できず、少し観察すると心が散乱してしまいます。定力が具足すれば、多くの事物を観察でき、多くの道理を思惟でき、はっきり観察し、はっきり思惟できます。内心が清明で散乱せず、昏沈でもない、それを定と呼びます。それゆえわれわれの内心が比較的清明なとき、この清明な心境で仏法を思惟すれば、智慧を開くことができます。すべての事がはっきり見え、はっきり考え、はっきり計画し、はっきり観察し、はっきり実行できる、それを智慧と呼びます。

身を観察するとき、われわれの色身上にどんな法が生じてきたかを観察しなければなりません。地の性のものが多くなれば、ポリープのような塊が生じ、嚢胞が生じる可能性があります。以前身体になかったものが、今現れたのを生法と呼びます。たとえば腫瘍が生じれば、物が一つ増えたのです。さらにどんな法が滅去したかを観察します。滅とは、以前あった法が今なくなったことであり、たとえばさまざまな病症が消失し、身体の一部が欠けたり、身体が痩せたりして、地水火風の四大が変化したのです。さらに同時に内身の変化を観察し、どんな法が生じてきたか、以前なくて今現れたもの、さらにどんな法が滅去したか、以前あって今なくなったものを観察します。このように観察を重ねれば、身体が絶えず生滅変化していることがわかり、生滅変化するものは真実ではなく、固定して永遠不変ではありえず、それが我ではないことがわかります。

このような観念を持つべきです。我とは、真実であり、変化せず、変異しないものである。我とは、苦ではない。我とは、恒常である。我とは、常住で永遠に変化しない。我とは、真実であって、組み合わさったものではない。我とは、因縁所生の法ではない。これらの観念を樹立し、しっかりと内心の中に据えるべきです。さらに観察すれば、一切の法はすべて生滅変化し、因縁所生であることがわかり、一切の法が決して真実ではないことがわかります。これらの理論は皆さんに教えるだけで、一つの指導にすぎません。自分がどの程度まで認識できるかは、個人の領悟、個人の観行の智慧にかかっています。すべての理論は、自分で体証し認知するほかなく、常に観察し体悟すれば、一切の法の本質を確実に認識することができます。

生滅変異するものは真実の法ではなく、真実の我でもありません。この観念が一旦形成されれば、改めて一切の事物を観察し、これらの事物が生滅するかどうか、無常かどうか、因縁が組み合わさったものかどうかを観察します。仔細に観察すれば、一切の法が確かにすべて生滅し、無我であることがわかります。我でなければ、我の所有するものでもなく、非我・非我所であれば、身見が断たれ、おそらく我見も断たれます。色身は我ではなく、十八界も我ではありません。最後にさらに四受陰を観行し、色受陰は我ではなく、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰もいずれも我ではないと観察すれば、五陰全体の我見が断たれ、三縛結が続いて断たれ、初果の人となります。色身上にどんな法が出生すると同時にどんな法が滅去するか、同時に生じ同時に滅する現象も観察できます。定力が比較的強く、心力が足りているときにのみ、観察できるのです。

原文：尚又智识所成。及忆念所成，皆会有身之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘，比丘如是，于身观身而住。

解釈：すべてはっきり観察したのちは、絶えず身を観察している缘故で、智慧の認知によって形成されたもの、および憶念によって形成されたもの、心念の中はすべて色身に関する念頭です。あなたがたはいかなる法にも依倚して住してはならず、しかも世間の中のいかなる物も執着してはなりません。諸比丘よ、比丘はこのように、色身の上で色身を観察して住すべきです。

心念の中の色身を空にし、心の中で色身を我とし実有とみなして依倚してはなりません。色身は我ではないと認めれば、心心念念にこの身体に依拠してはなりません。心念の中に身がなければ、身見が断たれ、同時に内心の中にその他のいかなる物・いかなる法も留めてはなりません。心念に身がなく物もなければ、清々明明とした客観的な知があります。この知とは何でしょうか。意識・意根の知であり、この知の存在は、心が専一で禅定があることを示しており、このとき未到地定まで修めることができ、初禅定まで修めることもできます。大乗を修めるとき、さらにこの知を話頭に換えれば、参禅することができます。それゆえ大乗・小乗のある修行方法は相通じており、一本の溝のように隔てられて越えられないものではありません。大乗の法が通じれば、大乗の方法で改めて小乗の法を観察すれば、小乗の法がさらに明確になります。大乗の法がわからなければ、小乗の法も完全に徹底的に明らかにすることはできず、常に通じないところがあるのです。

入地の大乗菩薩は、四果の阿羅漢や辟支仏よりも小乗の四聖諦法と中乗の十二因縁法をよく理解しており、理論は阿羅漢・辟支仏より何倍も通达しています。両者の観察の角度は異なり、深さも異なり、大乗菩薩たちはより細緻に、より入微に観察し、智慧がより深いのです。それゆえ大乗菩薩の智慧は小乗の阿羅漢の智慧よりはるかに高いのです。菩薩の法を観察する角度・層次は、いずれも羅漢たちより高く深いのです。観行が完成したのち、心念の中がすべて色身の我であるときは、色身の観念を空にし、色身は我に非ずと認めれば、心心念念に色身への依頼がなく、ただ一つの知だけがあります。さらにこの知で参禅すれば、明心して証悟することができます。