第二章　身念処を観ずる

第一節　呼吸を観ずる

原文：然り。諸比丘よ。比丘は如何にして身において身を観じて住するや。諸比丘よ。ここに。比丘は森林に往き。樹下に往き。閑静な場所に往き。而して結跏趺坐し。身を正しくし。思念を現前にす。

釈：世尊は説かれた：さて、諸比丘よ、四念処観を修行すれば苦悩憂いを滅し、清涼を得ることができるゆえに、比丘は如何にして身において身を観じて住するのでしょうか。諸比丘たちよ、四念処観を修行するには、まずあなたがたは森林、樹下、閑静な場所といった人の妨げにならないところを選び、結跏趺坐し、身体を端正に真っ直ぐにし、曲げず、そして思惟観行を始めるのである。

世尊は具体的に身を観じて住する方法を説き始められた：如何に身を観るか、心念が如何に色身に住して観行するか。過去に世尊が説法されたとき、多くの弟子が法を聴きに来た。法会が終わった後、弟子たちはそれぞれ静かな場所を見つけて静坐し思惟観行した。インドの天候は暑く、比丘はどこでも場所を選ぶことができた。あるいは森林の樹下、あるいは墓地、あるいは洞窟、人が妨げにならない場所であればどこでもよく、薄い座布団を地面に敷き、そして足を組んで座り、端身正坐した。一人一箇所であり、彼らは二人や三人で一緒に共修することはなかった。なぜなら各々が単独で思惟し、相談研究せず、互いの干渉を避けたからである。彼らのこのような修行様式は、禅定を修めると同時に智慧も修めるものであった。観行そのものが慧行であり、深く思惟すること、その中に既に禅定があり、これが止観双修である。

なぜ結跏趺坐するのでしょうか。結跏趺坐とは足を組むことである。足を組めば気血が乱れず、身体は静まりやすく、気脈の運行は秩序正しく力強く、色身は比較的快適である。こうして心念も沈静し、心が乱れず、足を組む利点はここにある。身体が端正であれば気血の運行は暢通し、心は乱れない。もし身体が曲がりくねり、だらしなく緩んでいれば、内臓器官は正しくなく、気血は暢通せず、心念は乱れ、心念は懈怠し、人も昏沈しやすい。身体が端正であれば心念は直ちに集中する。端身正意とはこの道理である。

その後、心に何を思念するのでしょうか。それは世尊の説かれた法を思念することである。毎回世尊が法を説き終わると、弟子たちは各々場所を見つけて世尊の説かれた法を思惟し消化した。我々であれば法を聴いて帰った後、おそらく再び思い出さず、再び振り返らず、聴いたらそれで終わり、たとえ少し思い出しても真剣に仔細に修習しない。そうすれば聞いた仏法から真実の利益を得ることはできない。

法を聴いた後は鉄は熱いうちに打て、帰ったらすぐに思い出し思惟すべきで、一つの義理ずつ思惟し、一つ一つ検証する。この法義が思惟で通じたら、次を思惟し、世尊の説かれたことが真実であるかどうか検証する。過去の比丘たちは皆このように修行した。思惟と同時に禅定もあり、禅定の中で思惟することを禅観という。小乗の禅修とはこの意味である。これは大乗の法の参禅ではなく、第八識を証悟するあの参禅法ではなく、小乗の禅修方法である。しかし、用功の方法と心念はほぼ同じで、どちらも定と慧があり、定の中で観行し参究して世尊の説かれた仏法の義理を究めるのである。

原文：彼は正念して入息し、正念して出息す。

釈：正念とは何でしょうか。心に雑念がなく、心念が眼前の観行する法理に集中し、他の雑事を考えないこと、これが正念である。身を観じて住するにはまず呼吸を観ることから始め、自分の呼吸を観察し、自分の呼吸に注意する。例えば我々が今まさに吸気しているならば、空気が鼻孔から入り、気管に達し、そして気管に沿って少しずつ運行し、そして五臓六腑に到達する。この息の通る経路がどの位置に至ったか、感じ取れるはずである。最後に呼吸が腹部丹田に至るまで、皆わかるはずであり、わからなければ正念ではなく、念が散ったのである。なぜ自分の呼吸がわからなくなるのでしょうか。心で妄想を打っているからであり、他のことを考えているからである。心が散乱し注意力が集中していなければわからない。だから我々は常に呼吸を観察し、心念をすべてこのことに繋げ、妄想がなければ、修定は早く進み、身体の変化も早く、思惟も非常に敏捷である。このように思惟観行すれば、身見を断ち、我見を断つことができる。

まず正念で自分の呼吸を観察し、入息の状況をすべて知り、入息した後、再び正念で出息する。自分が外に呼気していることを観察し、丹田のこの位置から、気息がずっと上へ運行し、経過する経路をすべて知り、そして気息が口から軽く吐き出される。全過程をはっきりと知り、心念が散乱せず、人も昏沈しない。もし昏沈すれば、呼吸の状況は感じられなくなる。

原文：あるいは長く入息するとき。我が長く入息することを知る。また長く出息する者は。我が長く出息することを知る。

釈：呼吸が長くなり、長い入息に入るとき、心で我が長く入息することを知る。その後、長く出息するとき、我が長く出息することを知る。

正念で入息し、正念で出息し、訓練が良くなったら次に進む。心が静まると、入息出息はどちらも長くなる。なぜ長くなるのでしょうか。心が静まると、呼吸の通路がすべて開き、中間に詰まる場所がなく、気息は丹田まで下り、それで入息の時間が長くなり、身体も健康になる。なぜならこの中間の気脈の運行が身体の中の病気を排出するからである。もし身体が健康でなければ、呼吸は胸まで行かずに吐き出され、途中までしか行かず丹田に到達できず、比較的重い場合は喉まで行って吐き出される。このような人は身体が相当に虚弱である。

長く入息するとき、正知正念で、自分が今の入息が非常に長く、非常に緩やかであることを知る。一息吸うのに30秒かかるかもしれず、1分に達するかもしれない。もし定力が次第に深まり、四禅定に至ると、呼吸さえ停止する。これは禅定が非常に深いことを示す。定力が良ければ良いほど、呼吸は遅く、軽やかで、穏やかになる。もし定力が良くなければ、呼吸の音は荒く重く、他人にも聞こえる。喘ぐ音が聞こえるのは、身体の通路に詰まりがあることを示し、身体は健康ではない。

長く入息することをすべて知った後、長く出息するときも知り、自分が呼気の時間が長く、非常に緩やかで、非常に微細であることを知る。このように修行は一歩一歩深まり、まず第一歩を良くし、それから次を行う。前の基礎がしっかり固まれば、次は順調に進み、禅定を修めることができる。このように自分の心念を訓練し、自分の定力と慧力を訓練する。

原文：また短く入息するとき。我が短く入息することを知る。また短く出息する者は。我が短く出息することを知る。

釈：もし入息が短いときも、我が短く入息することを知らなければならない。もし出息が短いときも、我が短く出息することを知らなければならない。

長く入息することと長く出息することを自分で知ることができ、時々呼吸が様々な原因で比較的短くなることがある。このときも自分が今の入息が比較的短いこと、短い時間で吸い満たされ、吸気が運行し続けられないことを知る。呼気の時間も非常に短く、一気に吐き出される。自分も知らなければならない。これも身体の様々な原因によるものである。このように自分の心念を統一と専一に達し、眼前の行う観呼吸に定める。これを定といい、心が一処に止まるという。

短く入息することと短く出息することを自分で知り、この段階まで訓練したら、さらに下へ修習する。各人の訓練の時間の長さは皆異なり、各人の身体素質と心理素質、各人の仏法の基礎も皆異なり、心念力が異なり、身体の健康状態が異なるため、修習の時間の長さは異なる。ある人は30分修行し、ある人は数日かかり、ある人は半月かかるかもしれず、ある人は一ヶ月かかってようやく心念が静まり、心念をすべて呼吸に集中させることができる。この時間の長短は必ずしも一定ではない。もしこの基礎がしっかり固まっていなければ、下へ進んではならない。一歩でも良くできていなければ、後の練習は混乱し、修行を続けられなくなる。呼吸の長短をすべて知った後、さらに下へ進む。

原文：修習して我は全身を覚知して入息す。修習して我は全身を覚知して出息す。

釈：修習して心念力が増強した後、観行の範囲は次第に拡大し、身体の或る一箇所を覚知することから、最後に全身へ拡大する。入息のとき、気息の経過する通路を覚知するだけでなく、全身の状態、身体全体の状況を覚知し、すべて知らなければならない。つまり、今鼻孔から入息し、身体の各所がどのような状態か、気息が身体のどの部位に至ったか、自分で了知し、掌握し、心が曖昧であってはならない。自分の胃腸の状態がどうか、心臓の状態がどうか、腹部の状態がどうか、頭部の状態がどうか、腰と脚の状態がどうか、手足の状態がどうか、全身の状態がどうか、自分で知らなければならない。

全身の状況を覚知することは、少しずつ修得するものである。全身の状況は比較的複雑であり、一定の定力と相応の慧力、心力が必要である。前の基礎が良ければ、後の複雑なことも観行できる。観行がこの段階に至れば、定力が非常に良くなったことを示す。定力が良ければ、知ることが多くなり、呼吸の状況だけを知るのではなく、呼吸の状況を了知すると同時に全身の状況を知ることができる。どの場所が快適か、どの場所が詰まっているか、どの場所が充満しているか、どの場所が空虚か、どの場所が痛むか、自分で知る。心念が集中せず、気が元に帰らず、身体に揺れ現象が現れれば、心でも了知しなければならない。心念が静まり、気脈が通じ、身体が安和すれば、自分で了知し、最後に身体に現れる様々な状態をすべて知らなければならない。心力が十分だからである。この方法が全身を覚知して入息することであり、定慧が共に増強される。

外に呼気するとき、自分全体の身体状況もすべて知り、すべて明らかでなければならない。このとき心は散乱せず、昏沈もせず、正知正念である。もし知らず明らかでなければ、心念は散ったのである。脚の痛みと快適な状況を自分で知り、痺れる状況も知り、気血が通ったか、まだ通っていないかも知らなければならない。手の状況も知り、肩の状況も知り、頭の状況も知り、顔面の状況も知り、五臓六腑の状況も知り、腰と背中の状況もすべて知らなければならない。このとき注意力は完全に集中し、心念力は身体全体に縁り、内心で身体の各部位の状況を了知でき、智慧力は増広し、定力と慧力は共に同時に増進される。これが全身を覚知して出息する修習方法である。

原文：修習して我は身行を止めて入息す。修習して我は身行を止めて出息す。

釈：止とは、停止の意味である。身行とは何でしょうか。身行とは身体の一切の動転、揺動、晃動現象、つまり静かでない行為造作である。身体内部の微細な運行は止息できず、生命が終わらない限りである。静坐して呼吸を観行するとき、初めは身体に動転現象があり、静止を得ていない。心が寂止せず、気脈が通じず、気血の運行が暢通せず、頭の揺れ、身体の揺動、身体姿勢の変化、目の瞬きなどが現れる。修行しばらくすると、心が次第に寂静し、気脈の運行は順調になり、気血も暢通し、身体が非常に快適で安和に感じ、心境は平和になる。こうして身行は次第に止息し、頭は動かず、身体は揺れず、腰は曲がらず、身体全体が静まる。

修習の中で、これらの状況を内心で了知し、明らかにし、定慧を共に行い、互いに助け合う。こうして修定修慧について体験ができ、元来身体が揺れるのは気血が通じず心が静まらないためと知る。今は気脈の運行が非常に順調で、身体は揺れず、すべて静止し、全身が暢通していると感じ、内心も怡悦である。入息すると同時に、身体の各部位の状況を知り、身体がすべて寂止した後、脚は動かず、身体も揺れず、両手は振らず、神経も跳ねず、目も動かず、頭も動かず、身行がすべて寂止した。これらの状況を、入息すると同時に、了知し、内心には常に知がある。これが慧であり、しかも慧力が相当に強くなければならない。こうして我々の定慧は次第に増進し円満でき、これが我々が修定修慧する良い方法である。

呼気のとき、自分の全体の身体状況を知り、自分の身体の動転がすべて停止したことを知る。目は動かず、頭は動かず、身体は揺れず、脚も動かず、腰も捻らず、腸胃さえも大きな蠕動や音がなく、呼吸も荒くなく、身体表面の明らかな活動はすべてない。修行で心が静まると、気脈は次第に暢通し、運行が比較的微細になる。身体に障害がなくなり、業障病気もいくらか排除され、身体は快適に感じ、動きたくなくなり、一種の力が身体を包み、身体を執持し、身体は自然に動かなくなる。この修行が身行を止めて出息することである。

呼吸を観ずる修行方法：第一歩、自分の呼吸を観ずる、入息出息をすべて知る。第二歩、出入息の長短をすべて知る。第三歩、出入息のとき、全身の状況をすべて知る。第四歩、出入息のとき、身行がすべて寂静したことを、自分で知る。この段階に達するにはどれだけ修行するか、必ずしも一定ではない。ある人は一日半日でよく、ある人は一ヶ月必要、ある人は半年必要、ある人は更に長い時間が必要である。心が散乱し、昏沈すればするほど、必要な時間は長くなる。だから雑念が非常に多く、身体素質もあまり良くなければ、他の人より修行が遅くなる。もし元々心が比較的静かな人であれば、半日で達することができる。

各人の修行基礎、身体素質と心理素質は皆異なり、修行の進み方は異なる。世界観の違い、出離心の違いにより、修行の時間と結果は千差万別となる。この修行方法で最も重要な鍵は：内心に常に「知」があること、これが非常に重要である。この「知」は定を離れずにある慧であり、将来大乗の法を修学し参禅するとき、この「知」を一つの話頭に換え、直接参禅でき、明心できる。

原文：諸比丘よ。あたかも熟練した滑車師または滑車の弟子の如し。あるいは長く回す（滑車）者は。我が長く回すことを知る。あるいは短く回す者は。我が短く回すことを知る。

釈：仏は説かれた：諸比丘たちよ、あなたがたがこれらの法を修習するとき、正にあたかも仕事に熟練した滑車師または滑車師の弟子の如くである。彼らが縄を長く伸ばすとき、我（自分）が縄を長く伸ばしていることを知り、あるいは縄を短く巻き取るとき、我（自分）が縄を短く巻き取っていることを知る。

過去の古代には水道がなく、飲み水は地下の非常に深い井戸から汲み上げた。井戸の上に縄を回す装置があり、縄の一端にバケツを掛け、縄を回して下ろし、井戸から水を汲み上げる。この縄を回す装置を滑車という。水を汲むことを担当するこの人を滑車師といい、彼が水を汲むとき心が静かであれば、彼は井底に非常に長い縄を下ろしたことをはっきり知る。なぜなら井戸の水は深いからである。もし井戸の水が多く、水が地面に近ければ、彼が下ろす縄は短く、このときも彼ははっきり知る。あるいはバケツを引き上げたいときは縄を短く巻き取らなければならない。このときも彼ははっきり知る。回した縄の長短を彼はすべて知る。

我々が修定し呼吸を観ずるときも滑車師のように、今何をしているか心にすべてはっきり知らなければならない。出入息の状況をすべて知り、息の長短をすべて知り、全身の状況をすべて知り、身行が止息したことをすべて知る。あの滑車師が水を汲むときの専心一意と同じである。これは仏が身行を観ずる方法に譬えたものである。

原文：諸比丘よ。比丘はかくの如く長く入息する者は。我が長く入息することを知る。あるいは長く出息する者は。我が長く出息することを知る。短く入息する者は。我が短く入息することを知る。短く出息する者は。我が短く出息することを知る。

釈：仏は説かれた：諸比丘たちよ、比丘は以上のように専心一意で長く入息するとき、我が長く入息することを知る。あるいは専心一意で長く出息するとき、我が長く出息することを知る。そして短く入息するとき、我が短く入息することを知り、短く出息するとき、我が短く出息することを知る。

この修習方法は、呼吸が比較的長いとき、自分が長く入息していることを知り、この息を吸うとき、非常に遅く非常に細く、時間が長く、10秒から30秒あるいは1分に達する。全過程を自分が明らかに了知する。この吸気の時間の長さは修習訓練で達することができ、最後には呼吸を停止することもできる。それが四禅の境界である。そして長く出息するとき、自分が長く呼気していることを知る。この息を吐き出すとき非常に遅く非常に緩やかで、功績がある人は、彼が呼吸するとき他人には全く呼吸音が聞こえない。功績がない人は呼吸音が非常に大きく、喘ぎが荒く重い。これは彼に禅定の基礎がなく、心が静まらず、色身上にもいくらか障害があることを示す。入息が短いときは自分が短く入息していることをはっきり知り、出息が短いときも自分が短く出息していることをはっきり知る。

原文：修習して我は全身を覚知して入息す。修習して我は全身を覚知して出息す。修習して我は身行を止めて入息す。修習して我は身行を止めて出息す。

釈：下へ修習し、私が入息するとき、全身の状態を覚知でき、再び修習し、私が出息するとき、全身の状態を覚知できる。次に再び修習し、私が入息するとき、一切の身行を止め、再び修習し、私が出息するとき、一切の身行を止め、静止不動とする。

修習して全身を覚知して入息する。吸気のとき全身の運行状況を自分がはっきり知り、頭から足まで、内から外まで、自分がすべて知る。定力が強いとき、心縁は広大でしかも深細であり、了知の範囲は広大に、了知の事理は深細になる。もし吸気のとき全身を覚知できなければ、自分の定力はまだ不足しており、慧力も足りず、心念を専一にできず、心力が強くなく、心縁が広大でないことを示す。ここでの専一と広大は矛盾しているように見えるが、実際は矛盾しない。このときは全身を縁とする一つの対象とし、当然必要な定力と慧力はどちらも強くなければならない。そうでなければこの点を成し遂げられない。これは少しずつ次第に定慧を増強し、心力を強大にし、了別性を強くする。

再び修習して全身を覚知して出息する。気息を呼び出すとき、全身の状況について、心にすべてはっきり知らなければならない。頭から足まで、内から外まで、色身のすべての状況を自分が知り、明らかにしなければならない。もし明らかでなければ、自分の憶念はまだ集中せず、心力が強くなく、定慧がまだ訓練されていないことを示す。もし呼吸のとき全身の状況をすべて明らかにでき、この功夫が散らず、比較的固まれば、続けて修習できる。

再び下へ修習して身行を止めて入息する。吸気のとき、はっきり知ることができる。自分の身体が静まり、頭から足まで、内から外まで、身体がすべて寂静し、身体が揺れず、目が瞬かず、頭も動かず、腕と脚も動かず、呼吸も微細になり、気脈の運行も微細になる。これらの状況を心で明らかに了知する。これは功夫を通じて、念力が集中し、心が散乱せず、身行が次第に微細になり、粗い妄動が消失するためである。微細な身行は依然として存在する。生命体の活動にはこれらの微細な身行が必ず必要であり、なければ四禅に入る。そうでなければ死人である。功夫が固まった後、引き続き用功する。

再び続けて修習して身行を止めて出息する。呼気のとき、全身がほとんど静止した状態を、自分がすべて明らかに了知し、心が曖昧でなく散乱しない。もし了知できず、あるいは了知が全面的でなければ、定慧が足りず、心念がまだ少し散乱しており、昏沈しているか妄想を打っていることを示す。この段階まで修行が良くなり、功夫が固まった後、下へ修習する。そうでなければ下へ修習せず、この手順まで修習が円満に成功するまで続ける。

原文：かくの如く。あるいは内身において身を観じて住す。また外身において身を観じて住す。あるいは内外身において身を観じて住す。

釈：このように修習し終わった後、心はあるいは内色身の観行に住し、それから外身の観行に住し、あるいは内身と外身の同時観行に住す。

観行がこの段階に至り、以上の方法に従って再び内身を観行する。内身とは何でしょうか。ある人は身体内部、身体表面に対するものだという。実際には色身全体が内身に属し、身体の外の生活環境に対し、外界の宇宙器世間に対する。内身とは色身全体を指し、身体表面の皮膚から身体の中の筋肉、骨格、五臓六腑、血液、骨髄、脳漿内臓などを含む。頭から足まで、内から外まで、すべて内身に属する。

しかしこの内身を細かく分けると、また勝義根の中の内相分と勝義根の外の外相分に分けられる。色身の内外相分はどちらも色声香味触法を含む。色とは眼識の見る肉身、声とは身体から発せられる様々な音声、香とは身体から発せられる香塵、味とは身体の匂い、触とは身体自体の飢え渇き満腹空腹快適軽安疲労酸っぱさなど触塵、法とは色身五塵上の微細な法塵である。そして外身とは、色身の外の一切の六塵境界、身体の内に属さない外界の色声香味触を含む。

身には一つの定義があり、これを十八界といい、十八界はすべて我々自身の五陰身に属する。十八界は何を含むか。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根の六根。前五根は我々が皆見つけられ、意根は心法である。十八界はまた六塵を含み、それぞれ色塵、声塵、香塵、味塵、触塵、法塵である。また六識があり、それぞれ眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識である。

色塵とは何でしょうか。我々自身の身体は色塵であり、内身に属する。身体の外、目に見えるものもすべて色塵であり、地水火風の四大から成り、外身に属する。色塵は我々の眼前の身の辺りのすべての物質を含み、部屋全体まで、部屋の外の通り、通りの外の都市全体、都市の外の省全体、省の外の国家全体、国家の外の地球全体、地球の外の宇宙全体に至る。一つの三千大千世界は銀河系であり、無数の三千大千世界、あるいは十方諸仏の国土はすべて色塵に属し、外色塵ともいい、また外身ともいう。極めて大多数の色塵は我々が今まだ見えず、接触できないが、依然として十八界の中の法に属し、すべて色塵であり、我々の眼根に対応する。したがって我々の外身は非常に広大である。

声塵とは何でしょうか。我々の身体内部には多くの音声がある。例えば腸胃の鳴動腹鳴、身体の中の気体運動、消化の音声。また身体から発せられる音声、例えばゲップの音、喘ぎの音、耳鳴りの音、くしゃみの音、話す音声など、これらは内身に属する。身体外部にも様々な音声があり、身体と様々な物質の衝突、接触、摩擦の音声。他の衆生が発する音声、様々な物体が発する音声、例えば時計の音、空気の流動の音、部屋の外の音、大通りの音、都市全体の音、虚空全体の音、宇宙器世間全体が発する音声など。これらはすべて声塵であり、しかも外声塵であり、身体の内にない、外身に属する。内外の声塵はすべて我々の十八界に属する。我々の外身が非常に広大であることがわかる。極めて大多数の音声は我々がまだ聴こえない。

また香塵、我々自身の身体が発散する様々な匂いは内香塵であり、内身に属する。周囲の環境の匂いは外香塵であり、他の衆生が発散する匂い、部屋の中の匂い、部屋の外の匂い、山河大地の匂い、宇宙虚空全体の匂いを含み、すべて外香塵に属し、我々の十八界に属し、我々自身の外身に属する。

味塵には内外の味塵がある。口腔に食物がないとき、舌根が感じる味、胃から発散する味塵は内味塵であり、内身に属する。食物があるとき、感じる食物の甘酸っぱさ苦さ辛さ塩辛さ薄味などの味は外味塵であり、舌根に対し、十八界に属する法であり、外身に属する。

触塵、内触塵と外触塵を含む。内触塵は我々の身体の中の触であり、例えば：飢え渇き、寒さ暑さ、温もり満腹、疲労、快適、安逸など、内身に属する。外触塵は外界の物質と色身の接触によって生じる触塵であり、例えば忉利天の頂上の太陽が身体に照りつけるときの身体への触。須弥山の中腹、四天王天の月が身体に照りつけるときの身体への触。虚空から来る冷熱の空気の身体への触。様々な物質の身体への接触と衝突、微かな触例えば微風と衣服の触、猛烈な触例えば石と重い物、これらはすべて外触塵であり、外身に属する。したがって我々の外触塵の範囲も非常に広大である。しかし我々の今の大多数の人の心念は、まだこれほど広大な範囲を観行できない。

法塵、五塵上に顕現する法処所摂色、および意識心の存在する独頭境界、散乱心の了知する法塵、定境の中の法塵、夢の中の法塵を含む。いわゆる外身とは内六塵である。我々は根本的に外六塵を見ず、接触できず、接触観察できるのは第八識が外六塵に依って顕現した内六塵だけである。したがって内六塵を方便的に色身の外の外身という。

十八界にはまた六識がある：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。十八界がこの仮我五陰を構成する。我々が五陰身を観ずるとき、まず内身を観じ、次に外身を観じ、それから内身と外身を同時に観ずる。このとき定力は非常に良くなる。もし定力が良くなければ、一つの法だけを観行するのも容易でない。散乱心は同時に多くの対象を観察できず、全身を内から外へ、頭から足まで観察できず、身外の一切の法を観察できない。この程度に修まれば、備える定慧は相当に良く、すべて種子として第八識に保存でき、来世で受用できる。例えば生まれつき眼は六路を観、耳は八方を聴き、生まれつき一心多用ができ、精力は相当に充実し、智慧は相当に広大で、凡響とは異なる。

観行のとき、まず内身から観じ始め、身体内の色声香味触法を観行し、全面的で細やかでなければならない。功夫が固まれば、外身を観じ、外の色声香味触法を観じ、全面的で細やかでなければならない。この段階の功夫が固まれば、再び同時に内身と外身を観じ、内外一緒に観じ、全面的で細やかで、すべての法を観察し、できるだけ一念の間にすべて了知しなければならない。この点を成し遂げれば、定慧は極めて良く、心は非常に微細に達し、他人の心念さえ感知でき、未卜先知の能力を備えることができる。

我々の心は散らすことに慣れ、散乱か昏沈、追憶、後悔である。昏沈は頭がぼんやりとして何の概念もなく、うつらうつらとはっきりせず、愚痴ともいう。そうでなければ心が散乱し、あちこち縁り、雑多なことが心の中でぐるぐる回り、過去を追憶するか将来を思慮し、現前に安住したことがない。我々が修定が非常に良くなると、心念が集中し、同時に我々の身体の内身、外身の様々な状況を観行し、それから内外身を同時に観照でき、すべてはっきりと観察できる。この段階まで観じると、全体の私の概念が心に形成され、私に関する観念は非常に固くなる。身体状況がすべて明らかになると、内心には私がいる、身体の観念がある。

原文：あるいは身において生法を観じて住す。また身において滅法を観じて住す。また身において生滅法を観じて住す。

釈：心はあるいは色身上に生じる法を観行するのに住し、あるいは色身上に消失滅する法を観行するのに住し、また心は色身上に同時に生じ滅する法を観行するのに住す。

色身の観行について、生法を観察し、心で生法を了知する。生法とは元来なく、今現れたものを生法という。静坐がある時間に達すると、身体には様々な現象と覚受が生じる。軽安の覚受と痛みの覚受を含み、気脈が運行し始めると、身体は軽安を感じ非常に快適か、あるいは脚が痺れ痛み始めるか、あるいは手が痺れ膨れ始めるか、あるいは内臓器官が詰まりを感じ痛むか、あるいは暢通するか、あるいは腹鳴が現れるか、あるいは身体が高く大きくなるか、様々な状況が現れる。各人に現れる状況は異なる。観行の中で、これらの状況を内心で明らかに了知し、身体に新しく生じた覚受が何か、現象が何か、またどのような変化があるか、すべて清らかに明らかに知り、曖昧でない。これが身において生法を観じて住することである。

次に下へ、修習して身において滅法を観じて住する。滅法とは元来あった現象が今なくなり消失することである。例えば気脈が運行した後、荒い重い呼吸がなくなり、呼吸は微細になる。気脈が元来ゴボゴボと激しく動いていたが、今は緩やかになり、静かに運行する。元来気脈が通るとき、詰まる場所が痛みを感じたが、今気脈が通り過ぎ、痛みが消失し見えなくなった。元来身体が重かったが、今は軽安になる。あるいはさっき身体が軽安だったが、今突然重くなる。これらはすべて滅法であり、元来存在した現象が今消失した。これらの現象をすべてはっきり了知しなければならない。もし定力がなければ、あるいは定力が不足すれば、心はこれらの現象を了知できず、様々な感受を覚知できない。

多くの人に定力がなく、心識は荒く、毎日自分の身体状況も明らかでなく、最も荒い重い喘ぎさえ感じない。普段心識が煩雑で乱れ、妄想を打つのが非常にひどいとき、自分が妄想を打っていることさえわからず、自心を反観できない。自分が妄想を打っていると知らないとき、まさに妄想が最も多く最も乱れているときであり、心が非常に荒く、反観の能力が全くない。もし心が少し静まれば、自らを反観でき、自分が妄想を打っていることを知り、自分の心が善か不善かも理解でき、心念が不善と発見すれば自らを叱責する。以前は心が荒く、散乱し、昏沈し、自分が妄想を打っていると知らなかった。今心が細やかになり、定力があれば、元来知らなかった多くのことを発見し、ますます自分を理解するようになる。

その後、修習して身において生滅法を観じて住する。身体の中で何の法が生じ、同時に何の法が滅するか、一切の生々滅滅の現象を、内心で明らかに了知しなければならない。つまり身体の中の様々な生滅変化の現象をすべて明らかに了知し、こうして定慧は同時に増進される。身体の中の生滅現象をすべて了知できれば、心の中の私の観念が形成される。

原文：尚又智識の成り及び憶念の成るに於いて。皆身の思念現前す。彼は依る所無くして住すべし。且つまた世間の何ものにも執着せずして住すべし。諸比丘よ。比丘はかくの如く身において身を観じて住す。

釈：このようにすべて観行し終わった後、自分の頭脳、思想観念の中は、すべて自分の身体であり、心のすべては自分の身体であり、心は皆自分の身体を念じている。色身の観念がしっかりと心全体を占拠する。次に智慧で観照し、色身に関するすべての観念を滅除し、内心が清浄無為に達し、心が住するところがないようにする。

内心は自分の色身に依って住してはならず、身体の観念を持ってはならない。この観念を消滅させ、色身への感受と認知を空にし、色身の私の観念を空じ、それから身見を断つことができるかもしれない。あるいは定中に入ることができ、欲界定あるいは色界定が生じる。心にまだ身体の念想があるならば、深い定中に入ることはできない。且つまた世間の何ものにも執着せずして住すべし。身体の観念を持たないだけでなく、他の観念もすべて持ってはならない。世間の一切の事物の観念思想はすべて排除し、すべて持たず、内心は空にし、再び空にし、空さえも空にし、一法も持たず、空空浄浄、洒洒落落とする。この段階に至れば、もう一つの田園風光であり、我見を断つことは遠くなく、直接我見を断つことさえできる。

この方法は小乗の修法であるが、大乗の参禅とは異なる。しかしこれも大乗参禅の基礎である。我々は普段散乱に慣れ、この境地に達するのは容易でない。一旦達すれば、生生世世利益を受ける。だからよく修習すべきである。同じ修法でも、男衆の散乱心は比較的少なく、心に気にかけることが少ないため、修定は比較的容易で速い。女衆の心は散乱がひどく、縁り気にかけることが比較的多いため、これらを成し遂げるのは比較的困難である。智慧で思惟し、正念を提起し、心に気にかけることはすべて無意味であると認識し、内心で放開し、いくつかの事柄の絡みから抜け出せば、修定は速くなり、智慧心も生じやすくなる。