四念処経講話 第二版（新修）
四念住のうち第一は観身念住で、観身不浄と呼ばれます。第二は観受念住で、六識心のさまざまな感受を観察します。観察の結果、六識心の感受はすべて苦であり、生滅無常であるだけでなく、すべて苦であるとわかります。第三は観心念住で、私たちの六識心念の無常性を観察します。最後は観法念住で、一切法の無我性を観察します。この四念処観がすべて観行成就すれば、我見を断つことができます。四念住の第一の身念住は、身において身を観じて住するもので、全部で十の部分に分かれています。
第一部分の観身念住の修行が終われば、身見を断つことができます。身見を断った後は、色身を我と認めることは二度となく、我と我所有とするものもなく、これが初果向であり、初果にきわめて近づきます。その後、いくつかの識心の我見も断ち、識心も我ではなく、我所有でもないと認め、五受陰はいずれも我ではないと認めれば、完全に我見を断つことができます。我見が断たれれば、三縛結もたちどころにすべて断たれ、それ以後は三悪道の業が消滅し、未来世において永遠に三悪道に下堕することなく、人天七返で解脱を得ることができます。もし我見を断った後、さらに精進修行すれば、二果斯陀含まで修むることができ、人天一返で解脱を得ることができます。
さらに精進修行を続け、初禅定を証得し、貪欲と瞋恚という二つの結縛を断じ尽くせば、三果阿那含を証得でき、天上一回の修行で解脱を得て、再び人間界に戻って修行する必要がなくなります。さらに引き続き精進修行し、深細な我慢と、色界・無色界の貪愛を断じて、四果羅漢まで修めば、三界の苦から解脱し、無余涅槃に入ることができます。しかし、私たちは成仏したいと望むなら、無余涅槃に入ってはなりません。また、天道に行かないという選択もできます。天界では多くの福德を享受しなければならず、福德の消耗があまりに多いため、道業の進歩が非常に難しくなるからです。私たちは再び人中に戻って修行するか、あるいは他の仏国土に行って修行するという選択ができ、そうすれば修証の智慧を速やかに高め、速やかに成仏することができます。
ここには『観無量寿経』に説かれる往生品位の問題が関わっており、またどの世界で修行すれば成就が比較的速いかという問題にも関わります。私たちが明心証果した後、自分の道業の速やかな進歩に有利な選択をすることができ、自分がどのように修行して成仏するのが最も速いか、娑婆世界での修行が最も速いのか、それとも他の仏国土での修行が最も速いのかを考えることができます。証果と明心の後には、願に随って往生する能力が備わり、極楽世界に行くことも、弥勒内院に行くことも、昇天することも、再び人間界に戻ることもでき、その選択肢は非常に広がります。それ以前は、私たちは業力に随って流転するしかなく、業力に牽引され、自分では少しも主宰することができません。
仏経には、明心見性した後、命終して中陰身にあるとき、十方世界の諸仏国土に願に随って往生できると説かれています。これは、明心の功徳と証量があるために、中陰身において、どの仏国土に往生したいと思えば、心中に一つの思いを起こすだけで、その仏国土の仏世尊が迎えに来てくださり、私たちは金剛台の蓮華に座って往生していくことになり、蓮華は閉じる必要すらなく、色身は蓮華の中に包まれることもない、という意味です。もし私たちが明心していなければ、この優れた条件はなく、業力に随って六道の中を流転するしかありません。六道流転のうちどの道に流転するかは、過去世に造業した種子と今世の業行、および内心の貪瞋痴煩悩の程度によります。
衆生は三縛結が断たれていないため、三悪道に下らないことを保証できず、大多数の人はやはり三悪道に行ってしまいます。そのうち八、九割の人は鬼道に行きます。なぜこれほど多くの人が鬼道に行くのでしょうか。衆生は皆、貪心と吝嗇心を持っており、鬼道と相応するため、鬼道に行って苦報を受けなければならないからです。貪心があれば餓鬼報を受け、貪心が重ければ、その果報は非常に貧しく卑しいものであり、鬼道の衆生は貧しくもあり卑しくもあり、何一つ持たないほど貧しく、貪れば貪るほど福がありません。貪は内へ入るもので、福德が流失します。一元を貪れば、福報は百倍、千倍、さらには無量倍も減少します。布施 (dāna) は外へ出すもので、福德は増加します。出したお金に対して、戻ってくる福報は百倍、千倍、あるいは無量倍であり、それは布施の対象が誰であるかによります。これを「舍得舍得（捨てて初めて得る）」といい、捨ててこそ得られ、捨てなければ得られないのです。したがって、私たちに貪があれば福を消し、福がなければ悪道の衆生と相応し、悪道に行って苦しみ罪を受けることになります。
観身念住の第一部分では、世尊が私たちに四念住の概念と内包を説いてくださいました。第二部分からは観行を教導し始めます。どこから手をつけて観行を始めるのでしょうか。出息・入息から観行を始めます。出息であれ入息であれ、内心で明らかにしていなければならず、心は散乱しません。長い入息も知り、長い出息も知り、心は散乱せず、昏沈もしません。入息するときの全身の状態を、心で明らかに知り、出息するときの全身の状態も、心で明らかに知らなければなりません。そして入息するとき、身行がすべて止息してすべて寂静になったとき、自分の心で明らかに知らなければなりません。さらに出息するとき、自分の身行がすべて寂静になり、止息したときも、心で明らかに知り、散乱せず、昏沈しないようにします。
この定は、一般の人は長い時間をかけてやっと修成できるかもしれません。ある人は利根で、数日で修成します。ある人は一ヶ月、二ヶ月、あるいはもっと長い時間をかけて、ようやく自分の定力をこの程度まで修めます。半年から一年かかってやっと修成できる人は、普段から心念があまりに散乱していて、全身を覚知できず、一つのことを明確に覚知することさえ困難であり、定力が実に劣っていて、心念を集中統一することができないのです。したがって、一人ひとりの学仏修行の速さや進度は、人それぞれ異なります。ある人は数時間で修成でき、心念はすぐに静止し、全身の状態を内から外まで明らかに覚知でき、内身・外身の状態をすべて明確に把握しますが、大多数の人は長い時間の絶え間ない訓練が必要です。
観身念住の第三部分は、行住坐臥の中で、自身の身行の状態を観察することです。これは動禅であり、動中定力の訓練です。動中定力がうまく修められれば、いつでもどこでも心は寂静であり、いつでもどこでも心念は清明であり、心中にはただ一つの「知」だけがあります。この「知」とは一念の清明了知であり、心念は濁らず、雑乱しません。心中のこの「知」は非常に重要で、将来参禅するとき、この「知」を所参の話頭に置き換え、話頭を一つの念頭にすることができます。もし身念住の観行を修行成功させ、心中に常に「知」があり、言語がなく、文字がないという境地に達すれば、この「知」を使ってちょうど参禅することができます。私たちの真実心である第八識を参じるのです。話頭「死屍を拖くのは誰か（拖死屍的是誰）」を、この言葉を一つの念頭とし、一つの「知」として、しっかりと心中に懸け、脳裏に懸けるのです。
こうして懸け続ければ、定力は増強され、その後さらに参究を続ければ、念頭は非常に深細になり、内心で声が出て話頭を念じるのではなくなります。定がないときには心で念じる必要がありますが、定があれば心で念じる必要はなく、声・文字・形象も現れず、ただ一つの「知」が深く心に潜んでいるだけです。その後、この「知」は疑情に置き換えられ、一つの疑団となります。その疑情は内心に深く懸っており、一定の時期まで懸けると、疑情を打ち破り、明心証悟することができます。したがって、この修定の方法は、小乗法の修行に通じるだけでなく、大乗法の修行にも通じています。真の仏法は大乗・小乗がともに相通じており、法法相通なのです。私たちは一つの禅定を修出できさえすれば、その禅定によって、別の禅定に入り込み、別の智慧を開くことができます。
禅定には欲界定・色界定・無色界定があり、欲界定には欲界定の特徴があり、色界定には色界定の状態があり、無色界定には無色界定の相貌があります。私たちは何らかの方法で定力を修出しさえすれば、心念はいつでもどこでも清静 (praśama) にでき、その定力でさらに参禅すれば、大乗・小乗の理はともに貫通します。したがって、大乗法の修行は小乗の修行方法を排斥する必要はなく、大乗と小乗は貫通していくものです。身念処観という法を最後まで修行し、心念を止息させたとき、さらに心念の中のいわゆる「我」を排して空にし、否定し、これらはいずれも我ではないと確認し、我は存在せず、再び色身を我と認めず、内心に身体の観念はなく、心は一物にも住しません。しかし、なお一切を了知することができ、一つの「知」の心念が存在しており、参禅の中のあの心念と同じです。
将来参禅するとき、この「知」の心念を一つの話頭に置き換えるか、あるいは禅宗の一つの公案に置き換えるか、あるいは仏法の中で最も肝要な一言で参じれば、参じて通じ、その内包を明らかにすることができます。定は相通じており、定の中には慧が含蔵されています。その慧とは内心の清明な心念であり、一切法に対して、心が非常に清明で、清明に了知することであり、これが観慧です。観慧が具足すれば道に入ることができ、道を証することができます。これが行住坐臥の中の動禅であり、行住坐臥の中で清明に了知し、内身・外身の一切の状態、一切の法相を知るのです。そして内心に身の観念が現前したら、さらにこの観念を排除し、空にし、この身は我ではないと知るのです。
心心念念に身の観念を持ってはならず、その他の物の観念も持ってはなりません。行住坐臥、内身・外身の状態、どの法が生じ、どの法が滅するか、心で明確に知らなければなりません。この程度の定まで修めるのも容易ではありませんから、私たちは忍耐を持って、徐々に修習と訓練をしなければなりません。この方法を修成すれば、その他のいかなる定も容易に修成でき、修定の根本方法をマスターしさえすれば、他の修定方法でもすべて修成でき、しかも非常に速く修めるでしょう。
第四の観身念住の方法は、私たちが行き来する際、何をするにせよ、毎朝出かけて夜に帰るまで、一日に経由した道筋、行ったことすべてが、正知によって行われ、心は散乱せず、糊塗昏沈もせず、内心は常に清明に、行ったすべてのことを了知しているということです。前を見るのも後を顧みるのも、一切の身口意行の造作は、すべて正知によって行われ、トイレに行くときさえも正知によって行います。内心は清明に一つのが了知があり、一つの知性があり、最後まで修めれば、言語文字のない「知」があり、これが未到地定 (anāgamya-samādhi) です。この定はやや深く、その「知」はさらに清明であり、言語文字のない「知」の状態に達すれば、参禅・参話頭ができるようになります。このような修行方法は、心念を収斂して外に放たず、色身の観察に集中させることであり、心に雑念がなければ禅定が現れます。
第五の観身念住の修行方法は、色身の不浄を観察することです。観察し尽くして自分に問います。このように不浄な色身が私であろうか、と。観行が成功して三昧 (samādhi) が現れると、色身は真実の自分ではないと確認するようになります。この色身は頭から足まで、内から外まで、髪・毛・爪・歯・皮・肉・筋・骨、どの固体も、どの液体も、すべて非常に汚く不浄です。これらのものが和合して成る色身が、私であろうか。最後には、私ではないと確定し、色身が生滅無常であることを明確に了知します。私は汚いものではなく、私は組み合わせて成るものではなく、後天的に形成されたものではなく、まして生滅するものではなく、これらはいずれも私ではありません。観察を重ねるうちに、内心に身の観念があれば取り除かれ、色身を我とする観念は自分によって否定され、このとき身見が断たれます。内心に色身の我がなくなった後は、その他の物があってもならず、一空倶空です。外物の財・色・名・食・睡もいずれも私のものではなく、これらのものを我所有と認めることもなく、こうして身我見・我所見を断つのです。
