観行五蘊我見断ち（第二部）

一、原文：由于修惑具断有殊。立为三向。谓彼二圣。若于先时。未以世道。断修断惑。名为具缚。

解釈：解脱道を修行する人は、修行の過程において断除すべき煩悩惑の差別が非常に大きいため、煩悩惑業を断除した人を三つの果向と立てて名づけた。それぞれ初果向、二果向、三果四果向である。頓根の信行人と利根の法行人という二種の聖道を修する人は、もし先に世間道の善法において修道所断の煩悩惑を断除していなければ、この人は一切の煩悩を具足した凡夫である。

これは、修道は凡夫から修行を始めるものであり、凡夫も相応の煩悩惑を断除しなければならないという意味である。凡夫の衆生はみな種々の修道過程を経なければならず、最初は必ず世間法を修め、世間法において悪を断じ善を修める。修行の内容は四正勤であり、四正勤を修め足りなければ煩悩惑を断除できず、それなら煩悩結縛を具足した凡夫である。凡夫は見道以前は主に三十七道品を修めることを主とし、三十七道品は七覚分と八正道を含み、七覚分の中に定覚分があり、定覚分が具足すれば、欲界の中下品煩悩を降伏し断除することができる。

八正道の中にも正定があり、正定が具足した後、欲界の中の下品煩悩を降伏し断除することもできる。三十七道品を具足に修めれば、戒定慧が円満となり、見道の条件が初めて具足し、因縁に遇って初めて法眼浄を得て、初果を証することができる。もしこれらの修道の条件が具足しなければ、因縁も具足せず、見道はあり得ない。多くの人がこの修行段階を飛び越えて見道証初果を説くが、それは誤解した見道であり、大妄語にすぎない。

倶舎論原文：或先已断。欲界一品。乃至五品。至此位中名初果向。趣初果故。言初果者。谓预流果。此于一切沙门果中。必初得故。

解釈：解脱道を修する人の中には、先にすでに欲界の第一品から第五品までの煩悩惑を断除した人がおり、このときこの人は初果向であると言える。初果に趣向することができるゆえに、初果向と名づけられ、まもなく初果の法眼浄を証するであろう。初果は預流果とも呼ばれ、一切の出家沙門果の中で必ず最初に証する果位である。

初果向は欲界の五品煩悩惑を断除してから、初めて初果を証することができる。これは、凡夫位の初果向が欲界の五品煩悩惑を断除しなければならないという意味である。凡夫は何をもって五品煩悩惑を断除できるのか。上に述べたように、凡夫は修道の過程において、三十七道品を修め、悪を断じ善を修めなければならず、善を修めることで悪を断じることができ、悪を断じることが欲界の五品煩悩の断除である。もし善を修めるだけで欲界の未到地定がなければ、あるいは欲界の未到地定が具足しなければ、五品惑を断除することもできず、初果向の人となることはできない。未到地定を修行することは七覚分の中の定覚分であり、八正道の中の正定である。もし欲界の未到地定が不足すれば、正定は具足せず、八正道の修道は具足せず、正道というべきものがない。

だから、ある人たちが説く初果・二果の見道には禅定が不要であり、未到地定が不要であり、さらには定を修めなくても証果できるという言論は、七覚分と八正道の道理に著しく背き、証果の真実の理に背き、さらに世尊と弥勒菩薩など諸仏菩薩の教えに背いている。その説く証果にはその事実がなく、その実質がない。これは仏法の修証を軽視するものである。また、その人が三十七道品の実際の修行段階を経ていないことを証明しており、修行に対して比較的盲目で、憶測の成分が比較的多い。末法時期の多くの善知識は、確かに知識の収集と散布だけが得意で、修証の道理をわかっていない。

どのような法にも、粗相と細相の区別がある。粗相は比較的明瞭で顕著であり、一目で見え、感じ取れるものである。細相は粗相の後に現れ、判別しにくく、注意深く細心でなければ見えず、感じ取れない。世間法も出世間法も、粗略な部分と細微な部分に分けられ、識心さえも粗と細に分けられる。

煩悩は法であり、しかも心法であるから、やはり粗と細の部分に分けられる。粗煩悩とは粗重な煩悩を指し、煩悩の中で比較的明瞭な部分、察知しやすい内容を指す。重とは深刻という意味であり、明瞭で粗略な煩悩は必ず比較的深刻な煩悩、あるいは非常に重い煩悩であり、誰もが見て取れ、感じ取れる部分であり、存在すべきでなく、世間の人に受け入れられ許されない部分であり、最も先に断除すべき煩悩である。世間の人ですら受け入れられない粗重煩悩は、修行界において、とりわけ聖賢の法界においては、なおのこと存在と現行が許されない。

貪・瞋・癡・慢・疑・悪見、この六つの根本煩悩は、それぞれの煩悩が粗と細の二大部分に分けられ、その中の細煩悩はさらに細分できる。粗細は相対的に説かれるものであり、最も粗い部分を除けば、細い部分もまた粗細に分けられ、さらには絶えず細分していき、最後にもう分けられない煩悩が最細極細の煩悩であり、この部分の煩悩は凡夫には根本的に発見も判別もできず、何地かの菩薩でもおそらく発見・判別できず、八地以上の菩薩でなければ断除できないものである。比較的細かい煩悩は、凡夫は智慧が不足しているため、自分でも断除しておらず、発見できず、判別できない。初めて証果明心した人でさえ判別できない。経験と智慧が不足しているからである。

すべての煩悩は粗略に上中下の三品に分けられ、それぞれの品はさらに上中下の三品に分けられる。上品煩悩は比較的明瞭で、比較的顕著で、比較的深刻であり、最も先に断除すべきもので、最も存在すべきでないもので、粗重煩悩と名づけられる。これは四聖諦の修習過程において、初果向の段階で断除すべきものであり、粗重な上品煩悩を断除して初めて、初果預流果となる機縁が得られる。さもなければ初果向さえ証得できず、まして初果から四果など言うまでもない。

たとえば貪煩悩は、粗細九品に分けることができ、さらに細分すればさらに分けられる。最も粗い部分の貪は、非常に深刻であったり、比較的深刻であったりして、一般の人でも見て取れ、感じ取れ、容認できない。これは存在すべきでないものであり、もし存在するなら、それは煩悩の重い凡夫である。たとえば財銭に対する大貪、男女の欲と感情に対する大貪、色身に対する大貪、名聞利養に対する大貪など、方方面面語り尽くせない。他の煩悩も同様であり、深刻で明瞭な部分はすべて粗重煩悩に属し、初果あるいは初果向の時に断除しなければならない。

もし自分が証果した、明心見性したと人が言いながら、その煩悩がまだ非常に重く、まだ非常に明瞭で、容易に人に発見され、人に受け入れられないものであれば、この人は大妄語であると判断できる。この人が理論を一つまた一つと山ほど持っていて、法を説くと弁舌さわやかで美辞麗句を吐こうとも、その身口意行に現れた煩悩に基づいて、この人は凡夫であると断定できる。その口才や理論水準を問題にする必要はなく、理論知識は実際の証量を代表しないからである。

もし人が「私は何々の果位を証した」と言って人に聞かせ、相手が疑いを抱くと非常に煩悩し、瞋心を起こし、相手を怒り、罵倒し報復し、人と悪縁を結ぶなら、この人は何々を証得していないと断定できる。その煩悩があまりにも粗重で、普通の凡夫さえ超えているからである。自分の学んだ法に依り仗って衆人を軽蔑し、衆人を誹謗し打撃し、強きを恃んで弱きを凌ぐ人は、基本的に粗重煩悩を持つ凡夫であると断定できる。

答：初果が断除する我見は、意根と意識の両方が断つものであり、両者がともに五蘊の苦・空・無常・無我を認めたものである。しかし初果の断我見は徹底しておらず、二果の断我見はさらに深く、それによって貪瞋癡煩悩が淡薄となる。三果の断我見はさらに深く、それによって貪瞋癡煩悩を断除でき、四果に至って初めて我見を徹底的に断除し、我慢・我執を断じ尽くし、世間法に少しも染まらず、無余涅槃を取る能力を得る。つまり、すべての煩悩を断じ尽くしたとき、初めて四果阿羅漢を証得するのであり、四果阿羅漢は無学であり、もはや何の法も修める必要がなく、何の煩悩も断つ必要がない。

初果にはまだ貪瞋癡があり、薄貪瞋癡ではないが、初果の断我見の功徳によって貪瞋癡煩悩が有効に降伏され、凡夫のように貪瞋癡が明瞭で容易に現行することがなくなる。初果は修道の過程で三十七道品をすべて修め終え、八正道が具足しており、心地が正直で良善であり、修行の正道を歩んでいることを示す。四正勤を修め終えていることは、初果人の煩悩悪習が降伏され、軽々には現れず、善法がすでに確立され、初果人の善が具足していることを示し、悪を断じ善を修める功徳によって、初果人の解脱功徳受用が具足している。実際に証果していない一部の人が、初果人は凡夫と同じ貪瞋癡煩悩を持つと言うのは、初果人を著しく誹謗する言動であり、実際には根本的にそういうことではない。

もし誰かが凡夫の貪瞋癡煩悩と同じように重い初果人に出会ったら、この人は偽の初果人、初果に成りすました凡夫であると断定できる。今日の世間では詐術が横行し、仏教の中にも詐術が多く、一部の人は意図的であり、大多数の人は無意識である。ただ我心が重く、自分を持ち上げすぎ、目を内に向けて自分を見ず、自分を点検し反観することができず、人より出ることを好み、人と優劣を争うことを好み、結果としてかえって自分を害したのである。命終の後、大妄語のために自動的に地獄に投げ落ちる。

なぜ大妄語業の罪はこれほど深刻なのか。楞厳経の中で仏が説いたように、貧しい人が妄りに帝王と称すれば、王に捕らえられ、斬首のうえ衆人に示され、九族まで誅殺される。仏教において凡夫が聖人に成りすますことは、世間法で帝王に成りすますより罪業が大きい。聖人は帝王よりはるかに優れており、聖人に成りすますことは仏教を乱し、視聴を混同させ、衆生に聖凡を区別できなくさせ、仏教の修証の次第を乱す。聖人に成りすますことは波羅夷罪、断頭罪であり、死後地獄に入って罰を受け罪を贖わなければならない。

禅定は未到地定から始まってすべて煩悩を対治でき、煩悩を降伏できる。煩悩を降伏して初めて、遮障を除去あるいは軽減でき、初果を証することができる。初果人は見地しかなく、見所断の煩悩しか断っていないが、煩悩と三縛結の断除には、必ず未到地定が必要である。未到地定は修定によって発起する必要があるが、見所断の煩悩も四加行の修行、および三十七道品の修行を経ているからこそ、見道の時に欲界煩悩の一部を断除できるのである。初果は見道の時に見惑を断ったが、まだ思惑煩悩が断けていないので、さらに修道を続けて初めて煩悩を断じ尽くすことができる。思惑煩悩は見道以後、さらに修道を進めることで漸次断除されるものであり、二果および三果四果人の見地にも属する。見地が徹底し的確であるほど、我と我所有の断除の程度が深くなり、心が空になり、煩悩が軽微になる。

初果の見惑は初めて見道した時に断ずるものであるが、初めての見道も漸次修道の結果であり、修めなければ見惑を断除できない。修道の内容は三十七道品と四加行であり、三十七道品の中の一つが禅定である。三十七道品を修めない、あるいは三十七道品の修行が満足しなければ、見道できず、まして見惑を断ずることはできない。だから未到地定は初果人が見道するために具足すべき必要条件である。

初果の見道以前には、従前の貪瞋癡煩悩をある程度まで降伏し、粗重な部分を断除して、貪瞋癡煩悩が行者の見道を遮障しないようにしなければならない。三十七道品の修行過程において、極めて重い貪瞋癡煩悩を次第に降伏し、煩悩を次第に淡薄にし、心を次第に柔軟にし、智慧を次第に明瞭にし、すべての遮障が密布する黒雲のように次第に薄くなり、智慧の陽光が初めて雲を透かして現れ、そこで見道するのである。見道以前の煩悩の淡薄・微薄は、ただ従前の深刻な煩悩と相対的に言うだけであり、二果の時の貪瞋癡が淡薄であるという程度ではない。両者には差別があり、いずれも相対性の角度から言ったものであり、語彙は同じでも内包は絶対的に異なるので、両者を混同して区別してはならない。

四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。その中の苦滅道聖諦が修道の真理、依拠する理論である。この理論の修学は、初果以前から始まり、四果阿羅漢を証得するまで続く。だから修道は見道以後に始まるのではなく、四聖諦に接触したときから修道が始まっており、最初に四念処観を修行したときから修道が始まっている。修めなければどうして見道できようか。三十七道品の中の四正勤：一、已生悪法を令断せしむ；二、未生悪法を生ぜしめざること；三、未生善法を生ぜしむること；四、已生善法を増長せしむること。これら善を修め悪を滅する修道の内容こそ衆生の煩悩を対治するものであり、対治して煩悩を降伏させ軽微にして初めて、見道できるのである。

原文：地地失德九。下中上各三。论曰。失谓过失。即所治障。德谓功德。即能治道。如先已辩。欲修断惑九品差别。如是上地。乃至有顶。例亦应尔。如所断障一一地中各有九品。诸能治道。无间解脱九品亦然。

解釈：三界の各地の過失と功徳は全部で九種あり、九種の中でさらにそれぞれ下中上の三種に分けられ、粗略に二十七種に分けられ、それぞれの種がさらに下中上の三種に分けられるから、衆生のすべての思惑煩悩は細分して八十一品となる。

失とは過失であり、すなわち所治の障である。衆生の過失は貪瞋癡煩悩であり、修道が対治すべき煩悩障である。徳とは功徳であり、煩悩思惑を対治できる修道が得る功徳である。もし煩悩惑を断除する九品の差別を修行したいなら、修道しなければならず、修道には修定が必要であり、定がなければ惑を断除できない。欲界から三界の頂である非想非非想天まで、各地に九品の煩悩過失の断除が必要であり、それなら各品の煩悩過失を対治できる修道も九品に分けられ、三界一切地の九品思惑を断じ尽くして、初めて無間断の解脱を得る。

無間断の解脱とは、身心が一刹那ごとに解脱しており、それぞれの法の上で解脱しており、いかなる時も解脱しているということであり、このような解脱は意識単独では得られるものではなく、最終的に意根が得るものである。意根が解脱すれば一切が解脱し、意根が解脱しなければ一切が解脱しない。意根が解脱するなら、修道は深く意根まで修めなければならず、意根まで修めるには必ず修定が必要であり、定がなければ意根に到達できず、意根は智慧を得られず、智慧がなければ解脱できない。だから解脱とは定慧等持であり、意識の乾慧では成し得ないものである。

三界は全部で九地に分けられる：欲界、色界初禅天、二禅天、三禅天、四禅天、無色界空無辺処天、識無辺処天、無所有処天、非想非非想天。各地には相応する禅定境界があり、それぞれの禅定が相応する煩悩思惑を対治できる。これが修道の功徳である。思惑は過失であり、その過失は禅定によって対治され、禅定が現れれば修行の功徳が現れ、その禅定の功徳をもって煩悩思惑を対治し、その後この功徳をもって証果する。もちろんその中には禅定から引生される解脱の智慧証量があり、合わせて初めて解脱できるのである。

九地には相応する九品の思惑がある。欲界の貪瞋癡は粗略に下・中・上の三品に分けられ、それぞれの品がさらに下中上の三品に分けられ、合わせて九品となる：下下1、下中2、下上3；中下4、中中5、中上6；上下7、上中8、上上9。この九種の思惑は欲界定の中と初禅定の中で了断しなければならず、禅定がなければ一品も了断できず、初果向を得ることもできず、まして初果を得ることはできない。禅定の修行を飛び越えるなら、それは修行とは呼べない。どれほど多くの理論知識を学んでも、思惑を断じなければ生死の苦に抵抗できず、必ず業に随って生死を漂流する。ここから、修定の功徳は極めて大きく、越えて通過できないものであり、困難を恐れて重きを避け軽きに就くことは問題を解決できないことがわかる。修定には戒律の厳格な持守が不可欠であり、戒を守らず持たなければ禅定は修め出せず、修道ではなく、功徳もなく、煩悩過失は軽減・減少せず、命終すれば煩悩惑業に随って三悪道を流転する。

初禅天の貪瞋癡思惑は下・中・上の三品に分けられ、それぞれの品がさらに下中上の三品に分けられ、合わせて九品となる：下下1、下中2、下上3；中下4、中中5、中上6；上下7、上中8、上上9。同理、二禅天の貪瞋癡思惑は：下下1、下中2、下上3；中下4、中中5、中上6；上下7、上中8、上上9に分けられる。三禅天、四禅天、空無辺処天、識無辺処、無所有処天、非想非非想天もそれぞれ相応する九品の思惑があり、合わせて八十一種の思惑煩悩となる。

原文：应知此中下下品道势力。能断上上品障。如是乃至上上品道势力。能断下下品障。上上品等诸能治德。初未有故。此德有时。上上品等失已无故。如浣衣位粗垢先除。于后后时渐除细垢。又如粗闇。小明能灭。要以大明方灭细闇。

解釈：修道の人は了解すべきである。下下品道の勢力は上上品の煩悩障を断除でき、上上品道の勢力も下下品の煩悩障を断除できる。上上品の能対治の徳は、修道を始めた当初はまだ現れておらず、ひとたび現れれば、上上品の過失はすでになく、上上品の思惑はすでに断たれている。たとえば衣を洗うとき、比較的粗い汚れを先に除去し、その後に次第に細やかな汚れを除去するものである。またたとえば粗重な暗闇は小さな光明でも滅除できるが、深細な暗闇は大きな光明でなければ滅除できず、細暗が滅除されて初めて、通亮で暗闇のない状態となる。

原文：失德相对理亦应然。白法力强。黑法力劣故。刹那顷劣道现行。无始时来展转增益上品诸惑。能令顿断。如经久时所集众病。服少良药能令顿愈。又如长时所集大闇。一刹那顷小灯能灭。

解釈：過失と功徳が相対応する道理もまたこのようである。善法の力が強く悪法の力が劣るゆえに、一刹那の時間に最も浅い道が現前し、衆生が無始劫以来絶えず増益してきた上品の貪瞋癡煩悩惑が、たちどころに断除される。長い時間をかけて集まった疾病が、少量の良薬を服用するだけで病がたちどころに癒えるようなものである。また長い時間をかけて集まった大闇が、一刹那の時間に小さな灯で滅除できるようなものである。

煩悩過失を対治できる道は、すなわち徳であり、すなわち修道が発起する功徳である。修道の功徳は戒定慧を含み、三者のうち一つでも欠けてはならない。戒も定と同様に下中上品に分けられ、さらには慧も下中上品に分けられる。戒を持つことによって心が有効に制約され、散乱せず、こうして修定の功夫と配合して禅定が現れる。禅定があるため、接触した四聖諦の理および大乗の理が心に入り融通し、智慧が現れる。戒律を厳守し持守すればするほど禅定は深くなり、禅定が深くなるほど法義は心に入り、義理は融通し、煩悩は軽くなり、徳は大きくなる。だから戒を持つことは徳であり、禅定は徳であり、智慧は徳であり、徳は功徳の徳であるだけでなく、福徳の徳でもあり、この徳によって後世に善道に托生する。徳はまた根器であり、道を載せる根本の器具であり、徳があれば道があり、道があれば解脱である。

道と徳を合わせたものが道徳であり、徳高く望重い人、道徳の高尚な人は、その名望が自然に重く、特別に宣伝する必要がなく、その徳が自然に感召する。たとえば花の香りが自然に蝶を引くようなものである。道と徳のある人は、下品の人には動かせず、動かせば損害を受け、因果が許さず、徳も許さない。大きく動かせば大きく損し、小さく動かせば小さく損し、現世には花報 (puṣpa-phala/dṛṣṭa-dharma-vedanīya-karma)、後世には果報があり、避けることもできない。道徳が巍巍であるからである。たとえば国王は位尊く権重く、これを辱めれば牢に入るか斬首され、さらには九族にまで連座する。勢力が盛んであるからである。

原文：若先已断。欲界六品。或七八品。至此位中名第二果向。趣第二果故。第二果者。谓一来果。遍得果中。此第二故。

解釈：もし先にすでに欲界の六品の思惑、あるいは七八品の思惑を断除していれば、この位に修め至るのは二果向であり、二果に趣向することができる。第二果は一来果であり、人間と天上を各一回往復すれば、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) となる。一切の得るべき果位の中で、一来果は第二位に位置するので、二果と呼ばれる。

欲界の六・七・八の三品の思惑は、前の五品の思惑より深細で、断じにくい。ひとたび修断すれば断徳はより高くなり、果位は当然五品断徳の初果向と初果より高い。欲界の九品煩悩思惑は、いずれも欲界の法に関わるものであり、欲界の色声香味触法に対する貪瞋癡煩悩、欲界の飲食・衣具・生活資具に対する貪瞋癡煩悩、男女の欲に対する貪瞋癡煩悩である。第一品の下下品煩悩惑は、最も粗重で、最も濁り、最も劣っており、過失が最も重く、最も具足すべきでなく、最も除去すべきものである。第二品がこれに次ぎ、第三品がさらに次ぎ、第五品に至り、修断すれば初果向であり、凡夫と初果の間にあり、凡夫に属し、三悪道の流転は免れないが、三悪道に行く確率は極めて減少する。初果位に達して初めて、三悪道流転の苦を完全に滅除できる。

欲界の五品煩悩惑を断除したいなら、戒を持ち修定しなければならず、欲界定が生起すれば、五品思惑煩悩を降伏し断除する。この煩悩惑を断除し、引き続き戒を持ち修定し、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧を生起し、五陰 (pañca-skandha) の苦・空・無常・無我を証し、三昧 (samādhi) が現れ、法眼浄を得て、初果を得る。その中で禅定が鍵であり、もし欲界の未到地定 (anāgamya-samādhi) がなければ、一切の煩悩惑は降伏も断除もできず、初果向も得られない。

未到地定はなぜ五品思惑を断除できるのか。定は心を定めるものであり、まず身を定め、身が定まって初めて心が後に定まり、心が定まれば心は伏せられ、色声香味触法への趣向が少なくなり、煩悩は自然に断たれる。二果向と二果が断ずる煩悩惑は、初果向と初果が断ずる煩悩惑より細微で深いが、やはり欲界の煩悩惑に属し、あと一品で欲界の煩悩惑を断じ尽くすところであり、欲界の未到地定があれば断除でき、色界定と無色界定ならさらに容易に断除できる。

証果と明心には禅定が不要であり、煩悩を断つ必要がなく、さらには初果の煩悩も凡夫と完全に同じだと言う人がいる。これらの言論はまさに、この人が真に修道の段階を経験していないことを示しており、自分の心は必ず凡夫の煩悩と相応している。そのいわゆる証明と明心はかなり疑わしいものとなる。禅定のない人は、当然禅定の功徳受用を知らず、当然いかなる煩悩も断除できず、その煩悩は当然凡夫と同じで区別がない。しかし実際にはそうではない。禅定には断徳があり、福徳と功徳があり、修道の最も重要な鍵となる環節と助けである。禅定という鍵となる環節がなければ、断我見の智慧は生起せず、意識の理解は決定的な作用を果たさず、意根の智慧こそが決定的であり、無明煩悩の存否を決定し、後世の趣向を決定し、解脱するか否かを決定する。

初果を証することは脱胎換骨に相当し、意根は主心骨であり、どんな骨ならどんな胎であるか。意根の無明煩悩が断たれなければ、骨が変わらず凡夫の胎を脱することはできず、中陰身でどんな胎に入るかは意根の骨によって決まる。なぜ禅定は意根を脱胎換骨させられるのか。禅定が六識を降伏し、六識の動きが少なく遅くなるため、意根の六識への支配・調節が自然に減り、攀縁心が弱まり、その心は多く法義の上に住することができ、法義を吸収・消化する能力が増強され、法義への思量 (manasikāra/manana) が専注になり、次第に法義を融通し、智慧が生起し、煩悩が断除され、部分の解脱あるいは全部の解脱を得る。もし禅定がなければ、六識の六塵への攀縁が絶えず、意根の六識への指揮が絶えず、法義の上に住することができず、智慧は生起せず、煩悩は断たれず、解脱は望めない。 

原文：若先已离欲界九品。或先已断初定一品。乃至具离无所有处。至此位中。名第三果向。趣第三果故。第三果者。谓不还果。数准前释。

解釈：もし先の修道においてすでに欲界の九品煩悩惑を離れ、あるいは先にすでに色界初禅天の一品煩悩惑を断除し、さらには無色界の無所有処天の煩悩惑をすべて離れていれば、この位に修め至るのは三果向であり、三果に趣向することができる。第三果は不還果であり、再び人間に来て修道し滅度を取ることはなく、直接五不還天において無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) を取る。

三果の解脱智慧には多くの差別があり、後で述べる。今述べる重点は、三果向はすでに欲界のすべての煩悩惑を離れ、さらには色界初禅の第一品煩悩惑も断っており、三果向となったということである。欲界のすべての煩悩惑を離れるには、欲界の未到地定 (anāgamya-samādhi) だけではまったく不十分であり、色界の初禅定が必要であり、最高は無色界の無所有処定があって初めて、欲界のすべての思惑を断除できる。

なぜ欲界思惑を断除しても三果向であって三果ではないのか。煩悩は先に断たれ、遮障がなくなってから、さらに五蘊を観察し、より深い見道の智慧を生起しなければならず、三果が見道して初めて三果を証得できるからである。二果も同様であり、二果向は未到地定の中で八品思惑を断除し、煩悩の遮障を消して初めて、さらに一歩進んで五蘊を観察し、二果の見道智慧を生起し、二果を証得する。初果も同様であり、凡夫位の未到地定の中で五品思惑を断除し、粗劣な煩悩の遮障を消した後、五蘊の苦・空・無常・無我を観行 (vipaśyanā-caryā) し、最初の断我見の智慧を得て、初果を証得する。

この見道の基準で測れば、娑婆世界に真に小乗見道した人は果たして何人いるのか。もし小乗が真に見道していなければ、五蘊が死なないうちは、より高い大乗見道などどこから来るのか。もともと街中は偽見道・虚見道だらけであり、自分で名乗ったものと他人が名付けたすべての果は、いったい何の果なのか。後世の果報を考えれば、一身また一身と冷や汗が出る。なぜまだ多くの人が恐れを知らないのか。愚と癡であるだけである。棺桶を見て涙を流すことを知らず、棺桶の中に横たわったときには涙も流せず、ただ三悪道で血を流すしかない。

原文：次依修道。道类智时。建立众圣有差别者。颂曰。至第十六心。随三向住果名信解。见至亦由钝利别。论曰。即前随信随法行者。至第十六道类智心名为住果。不复名向。随前三向今住三果。谓前预流向今住预流果。前一来向今住一来果。前不还向今住不还果。阿罗汉果必无初得。见道无容断修惑故。

解釈：三果向の後、再び修道に依って道類智が生じるとき、多くの聖人の差別が現れる。第十六心に修め至るとき、三果向に随う断徳をもって三果位に住するのは、随信行の信解人と名づける。随法行の見至人もまた根の利鈍によって差別がある。前述の随信行と随法行の人は、第十六道に類智が生じるまで修めて、三果の住果と名づけられ、向果を捨てて、もはや向とは呼ばない。前の初果向・二果向・三果向に随って、今は三果に住し、前は預流向であったが今は預流果に住し、前は一来向であったが今は一来果に住し、前は不還向であったが今は不還果に住する。阿羅漢果には必ず初得がなく、見道には修道惑を断ずる余地がないからである。

一、阿羅漢は慧解脱と倶解脱の二種に分けられる。慧解脱の阿羅漢の禅定は初禅のみで、解脱の智慧を主とする。倶解脱の阿羅漢は四禅八定、あるいは滅尽定を加えたものである。阿羅漢は一切の煩悩現行を断じ尽くさなければならず、初禅以上の禅定がなければ、貪瞋我慢などの煩悩をすべて断じ尽くすことは不可能である。その証拠は瑜伽師地論にあり、あるいは阿毘達磨倶舎論にもある。

いかなる煩悩であれ、最も粗浅な煩悩でさえ、禅定がなければ断除できず、禅定がなければいかなる一点の煩悩も断除・降伏できない。欲界の最も粗重な五品煩悩を断除して初めて初果向となり、初果に近づくのであり、これにはすべて禅定が必要であり、禅定が深いほど断除する煩悩が多い。色界禅定がなければ、欲界の貪欲煩悩は断じ尽くすことは不可能であり、瞋恚煩悩も断じ尽くすことは不可能であり、三果阿那含と四果阿羅漢を証得することはできない。だから仏法の修証において、禅定は非常に重要で不可欠なものであり、禅定がなければ実修は語れず、まして実証は語れず、仏法の修学は児戯である。だから、修定しなくても証果できると言う人がいるが、禅定がなければ、この人が一切の煩悩を具足し、断我見して証果することは不可能であり、具縛の凡夫であることを証明している。                       

煩悩の断除の程度に基づいて、証得した果位を判断できる。証果は煩悩の断除と緊密に関わり、禅定と緊密に関わる。煩悩は無明であり、無明を断除して初めて智慧を得、解脱を得る。煩悩があれば智慧がなく、禅定がなければ煩悩があり智慧がない。仏法は環が環を繋ぎ融会貫通したものであり、もし各環節が脱節して繋がらなければ、この法はこの法、彼の法は彼の法であり、有機的に融合できないなら、仏法が通じておらず、関所を越えておらず、実証していないことを意味する。

道とはすなわち無我であり、我慢とはすなわち有我である。我と無我は相背き、無我の道を障害する。我が重いほど、無我の道および無我の観行 (vipaśyanā-caryā) を障害する。有我の心で無我を観行すれば、観ても観ても、結局は我であり、道を証得できない。瑜伽師地論に列挙された我慢は、いずれも我の字で始まっており、我があれば必ず我慢があることを示している。我慢は我の表現であり、だから一切の煩悩は我によってあり、我こそ罪の根であり、罪魁禍首である。もし人が「私は証果した、私はあなたたちより強い、私は最もすごい」などと言うなら、このような態度が現れた時点で、この人は我が重く、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断っていないことがわかる。だから我慢の非常に重い人は、断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) は不可能である。修道とは絶えず煩悩を断除する過程であり、煩悩が軽いほど我見は薄く、道に近づく。三向四果は煩悩の断除の程度に基づいて定められる。

我慢と倶生我見の区別がわからない人がいて、我慢を倶生我見と見なし、四果になって初めて倶生我見を断ずると言うが、この誤解は非常に大きく、真に断我見できなくなる。倶生我見は意根の我見であり、二種の我見の一つであり、初果の時に断除しなければならず、断らなければ初果人ではなく、断我見の人ではない。我慢は意根の最も深重な煩悩であり、意根の倶生我執に属し、倶生我見には属さない。倶生我執は四果に証する直前に断てるのであり、だから四果阿羅漢になって初めて我慢の現行煩悩がなくなる。

我慢と倶生我執は我見に依ってあるものであり、我見が断除された後に、我慢と倶生我執は初めて漸次淡薄となり、最後に断じ尽くされる。我見が断じ尽くされたとき我慢はなくなる。だから倶生我見と我慢の二者は同列に論じられず、概念を混同してはならない。

下意識の中にすでに我があり、思索を要せず、分析や比較を要しない。これが我慢であり、意根の認知であり、骨髄の中のもののようなものである。意根の我慢は発覚しにくく、まして抜き出すことは容易でない。卑劣慢・高慢・過慢を含む。心の中に我があれば、必ず我慢がある。誰もが我があることを知っており、自慢するか自卑するか、いずれも我見に基づくものであり、非常に断じにくく、根深蒂固である。たとえば嬰児が他人に抱かれようとするのを見て、不機嫌になると頭をそむけて無視するのは、これが生まれつきの我慢であり、意根に伴ってあり、意識の比較がなくてもある。意識があろうとなかろうと、意根には生まれつきの我見と我慢がある。自己表現が好きで、自分を際立たせることを好む人たちは我慢が重く、誤りを指摘されると不機嫌になるのはすべて我慢であり、常に自分はなかなかのものだと思うのはすべて我慢であり、他人と比較することを好むのはすべて我慢の表現であり、自我の認知があるものはすべて我慢である。

意根の倶生我見は根深蒂固とした一種の我見であり、五蘊が我であると考える。この心理は察知しにくく、非常に隠蔽されている。だから多くの人は倶生我見を降伏・断除できず、意識の分別我見だけ断てば断我見して初果を証したと言う。しかし意根の倶生我見が断たれなければ、意識の分別我見が本当に断除されていても、意根に依って絶えず我見が生起し、しかも随時随所で我見が生起し、自覚せず、非常に厄介である。

倶生我見は意識の我見ではないから、感覚ではない。感覚は比較的浅薄であり、意識の覚であり、意識の分別我見であり、分別を通してこそあり、分別しなければない。意根の我見より発見しやすく、降伏もしやすいが、降伏した後また現れ、断じ尽くせない。意識の倶有依である意根が我見を断っていないからであり、意根に随って転ずる意識がどうして真に我見を断じ得ようか。こうして我見が随時随所で現れるのを免れず、絶えず圧制しなければならず、多くの場合根本的に圧制できず、命終の時には当然意根の倶生我見と煩悩に随って生死苦海を流転し続け、三悪道を免れない。

三縛結を断った初果人には我慢があり、貪瞋癡がすでに弱化された二果を含め、依然として我慢の煩悩心所が存在する。三果に至って初めて我慢を降伏し、あるいは一部を断除するが、まだ断じ尽くせず、断じ尽くせば四果となる。意根の倶生我執は倶生我見より断じにくい。次第から言えば、まず倶生我見と分別我見を断って初果を証し、さらに一歩進めて二種の我見を観行 (vipaśyanā-caryā) を深化し、貪瞋癡を弱化して二果を証し、さらに一歩進めて二種の我見の観行を深化し、初禅定を修め出し、煩悩を断除して三果を証する。意根の倶生我見が徹底的に断じ尽くされれば、倶生我執も徹底的に断じ尽くされ、我慢は消滅し、四果羅漢を証得する。

十二因縁の中の無明・行・識・名色の前四支は、名色の出生がすなわち生死輪回苦の継続であることを示している。そして生死輪転の苦は完全に無明によるものであり、無明は愚癡であり、愚癡があれば愚癡の業行があり、六識に絶えず貪瞋癡煩悩の身口意行を造作させ、悪業の種子を貯め、ここより生死の苦が相続して絶えない。だから修行は無明煩悩を破除しなければならず、無明が破除されれば智慧を得る。

無明と智慧は対立の関係にあり、秤の両端の低昂、時等なるが如しである。だから智慧があるときは煩悩がなく、煩悩悪業を造作せず、煩悩があるときは心中に無明があることを示す。いかなる煩悩の造作も、無明があって智慧がないためであり、智慧があればいかなる煩悩業も造作しない。ひとたび人が煩悩業を造作し、如法でない身口意行があれば、この人は無明が破れておらず、智慧が生起しておらず、生死の苦を了断できないことを意味する。

学仏成就の標識は無明を破り、煩悩を断じ、智慧を増すことであり、どれほど多くの理論知識を学んだかにあるのではない。理論知識を学ぶのは最終的に無明を破除し、煩悩を断除するためであり、この趣旨を離れれば、法を学んでもいかなる意味もない。生死の苦を了断したいなら、悪を断じ善を修めなければならず、善を行って善道に向かえば解脱を得、悪を行って悪道に行けば生死の苦を受ける。もし無明が破れず、煩悩が断たれなければ、どれほど多くの仏法知識を学んでも、生死の苦の解脱には何の役にも立たない。だから多くの理論知識を掌握することは修行の方向ではなく、無明を破り煩悩を断じ智慧を増すことこそ正道である。