観行五蘊我見断ち（第二部）

原文：复次。此三种杂染。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染。为欲断故。修六种现观。应知何等为六。谓思现观。信现观。戒现观。现观智谛现观。现观边智谛现观。究竟现观。

解釈：さらに、煩悩雑染・業雑染・生雑染という三種の雑染がありますが、これら三種の雑染を断除するために、六種の現観を修するのです。この六種の現観とはそれぞれ何を指すのでしょうか。思の現観、信の現観、戒の現観、現観智諦現観、現観邊智諦現観、そして究竟現観を指します。

煩悩雑染とは貪瞋癡の心行であり、貪瞋癡の煩悩雑染があるために、貪瞋癡の煩悩雑染の業行が造作され、貪瞋癡の煩悩雑染の業行があれば、後世に雑染の生身をもたらすことになります。これらの雑染法を断除しようとするなら、六種の現観（現量観行）を修習しなければなりません。以下、これらの現観をそれぞれ紹介します。

思現観とは、四聖諦の理に対して如実で、慎重で、決定的な思（思量）を有することであり、諸法が苦・空・無常・無我の理であることを決定的に明解し証悟でき、外道がその決定的な思に影響を与えることはできず、四聖諦の理に対して退転することがなくなります。思現観が成就すれば、正行があり、心地が清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、心に歓喜が生じ、諸々の疑惑を断じ、永く善道に住し、悪道に趣きません。これが意識と意根の思であり、意識だけの思では心行を変え、疑惑を断除し、心地を清浄にし、悪道を永遠に絶つことはできません。もちろん思現観には大乗法に対する思も含まれます。現観と呼ばれる以上、実際に合致し、真理に合致するのであり、その中には実証の智慧があるのです。

信現観とは、三宝に対して決定的な信と清浄な信を有し、猶疑や三心二意がなく、もちろん誹謗業を造作することもないということです。決定的な信は智慧を表し、智慧があってこそ現観があり、さもなければ現観はできず、妄分別しかできません。信現観を有する人は、仏・法・僧の三宝を誹謗する業行を造作することはもうありません。仏を誹謗するには、仏はただ阿羅漢や辟支仏の果位にすぎず、四聖諦と十二因縁の証量しかなく、他に証量はないと言うこと、仏には大神通や無量の神通がないと誹謗すること、仏は世間の人と大差なく平凡だと誹謗すること、仏は在家人であり在家人の事を行うと誹謗すること、仏の肉髻は世間人の髪だと誹謗することなど、挙げればきりがありませんが、これらの言論はいずれも清浄信でも決定的信でもなく、したがって命終すればいずれも三悪道に趣って果報を受けます。信現観を有する人は、三世の諸仏について、その無量の功徳・福徳・智慧神通を如実に知ることができ、誤解を生じず、三宝に対して勝解 (adhimokṣa) を有し、迷信せず、正行があり、善業があります。

法を誹謗することは末法の時代には普遍的な現象であり、多く見れば不思議ではなくなりますが、最も深刻なのは「大乗非仏説」です。こうした人々は大乗法義が正真かどうか、如理かどうか、殊勝かどうかを少しも理解できず、深刻な愚癡心をもって盲目的に根拠なく非仏説と断定します。また、法を非法と言い、非法を法と言うなど、種々の顛倒もあり、いずれも非常に深刻な謗法行為であり、命終すれば必ず地獄の果報を感召します。

僧を謗る現象も非常に普遍的です。僧を非僧と言い、非僧を僧と言うことが謗僧です。出家者の種々の身口意行の過失を指摘し宣伝することは、事実があろうとなかろうと、いずれも謗僧に属し、衆生の心の中の僧のイメージを破壊し、悪影響をもたらし、衆生が僧宝に対して信心を失い、三宝を信受しなくなること、衆生の信根を破壊することにつながります。これらの罪業はすべて極めて大きく、多くは地獄罪であり、地獄に報いられます。

戒現観とは、仏が制定された種々の戒律をすでに堅持して犯すことができず、もはや三悪道の業行を造作することができないということです。戒現観を成就した人は、決して故意に殺生・不与取・邪淫・妄語・飲酒をすることはなく、身口意業は清浄無漏であり、すでに三悪道の苦から解脱し、十不善業道から遠離し、生身はすでに預流果から阿羅漢果まで、さらには辟支仏果・菩薩果・仏果に至っており、つまり聖果を成就した人だけが戒現観を有することができるのです。

以上、瑜伽師地論第五十五巻に説かれているように、戒現観を具足した初果以上の聖賢の人は、五戒および種々の受持した戒律を再び違犯することはなく、心が三悪道と相応せず、三悪道に趣向する十不善道業を造作することはなく、五戒・比丘戒・比丘尼戒・菩薩戒を違犯することはありません。五戒すら守持できない人であれば、瑜伽師地論と顕揚聖教論に基づいて、この人には初果以上の証量がないと断定でき、その証果の言は誤判であり、偽の証であり、信じることはできません。

断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) を証して初果を得た以後の人は、もはや三悪道に堕ちません。なぜそうなるのでしょうか。その心が変わったからであり、心が三悪道の業と相応せず、もはや三悪道の業行を造作しないので、三悪道に堕ちて苦を受けることもないのです。心が無我を証得すれば空となり、心が空になった人は三悪道の業行を造作することはあり得ません。三悪道の業行とは何でしょうか。五戒を違犯する業行、十善業を違犯する業行です。五戒を受持してはじめて人身を得ることができ、三悪道衆生の身を得ません。十善を受持してはじめて人と天人の身を得ることができ、三悪道衆生の身を得ません。断我見して証果した人の心行は必ず五戒十善と相応しており、はじめて三悪道の業と身を免れることができるのです。

では、この断我見した心、五戒十善と相応する心、三悪道の業と相応しない心は、どの心なのでしょうか。意識はもちろんそのような心であり、最も主要な意根は絶対にそのような心であるはずです。しかも意根は無間断の心であり、断我見の後、意根ははじめて無間断に毘鉢舎那と奢摩他の双運道の功徳を有することになります。睡眠・昏倒・死亡・中陰身のいずれの時においても、断我見の功徳が身にあり、その功徳によって受生・投胎・入胎するのであり、意根がどのような心行であるか、どのような業を有するかによって、相応する胎身が生じます。三悪道に入らないためには、意根が断我見し、諸々の功徳を具足する必要があります。意識だけの聞法の智慧・推理の智慧・臆測の智慧・情思意解の智慧では、粗重な煩悩の現行を断除することは絶対に保証できず、三悪道の業行を造作しないことも保証できず、五戒十善を違犯しないことも保証できず、したがって命終して三悪道に入らないことも保証できないのです。

現観智諦現観について、瑜伽師地論第五十五巻によれば、加行修道の過程において、まず見道の福徳資糧を極めて円満に積み終えた後、心がさらに有効に調伏・調柔され、世間の択分の辺際に随順し従うことによって、無間断の善根が生じます。つまり、加行道を修行することによって、意根がすでに十分に善法の薫染を受け、心地が柔軟で調伏され、善根が顕発されたという意味です。仏法の修道における無間とは、一般に意根を指します。意識は間断的であり、絶えず滅していき、信頼できません。意根まで修めてはじめて、善法は一つの段階に達したと言え、質的な飛躍があり、道業も一層上ることができるのです。

意根から善根が生発した後、心は初步的に有情衆生の假法を遣除します。つまり初步的に道を証し、五蘊が空であり、假であり、虚妄であることを証得したという意味で、この時にはじめて初回の見道で断除すべき粗重な煩悩を除去することができます。この意味はすでに非常に明らかです。初果の見道は粗重な煩悩の現行を断除するものであり、いくつかの粗重な煩悩を除去できるのです。意根も見道した後にこそ、粗重な煩悩を断除することができ、意識では煩悩を断除する方法はありません。

初果を証得した後、初果の見道の智慧証量が無間断に顕現し継続し、次に二度目に見道の功徳智慧を生起し、心中でさらに五蘊衆生の種々の假法を遣除し、我見 (satkāya-dṛṣṭi) をさらに一段と深く断除し、二果を証得し、中品の見道で断ずべき粗重な煩悩を除去することができます。この意味は、初果の見道は究竟ではなく、我見は初分の軟品断にすぎず、さらに二回目の中品断と三品の究竟断があり、粗重な煩悩も究竟には断されておらず、二果の見道、三果・四果の見道ではさらに粗重な煩悩を断除し続けなければならないということです。二果ももちろん意根が証得したものであり、はじめて無間断の智慧が生起し、さらに粗重な煩悩を断除することができるのです。

二果を証得した後、二果の見道の智慧証量が無間断に顕現し継続し、次に三度目に見道の功徳智慧を生起し、さらに深く一切有情衆生の五蘊の假法を普遍的に遣除する智慧を生起し、我見はさらに一段と深く究竟に断除され、この功徳によって一切の見道で断ずべき粗重な煩悩の現行を断除します。瑜伽師地論第五十五巻には、この見道は初禅定と観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧の双運道であり、深甚な断我見の観行智慧があるだけでなく、初禅の禅定がなければ、一切の粗重な煩悩を断除することはできず、これが三果と四果の聖人の断我見であり、三果・四果の見道と名づけられる、と説かれています。

それ以前の初果と二果には、初禅の禅定は必ずしも必要ありませんが、未到地定 (anāgamya-samādhi) は必ず必要であり、しかも未到地定が具足していなければならず、さもなければ断我見の観行智慧は生起せず、断我見して初果と二果を証得することはできません。三果を証得する時には、三回の断我見の三品の毘鉢舎那の観行智慧を具足すると同時に、禅定奢摩他の三品の見道禅定心を具足し、さらに禅定と智慧の双運を加え、合わせて三心と立てられ、こうして一刹那の中に三果・四果の止観がすべて具足するのです。

四聖諦を修学するすべての仁者は、必ず法に依りて人に依らず、瑜伽師地論の中の弥勒菩薩の説かれた断我見見道の基準に従い、自己や他者が真に定慧等持の見道であるか、それとも自己を誇示する偽の見道であるかを衡量し、見道の基準を明確にすれば、視聴を混乱させ、大妄語の罪業を犯し、仏教の教法を破壊することはありません。

現観智諦現観について、現観智諦現観を有する人は、一切の出家の果位を獲得でき、一切の清浄な功徳を引発でき、其余の現観の智慧を引生でき、善道の中で清浄な果と業の感召を助けることができます。現観智諦現観を成就した有学・無学 (aśaikṣa) の人は、永遠に虚妄の我見に依って造作することがなく、その所作はすべて無我であり、自己が証得した法に対して永遠に疑惑がなく、雑染・染汚の場所に生まれることは永遠になく、生まれた場所でも再び貪染することがありません。現世（げんせ）の生活と修行の中で、すべての世間の事相が清浄となり、染汚不浄がなく、声聞・独覚・大乗法を誹謗することはなく、悪業を造作することはなく、まして五逆罪や七逆罪を造作することはできず、三界の中に第八回生まれることはもはやありません。これが初果の極めて七有に尽きるという意味です。

現観邊智諦現観について、この智慧は見道の後にこそ獲得できます。どのような見道で獲得できるのでしょうか。第三品の見道、すなわち初禅定と智慧の双運である三果・四果の見道以後に獲得される現観智であり、先の世間の智慧に縁づき、下地（欲界）と上地（色界初禅天）、および欲界と色界初禅天の二種の安立の真実理を観察して獲得する境界であり、法智と類智の世俗智慧に摂属し、世間智慧と出世间智慧に通じています。四聖諦の各諦の観行の中で、忍可欲楽智と現観決定智が現れます。このように前の諦の現観に依拠して、上の諦と下の諦の観行の中で、二つの二種の現観智が生じます。これが現観邊智諦現観です。現観邊智諦現観を成就した三果・四果の人は、他人の詰問を永遠に恐れることがありません。現観智が深く鋭利で、解脱道の法義に通達しているため、誰も彼を難倒させることはできず、すべての難問に巧みに解答できるのです。

究竟現観について、これは四果阿羅漢が証得した現観（現量観行）の智慧です。四果阿羅漢は修道で断ずべき一切の煩悩の現行を断じ尽くしたため、三界有を滅尽する智慧を獲得し、後世に永く再び生まれない智慧を獲得しました。あるいは衆生を憐憫するがゆえに衆生を救度する心を発起し、後世にもなお世に生まれますが、一切の煩悩の現行はなく、依然としてその世間永滅の智慧に依って世に立つのです。これが究竟現観です。世間永滅の智慧を証得することが最も究竟であり、世間が究竟に空である智慧を証得することが最も究竟であり、これが究竟現観です。以前の現観にはまだ有漏が尽きていないので、究竟現観ではないのです。   

究竟現観を成就した大阿羅漢は、永遠に五戒を犯すことはなく、故意に殺生・不与取・淫欲・妄語をすることや、財宝を蓄えて受用することもありません。ここでの淫欲とはいかなる種類の淫欲も指し、軽重を問わず、世俗法が許すかどうかを問わず、道徳的か非道徳的かを問わず、阿羅漢果を証得した者は必ず出家僧であり、在家人は一人もおらず、いかなる家族も持たないので、正淫ということもあり得ないからです。ここでの妄語とはいかなる種類の妄語も指し、世俗法の中で故意に誤って言う世間の妄語も含まれます。阿羅漢は、今後起こるかもしれない不可知の事柄を永遠に恐れることはなく、世間のすべての苦楽を虚妄に自作・他作・自他作と計することもなく、非自非他の無因生と妄記することもありません。究竟現観を成就した大阿羅漢は、世間の一切の生死の大苦から解脱しており、この身は最後の身であり、もはや後有を受けません。ただし、留形住世する者は除きます。