観行五蘊我見断ち（第二部）

円覚経原文：善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人。百骸调适。忽忘我身。四肢弦缓。摄养乖方。微加针艾。则知有我。是故证取。方现我体。

解釈：仏は言われた。善男子よ、我相とは何か。我相とは、一切の衆生の心が証験するものである。善男子よ、たとえばある人が全身調和して快適であり、ふと我が身の存在を忘れてしまい、四肢はゆるやかに弛み、身心は寂静の極みに達して、身体の在処を知らないとする。このとき、そっと針で身体を少し刺すと、心は我ありと知る。それゆえに我を証取し、我という観念が生じるのである。

これは亡身の境地であり、亡身の後に我を証知することです。身体を証知すると同時に、我をも証知します。身体は我、覚知は我、五蘊は我であり、我ありと証験した後、我見が現れます。ここには身体の気脈のことが関わっており、気脈と心空と断我見の間には一定のつながりがあることを示しています。気脈が通じた後は、身体に明らかな覚知がなくなり、このとき初めて心空となり、もって亡身となります。亡身の後に再び覚知があれば、身体・覚知・我の存在を実在としてありのままに証験することになります。

衆生の心が証験する我相とはどのようなものでしょうか。心が体悟したもの、自ら体験したもの、自ら感じたもの、現前で観察したもの、現量で感知した身体・覚知・五蘊です。真実に体験し感知できると感じるがゆえに、この身体こそ我であり、覚知するものこそ我であると疑いなく確信し、能と所とがあり、そこで我相が現れるのです。

仏は一つの例を挙げて、衆生の心の中の我相が何であるかを説明されました。ある人が全身、内も外もすべて非常に快適で、この上なく快適なとき、身体の気脈は滞りなく運行し、少しの障害もなく、このときはもはや身体を感知せず、身体というものの存在を忘れてしまいます。つまり能覚と所覚のいずれも存在しなくなるのです。このとき四肢は非常に弛み、少しの意念も加えられず、わざわざ引き締めたり動かしたりすることもなく、心は四肢に注意を向けなくなり、四肢というものの存在を忘れ、自分が今どのような境地にあるのかも、自分の今の状況も、どの方角にいるのかも知らず、横になっているのか座っているのかも知らず、自分の四肢や躯幹がどのような姿勢・態勢にあるのかも知りません。これを亡身忘身といいます。亡身・忘身とは、もちろん心の中に所覚の身がなく、身を覚する能覚もなく、能所ともに空であるということです。

心の中で色身の我を忘れ、明らかな覚知もないとき、誰かがそっと軽く針でその人の身体を少し刺すと、その人はたちまち感知し、我ありと知ります。色蘊と受蘊の我相が現れるのです。これを方便的に、我ありと実証する我相、実証有我といいます。実証無我も同様に、このように自ら経験し、自ら証知しなければなりません。思惟の仕方で知るのではなく、推理・推測・分析・想像などといった意識の機能作用で解き出すのではなく、身体ありと真実に感知するのと同じように、実際に真実に現量で無我を証得すべきなのです。実証とは何か、皆さんは今、はっきり分かるようになったのではないでしょうか。この基準で測ってみれば、この世界で何人が無我を実証できるでしょうか。自分の心の中でどのように我ありと実証したのかをよく体会し、それと同じ方法で無我を実証してみてください。両者の原理は同じで、何の違いもありません。

豊かな想像力で想像し出したもので、実践によって得られた結論でないものは、すべて脳補（思い込み）といいます。脳補の実体は、結局は誤解であって、そのような事実は存在しません。多くの人の証果や開悟がそうであるように、脳補から出たものであって、修行して得たものではなく、想像力が豊かであった結果なのです。

いつの日か意識を半ば麻痺させたとき、修行はようやく道に入り、ようやく少し見通しが立つのです。賢すぎる意識こそ、まさに道を障害する因縁です。人がそれほど賢くないとき、道は現れやすいのです。修道は愚か者がするものであり、賢い人は修道せず、道を想うのです。想い出した道は夢幻泡影であり、何の役にも立ちません。道を想うのは容易で、修道は難しい。それゆえ大多数の人は近道をし、みな想う方法を用いて、修める方法を用いないのです。

解とは、名の示す通り理解することであり、理から入って思惟し消化することです。想像・推理・整理・帰納・臆測などを含み、実証前の準備作業ともいえます。もし準備作業が度を越してしまい、観行功夫の深化に影響し障害を与えるなら、実証・親証は非常に難しくなります。要するに、解門は理から入門するものであり、理の消化と消融です。これは学仏修行において最も容易で最も労力のかからない着手方法であり、初心者はみなこの段階に留まって先へ進めません。

行とは、名の示す通り行動であり、理を理解し把握した後、実証のために取る行動です。たとえば修定・観行・参究・尋伺などです。行門は具体的な行動に関わり、行動によってのみ目標を達成できます。解はまだ実践に移されておらず、行動力がなく、目標を達成できません。実施の段階には、持戒・修定・断悪修善・降伏煩悩・懺悔業障・遮障の除去などが含まれ、その後、定の中で参禅・参究・体悟・観行など多様な実践方法を用います。これは実証・親証が仏法において必ず経なければならない実践の過程であり、いわゆる「実践から真知が出る」ということです。この過程がなければ真知は出ず、たとえ何かを知っていてもそれは真知ではありません。

多くの人は解と行をよく分からず、区別がつかず、しばしば解門を究竟の行門、最終の入道の処と見なして、自ら悟門を塞ぎ、実に惜しいことです。解はたとえば想像であり、行はたとえば観です。観と想像は大きく異なります。想像は完全に無から有を生じさせて境界を付け加えることであり、世俗でいう脳補に相当し、境界が自動的に現前することはなく、まして三昧の境界が現れることはありません。たとえ想像・脳補が完全に正確無誤であっても、観たことにはなりません。一方、観とは功夫が至ったときに境界が自然に現前し、自動的・自覚的に呈示され、それからありのままに境界を見ることであり、境界がどうであればどう見え、何を余分に付け加えることもなく、しかもそれに伴って三昧の境界が現れるのです。

未悟言悟（悟っていないのに悟ったと言う）のは、基本的に次のような場合です。想像し出した法を観て実証した法と見なすのであり、誤解が非常に深刻です。現量の観察と想像の区別は、おそらく百パーセントの人がはっきり分けられません。それゆえ、自分が悟ったと考え他人も悟ったと考えるものは、ほぼ百パーセントが想像の成分が多く、現量で観察したものではありません。観行功夫が深刻に不足しているからです。私がすべての悟は百パーセント偽の悟だとは言わないのは、話に余地を残すべきであり、口を控えて情けを残し、人を傷つけたくなく、まして人を怒らせて皆に恨まれたいわけではないからです。

実証・親証の後、初めて解行相応となります。自分の解いたものが証実され、自分の証したものが解いたものと一致し、証実した後には疑情が断たれ、結縛が断たれ、粗い煩悩が断たれ、身口意行が理と相応し一致し、事理が初歩的に円融して背離せず、言うことが理に合い、することが理に合い、心と口が一致し、身心が一致し、言うこととすることが矛盾せず、身口意行が理に背馳するという現象が存在しません。解行が相応しないときにこそそのようなことが起こるのであり、それは実証がないことを示しています。

衆生それぞれの我見・我執の軽重の差は非常に大きく、もちろん我見・我執が軽い人は断我見しやすく、我見・我執が重い人は修行によって軽く転変してからでなければ、断我見の望みはありません。堅氷が一気に水に溶けるには、堅氷がますます薄く、ますます堅固でなくなり、最後に瞬間的に溶けるしかありません。学仏修行は実際には、まず我見・我執を淡く転じ、業障を次第に減らし、遮障をますます軽くすることであり、これこそ修行の功徳です。これを基礎として、後世になって初めて速やかに断我見できるのです。

修行は漸進的な過程であり、一足飛びに目標に到達することはできません。絶えず進歩し続ければ喜ばしいことです。基礎の薄弱な人は、目標を低めに定め、自分の実際の状況に合致させれば、修行にも望みが出ます。必ずしも皆が目標を明心見性と定める必要はなく、達成できなければ気落ちして修行したくなくなるようなことあってはなりません。意根の我見という堅氷は次第に淡く薄くしていかなければならず、この間のことがすなわち修行なのです。

五、観行と想像にはどのような違いがあるか

甲：観行は真実に見ることであり、観ることであり、六根が一つの事に集中してすべて参与します。意根が心を逸らさなければ全過程に参与でき、観行で得たものは意根が認めたものです。想像は五根が参与せず、意識だけが空中から想い出すものであり、意根は参与できず、認めることもありません。

乙：観行の対象は客観的に存在する事物に基づいて行われるものです。想像は主観的な臆想に属します。

丙：観行は意根を主とする心理活動であり、観行の過程で意識が必要な誘導を行い、意根に所縁の対象を現量で如実に観察させます。一方、想像は意識心を主とする心理活動であり、主に意識が独影法塵に対して非量で了別するものであり、意根に実質的な影響を与えることは容易ではありません。

丁：想像は独頭意識の運作であり、意根も参与しており、意根は一切の法を黙容するので、了別もしています。想像は独影境に属し、非現量の了別です。観行は意識と意根の所縁がいずれも性境であり、帯質境に属し、現量の了別に属し、意根を熏染しやすく、意根に法を証させます。観行は意識と意根の両方に現量の了別をさせることです。持続的な現量の了別（その間にも他の根が参与する）には定力が必要であり、意根が定まって初めて実証できるのです。

戊：まず、観行には一定の定力が必ず備わっていなければならず、定力に支えられない観行は想像の中に落ち込んでしまいます。次に、観行は定力のある状況で行われるため、意根は必ず所縁する他の法が少なく、意識が誘導する法塵に精力を集中でき、つまり観る所の法塵に興味を持ちます。想像の過程では意根も参与しますが、意根は全身全霊で参与することはなく、他の法を縁じます。第三に、観行は意識が誘導することから次第に意根が主導して注目する塵境を了別するようになり、対する法はすべて現量の境界ですが、意識の想像は非量の了別であり、現量の境界だけが客観的実在により合致し、意根に確信させることができます。要するに、意根が真に注目し参与してこそ、意根の巨大な潜在力を発揮でき、知見を徹底的に変え、正しい選択をすることができるのです。

想像と観行、どちらが容易か。どちらが楽か。

甲：想像のほうがはるかに容易です。妄想は招かれずして自らやって来ます。

乙：多くの人が自欺欺人であることが分かります。禅定がなくても観行でき証果できると言い、想像を観行と見なしながら自覚していません。修行の原理が分かれば、極大多数の時間は自力の修行によるものであることが分かり、終日さまざまな理論の書物の海に流連して、他人の見解や見地を汲み取る必要はありません。他人の宝を数えても、自分は結局半銭にもなりません。

前世で一度も我見を断ったことのない人、あるいは断我見の回数が少ない人は、初めて断我見して初果を証するのは非常に容易ではなく、断我見の必要条件である三十七道品を修めるのは容易ではありません。今毎日修定している人なら誰でも知っているように、禅定は容易に修められず、如理の観行はなおさら容易ではありません。観行の成果があり、法眼浄を証して空三昧を得るのは、なおさらなおさら容易ではありません。前世で我見を断ったことのある人は、今世では特殊な身分の人に属しますが、娑婆世界にはそのような特殊な身分の人はほとんどおらず、まさに鳳毛麟角といえます。

自分は特別だと思い込んでいる人がいます。三、五年学んで開悟したと。しかし我見を断らなければ開悟はできず、開悟は断我見よりさらに難しいのです。だから、やれ開悟した、明心した、もう何々菩薩だなどと軽々に思ってはなりません。外に向かって自分の開悟を宣伝するのは、果報が非常に良くありません。今は特殊な時期であり、いくつかの特殊な現象が現れていますが、地蔵王菩薩に大きな迷惑をかけています。この世代の人々が命終した後、地蔵王菩薩は忙しくなるでしょう。菩薩であることは実に容易ではありません。地獄空しからず、誓って成仏せず。明らかに仏の功徳・福德を具足していながら仏位を取らず、菩薩とはこのような心空無我なのです。

地蔵王菩薩に迷惑をかけないためにも、今こそみな本師釈迦仏の教えに従い、仏の説かれた修行の次第と基準に従って修行し、自分の三十七道品がどの程度に達しているかを厳格に点検すべきです。そのうちのどれか一つでも満たされていなければ、自分は証果した、明心したなどと思ってはなりません。最も基本的な三十七道品を修め満たしていなければ、脱胎換骨はできず、龍門を跳ぶことはできず、聖者にはなれません。

小乗の三十七道品が満たされていなければ断我見はできません。禅定が不足していれば現前で観行できず、推理想像しかできません。喜覚分・猗覚分・定覚分・捨覚分が具足していない、あるいはまったく現れていないなら、断我見からはまだ遠いのです。四正勤の断悪修善がまだ修められておらず、悪がなお続き善がまだ生じておらず、煩悩が減らず心が変わっていなければ、断我見はできません。八正道がまだ完全に具足しておらず、身口意行に不正のところがあれば、断我見もできません。世間法にまだ貪恋し、出離心が強くなければ、同様に断我見はできません。心の中にまだ我相があり、時時処処に我を主とし中心とし、人相・衆生相・寿者相もあり、四相が歴然としているなら、我見は断っていないのです。

三十七道品を修める過程で、身心が絶えず変わるにつれ、さまざまな吉祥の夢境が、煩悩が次第に脱落し、業障が次第に消え、心が次第に清浄になり、身が次第に無障礙になり、禅定が次第に深まり、世俗法が次第に遠ざかっていることを示しています。断我見のときは、法眼が清浄になり、五蘊がすべて空で無我であることを見、定慧等持の三昧の境界が現れ、身心ともに清浄で三昧の中にあり、身心の覚受は並々ならぬものがあります。今の衆生の根機は比較的浅薄で、このような三昧は非常に証得しにくく、戒定慧も修め満たしにくいので、断我見は非常に困難です。現状では、自分が断我見し明心したと考える多くの人に、これらの現象は現れておらず、それなら実証ではありません。

断我見と明心のときには、すでに脱胎換骨し、鯉が龍門を跳んだのです。もし粗重な煩悩が消えておらず、心が清浄でなければ、骨は依然として元のままであり、胎は変わることはありません。見道のさまざまな条件を引き下げ、三十七道品も菩薩の六度も具足せず円満でなければ、それは這って龍門を越えたのであり、本質は依然として鯉であって、龍にはなっていません。証果と明心という仏法修証の最も重要なところで、もし軽々しく、厳密でなければ、臨終のときにさまざまな悪相が現れ、悪道は避けられません。死後に自分が陰森恐ろしいところにいると気づいても、悔いても遅すぎるのです。

修行とは、まず色身五蘊の機能作用を否定し破除してから、初めて五蘊の背後の真人を証得する可能性があるのです。色身はどのように不実で無主の性なのでしょうか。色身は四大から構成され、四大に制御され操られています。あなたが四大を操ろうとしても、実に容易ではなく、大いに手間をかけなければならず、それでも操れるとは限りません。たとえば夏の暑さで全身汗だくになり、湿疹が出る人もいます。これは火大・水大・地大が調和していないからです。そこでエアコンをつけて風を通すと、身体は冷えて不快になります。これは風大が調和していないのです。四大不調の色身は実に悩ましいものです。色身がある限り、四大は永遠にあなたを操ります。佛陀は四大を四毒蛇のようだと言われました。世話が非常に難しく、少し注意を怠ると毒蛇があなたを侵害するのです。このような色身には自主性が少しもなく、これが真人であろうか。我であろうか。

生生世世滅しないあの我は、自由自在で自主性があるべきものであり、百毒侵さずであるべきものであり、一切を主宰できて一切に主宰されないものであるべきです。誰が智者としてこのような色身を我とし我所有と認めるでしょうか。早めに自分の心の中で滅し除き、それを否定してから、新しい主人を探して帰依すべきです。これほど明白な理を、自分の内心がまだ確認できないなら、それは修行にまだ欠けるところがあることを示しています。究竟何が欠けているのか。福德・智慧・禅定・戒律など、完備できるものはできるだけ早く一つ一つ完備し、これ以上怠けて引き延ばしてはなりません。

色身は我に非ず、五蘊は無我という理がすでに非常に明確なとき、自分は本来勇敢にそれを引き受け、無始劫以来の自我についての観念を更新し改めるべきであり、旧き去りて新しき来たり、面目一新すべきです。しかし、この我という観念はまるで固まって動かず、何を言っても動かず、一歩前進することさえ困難です。これが障であり、一つの山が目の前に横たわって越えられないようなものです。この山を倒すには、自力と他力、衆力の和合が必要です。自力には戒力・定力・慧力・福德力・善業力が含まれます。他力には、一つは仏菩薩・護法神の加持力、一つは同参道友の推進力、一つはその他の善縁の力があります。自力を主とし他力を輔とし、自力が具足してこそ、他力も力を発揮できるのです。

たとえばある人が車を押して上り坂を進んでいるとき、突然前方に大きな石があって車を塞ぎ、自分の力では前進して大石を越えられず、どんなに力を込めても車を押せません。このとき衆力の和合が必要になります。自力とは自分の体力・意志力・巧みな力・決断力などであり、他力とは、以前に結んだ善縁と蒔いた善業によって、ちょうど通りかかる人がいて、その人があなたと縁があり、一緒に車を押すのを手伝ってくれることです。もし二人で押しても動かず、ちょうどまた別の人が通りかかり、その人も手を貸してくれれば、三人の力で大石を越え、引き続き前進できるのです。

もし往昔あなたが善縁を結んで他人を助けたことがなく、福德と善業の種子を蒔いていなければ、阻力に遭ったとき孤立無援となり、あなたを助ける外力・他力は何もありません。おそらく誰もあなたのそばを通りかからず、あなたが困難に遭ったことを知る人もいないでしょう。たとえ誰かが通りかかっても、縁も福もなければ、手を貸して救ってくれる人もいないのです。

学仏の道において福を修め善縁を結ぶことは非常に重要です。成仏の道には極めて多くの助道者が必要であり、一人の力では成し遂げられません。孤立無援でどうして三大阿僧祇劫の修行の時劫を渡れるでしょうか。人のために手を差し伸べるわずかな労さえ惜しみ、福德を集めず、善縁を結ばず、種子を蒔かず、一己の力に頼れば、いかなる阻碍に遭っても越えられず、ただ嘆き悲しむだけです。自分が人を助けなければ、どうして天の助けがあるでしょうか。

いつも私にこう言う人がいます。師父、私は証果したい、明心見性したい、七住位に達したい、どう修めばよいのでしょうか、と。このように言う人は、過程には関心がなく果にのみ関心があり、知見だけを欲して、自分を変えて脱胎換骨することを望みません。内心は実は果を重んじ、修証と解脱を重んじていないのであり、このような態度では、いかなる外力も彼に益することはできません。世間に利益のあるところには、人々は群がって集まります。仏教に利益のあるところにも、同様に人々は群がって集まるのです。

なぜ衆生は利益のあるところへ走るのでしょうか。我があり、我所有があり、法があり、執取があるため、求めるものがあるのです。我ありの心、有所求の心で、仏法上の利益を求めて、得られる利益はあるでしょうか。無我で無所求でなければ果はなく、我ありで有所求なら、どこから果が来るでしょうか。果が得られると考え、仏法の中の果の利益を見て、まっすぐ利益のあるところへ走り、奪い取ろうとする。このような態度で、何の果証が得られるでしょうか。なぜ今、無数の偽の果が飛び交っているのでしょうか。有所得の心で偽の果を奪い取ったなら、どうして三悪道に堕ちないでいられましょうか。心の中の果が空でなく、利益が空でなく、名利が空でなくて、断我見できるでしょうか。我見を断らなければ、果を得られるでしょうか。

無我・無人・無衆生・無寿者でなければ、断我見して果を証することはできません。有所得の心で偽の果を得る人は、我見・我執を増益し、我相・人相・衆生相・寿者相はいっそう重くなり、道と相違し、背道而馳します。道は解脱であり、背道は生死です。世俗界は名利の場であり、ある人々の目には、仏教界も同様に名利の場であり、名利が得られるので、仏教の中の名利を追い求めれば、いっそう生死へ趣向することになります。

問：日観を修めるには、一日24時間影像が消えなくなるまで修めてから、次第に後へ進むべきでしょうか。

答：観無量寿経の十六観のうちの各観は、相応する三昧が現れてから、観行が完成したことになり、その後初めて次の観行に進むことができます。第一観の日観では三昧、落日三昧を修め出さなければならず、心の中の落日の相が連続して絶えず現前して滅せず、身心ともに禅定の状態にあり、煩悩も雑思もなく、睡眠を除いてはずっと定の中にあり、これで日観三昧の修習が完成し、第二観に転じることができます。いかなる法を修めるにも、いかなる道を証するにも、禅定と智慧を含めて、三昧が現れなければ、修習成功とは言えず、法を証し道を証したとは言えません。三昧が現れる前後の時間には、睡眠も重くなく、雑夢や乱夢がなく、内心にもある程度の清明があり、睡眠は少なく軽く、昏沈がありません。軽い睡眠のときは心の中に影像があるべきで、深い睡眠のときにはなくなります。

日観はすべての観行の中で最も簡単で最も容易な観行に属しますが、それでも多くの人が三年以上修めても何の消息もなく、三昧の影すら見られません。修行はそれほど簡単なものではなく、まして断我見や明心見性のような大智慧の成就は、なおさら容易なことではありません。観無量寿経の十六観は、第三観を成就して初めて命終の往生極楽世界が保証され、第七観を修めて初めて明心開悟できます。三年の間に誰も第一観を修め成していないのに、第三観と第七観は何年何月に成就するのでしょうか。修行はそれほど容易なものではありません。前世ですでに修習したことがあり、しかも成就者であってこそ、今世はいくらか容易になるのです。

断我見は戒定慧が結合した産物であり、煩悩を断った後の産物でもあり、慧は禅定から離れられません。断我見の後に初めて解脱を得られ、解脱とは煩悩の纏縛からの解脱であり、煩悩を断ることは智慧の成就であるだけでなく、まして禅定の結果です。禅定がなければ煩悩を断てず、断我見もできません。

初果・二果には未到地定が必要であり、未到地定がなければ初果向にもなれません。初果は見道所断の煩悩、すなわち欲界で最も粗重な下品煩悩を断除しますが、これは未到地定の中で断除しなければなりません。二果は修道所断の煩悩、すなわち欲界の中品と上品の煩悩を断除する必要があり、まして未到地定の中で断除しなければなりません。初果と二果の人は命終の後、欲界天にしか生まれず、色界天と無色界天には生まれられません。色界の初禅定がないからです。

二果は初果の基礎の上に引き続き四聖諦理を観行する必要があり、現観は未到地定から離れられず、さもなければ現観できず、意識の思惟分析に頼るしかなく、現量の観察智がなく、三果を証得できず、初禅定も得られません。三果は欲界の一切煩悩を断除し、さらに色界の少なくとも一品の煩悩を断除して、心解脱の聖者となるので、最も基本的に色界の初禅定がなければなりません。三果の人は命終すると色界の五不還天に生まれるか、あるいは中陰身の中で再び一切煩悩を断じ尽くして四果を証し、無余涅槃に入ります。もし三果の人に色界定がなければ、どうして五不還天に生まれ、どうして煩悩を断じ尽くせるでしょうか。

禅定が具足していなければ、相応する煩悩を断除できません。色界定がなければ、欲界と色界の煩悩惑は断除できず、未到地定がなければ欲界の煩悩は断除できず、四聖諦理は解脱道の所依とはなりません。煩悩を断らなくても菩提を証せると言う人々は、禅定がないため、内心の煩悩を降伏できず、意識の解勝は、賢そうに見えますが、実証の智慧がなく、煩悩の纏縛から脱することができず、六道輪廻から離れられません。学仏して禅定を修めず、すべて臆想に頼れば、それはすべて戯論です。

定中の観行で結果が観出されたとき、この結果は、一つには意識が単独で観行して出したものである可能性があり、二つには意識と意根が共同で観行して出したものである可能性があります。意識が単独で観行して出したものは、決定的な作用を起こせず、意根も観行して出してこそ、決定的な作用を起こし、定慧等持の三昧が現れ、真の智慧となるのです。

なぜ同じく定中の観行でありながら、二つの結果が現れるのでしょうか。これは定に浅深の差別があり、摂受される識心の観行智慧が異なるからです。定には浅深の差別があります。たとえば初禅定と具足した未到地定があり、さらに具足しない断続的な未到地定があり、さらに粗浅な定があり、定の時間の長短もまちまちです。このように観行智慧には大きな差別が存在します。定が浅く、未到地定がまだ具足していない場合は、意識の機能作用が大部分を占め、推理分析の作用が比較的大きく、意根の思量作用は非常に小さく、出された結論は現量ではありません。たとえ未到地定があっても、毎回の定の時間が比較的短く、観行が終始粗浅な段階にあって深く入り込めなければ、深細な観行智慧はなく、得られた結果は牽強付会で、現量ではありません。

禅定はこれほど重要であるため、一心に修定に専念し何もかも顧みず、断悪修善もせず、性障煩悩を修除する方法も考えず、積極的に福德を積むこともしない人がいます。福がなく性障が重いため、十数年、二十年修めても、禅定は依然として修め出せません。逆に性障煩悩が軽微な人、積極的に三宝を護持し、見道の功徳を積む人は、禅定を修めればたちまち思いのままに、数か月で身体の調整が順調に進み、定力は急速に増強し、他の人が二、三十年かけて修めるより速いのです。修行は心を修めることであり、座る時間の長短にあるのではないことが分かります。心を修めず、煩悩が重いのに気ままに振る舞えば、業障は減らずむしろ増え、禅定などどうして修め出せるでしょうか。

見地の地とは、修証の階層、身分地位のことです。瑜伽師地論の中で弥勒菩薩は地を十七地に分け、凡夫地から仏地までとしています。それぞれの地で身分が異なり、地位が上昇しており、福德・智慧・禅定の違いによって区分されています。そのうち欲界には九地があり、福德によって区分され、色界・無色界は禅定によって区分され、その中にも智慧の補助があります。凡夫・阿羅漢・辟支仏・菩薩・仏地は、証量によって区分され、証量の中には福德・禅定・智慧が含まれます。

それゆえ、見地という言葉は凡夫に用いることはできません。知見が実証され、見解が証実され、無生忍と無生法忍を証得すれば、一定の解脱智慧があり、身分は聖賢の地位・階層に上昇し、従来の知見・見解は見地に変わるのです。

知見・考え・観点が証実されていないものは、知見・知解・個人の考えとしか呼べません。自分の観点・見解が正しいことを証実するには、戒定慧を修習し、定の中で参究し、自ら証得し、自ら見得しなければならず、遠くから思惟し琢磨し、主観的に臆断してはなりません。主観的な臆断では疑を断てず、自ら見得し証実してこそ疑を断てます。疑を断ってから初めて解脱智慧が生じ、身心世界が根本的に転変し、これより思想の階層も身分地位も上昇するのです。