観行五蘊我見断ち（第二部）

愛随眠・煩悩随眠の随眠とは、文字の上での意味は、睡眠に伴うということで、隠れているという意味、背後で運行しているという意味、付き添うという意味です。五蘊の活動の中に、いつどこでも愛と煩悩が付き添っており、肝心な時に至ると、愛と煩悩は飛び出して現行となり、染汚業が現れ、染汚の種子が蓄積され、未来の苦が集まってきます。

愛随眠・煩悩随眠があれば、心は覆われ、真実の理を見ることができず、愚痴のために智慧の光明が遮障されます。だから、一丝の煩悩があればそれがすなわち無明であり、心は清明ならず、暗黒であり、智慧の光明は顕現しません。愛を断つことがすなわち苦を断つことであり、愛が重ければ苦も重く娑婆に生まれ、愛が軽ければ苦も軽く天界に生まれ、愛がなければ当座は極楽です。

正精進の修行の後、修行の方向が正しければ、それ相応の利益を得ます。欲望が軽くなり、執着と煩悩が少なくなり、身心は一定の転変を遂げます。世間の無常・空・無我を知り、物欲が薄くなり、物質という色法への執着は軽減され、貪心は減っていきます。物欲さえ少くなれば、享受を貪り求めなければ、この世間での生活は基本的にそれほどの金銭や物質を必要としません。世間の物質に依存することに慣れた人は、貪欲が必ず盛んであり、金銭と物質への需要が多くなり、必死にお金を稼いでもまだ足りないと感じます。足りるか足りないかは、心の問題であって、物質や金銭の多少の問題ではありません。善く止足を知ってこそ、心安らかで楽しいのです。

正精進の修行が力を得た後、逆縁に遭遇しますが、これは業障・遮障を消除するのに大きな助けとなります。金剛経に云わく：世人の軽賎するが故に、是の人先世の罪業は則ち滅することを得る。修行が道に入った後、いくつかの逆縁を感召しますが、これらの逆縁もまた修行の増上縁です。逆縁は修行人の罪業を消除することができ、人に軽賎されるという極めて小さな代償をもって、重大な罪業を滅除できるのですから、それゆえ歓喜して逆縁を受け入れるべきです。時には、何もしていないのに、人があなたに罪を着せて誣告してくることがあります。黙って耐えることができれば、逆縁は過ぎ去り、業障は消除されます。耐えられず、反撃を加えれば、新たな業を造るばかりでなく、旧業も消えません。だから仏は、忍辱は徳であり、功があり、福を増し慧を増す、と説かれたのです。その境遇を善く受け止めれば、道を助けることができます。

捨覚支は七覚支の中の最後の覚支です。七覚支とは、念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支、定覚支、捨覚支です。捨とは、一切の身心の負担と累赘を捨て去ることであり、善いものであれ悪いものであれ、苦いものであれ楽しいものであれ、いかなる覚受も捨て去り、内心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無為です。

行捨は、不害とも呼ばれ、悪不善の行為造作を捨て去ることです。たとえば、以前はある人に報復しようと思っていたが、今は報復したくなくなり、報復の行為を捨てた；以前は人を嫉妬し、人に害を加えようと思っていたが、今は嫉妬せず、人に害を加えようとも思わず、悪行を捨て、内心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) であるか、あるいは善の中に住する。しかし、その覚受は必ずしも捨て去られるとは限らず、心の中に喜楽があるかもしれず、軽安があるかもしれず、あるいはその他の覚受があり、捨覚支とは異なります。

一切の法は無常であり、情緒も無常であり、すべて生住異滅の発展段階を有し、良かれ悪しかれ、永続不変であることはできず、永存することはできません。もし貪瞋痴の煩悩が引き起こした喜怒哀楽の情緒が永存不変であったら、衆生はどうなるでしょうか。結果は精神の崩壊であり、最後には死です。たとえ煩悩性のない喜楽着心が永久不変であったとしても、この人は甚深のじょう (samādhi) を有することはありません。

世間の無常の法則は、衆生の生存に適したものであり、その法が常となれば、衆生は誰も耐えられません。無常法が衆生を苦しめるように、常法も同じく人を苦しめるのです。だから世間は苦なのです。

変動遷流して静止しない法は、すべて行陰、あるいは行蘊に属します。身心の両方面を含みますが、身の動きも実際には識心の動きであり、識心が動かなければ、身は動くことができません。相分 (nimitta) の伝導も動であり、すなわち塵境の生住異滅の変動であり、識の動によって引き起こされるものです。識心の念念止まらぬ思想の念頭および種々の心理活動は、すべて識陰に属します。もし、これらの変動する法が、自分の如理如法の認知を遮障し、真性を弁識することを妨げて、ただ動相の行だけを認めるならば、これらの変動は行陰であり、もし単に法の運転性・活動性を強調するだけならば、行蘊と呼びます。

まず身見をはっきり理解し、身見を断除してから、我執を破り、その後に初めて情執を断つことができます。情執は我執の後に少しずつ断除されるものであり、非常に容易ではありません。先に貪欲があり、後に情執があります。貪欲は三果で断盡できますが、情執は第一から第二の無量劫の間に断盡しなければなりません。貪は比較的粗く、断ちやすいのですが、情は非常に細膩で、特に断ちにくいからです。

この仮想世界の存在は、人為的に操作されたものではなく、衆生の業縁の必然の結果ですから、意味があるとか無いとか言うことはできません。衆生は三界の業種を有しており、業種が消除されなければ、仮想の世界は絶えず現れ、衆生に業種を実現させ、業の報を受けさせます。学仏の人は、この仮想世界を利用して修行することができます。

衆生は明らかに向き合っているのはすべて電気信号であり、何もないのに、色鮮やかで絢爛多彩な六塵世界を解読し出します。それらの電気信号も実有ではなく、見えず触れられない種子から幻化されたものであり、実は世間の中には何もなく、世間もありません。衆生は翳病を有しており、強いて世間と世間の中の一切の法を分別し出すのです。世間および世間の中の一切の法は、あなたが意味があると思えば意味があり、意味がないと思えば意味がありません。法は心なく、物は心なく、場面は心なく、世界は心なし。衆生に心があり、場面にどんな意味を与えれば、場面にはどんな意味があり、世界にどんな意味を与えれば、世界はその意味になります。あなたに心がなければ、世界はなく、心があれば一切の法があります。

仏法の中で禁取戒というものを説きます。すなわち外道が設立した如理でなく解脱できない戒であり、仏弟子はそれを執取 (upādāna) し守護することは許されません。だから仏法の修証において我見を断とうとするなら、必ず外道の禁取戒を破らなければならず、その戒条を遵守してはじめて、正しく如法に仏戒を持ち、我見を断つことができます。だから我々も、以前のあの意味のない誓いや邪願をいつまでも執取 (upādāna) し、いたずらに精力と心力を費やす必要はありません。執着があれば生死があり、解脱しません。菩薩であるには大智慧が必要であり、菩薩の大智慧は世間の種々のエリートをはるかに超えています。衆生に利益のない事を、菩薩は時間と精力を浪費して行うことはなく、利益のある事、あるいは大いに利益のある事、最も重要な事だけを行います。

人の前での不必要な面子の問題を放下する、すなわち一つの我を放下することです。他人の自分に対する無意味な評価や見方などどうでもよく、もともと我がないのに、あの不合理な評価を何を気にするのですか？正しい事を行いさえすれば、人に利益をもたらす事を行いさえすれば、時間を浪費しさえしなければ、仏菩薩と衆生に申し開きができれば、どうでもよいのです。不合理な執念を堅持し、円融でいられないのは、愚痴です。執念さえあれば、波旬はこの心理を利用し、あなたに愚痴な事をさせます。心がなければ利用されることもなく、誰もあなたの隙に付け込むことができず、悪果もありません。ブッダはいつも菩薩に、虚しい名誉名声を気にするな、毀られようが讃えられようが、心を動かしてはならず、ただ真理を堅持せよ、と教えておられます。

自分の修行の目標をしっかり調整し、まっすぐ目標に向かって進み、不必要な事を気にしてはなりません。損して得るに足らずです。智慧を用いるべきであって、意気を用いてはならず、他人の目の中の敗者になることを恐れてはなりません。世俗法の中での成も敗も、すべて幻化した虚妄の相であり、世俗の中で敗れても、仏法の中では成りやすいのです。他人の心の中での自分の不必要なイメージを考慮してはなりません。それは一つの我であり、種々の我を滅除してこそ、真に我見を断つ者なのです。

原文：尔时太子。即便问曰。我今已知汝之所说。生死根本。复何方便。而能断之。仙人答言。若欲断此生死本者。先当出家修持戒行。谦卑忍辱。住空闲处。修习禅定。离欲恶不善法。有觉有观。得初禅。除觉观。定生入喜心。得第二禅。舍喜心。得正念。具乐根。得第三禅。除苦乐。得净念。入舍根。得第四禅。获无想报。别有一师。说如此处。名为解脱。从定觉已。然后方知非解脱处。离色想。入空处。灭有对想。入识处。灭无量识想。唯观一识。入无所有处。离于种种想。入非想非非想处。斯处名为究竟解脱。是诸学者之彼岸也。太子若欲断于生老病死患者。应当修学如此之行。

解釈：悉達多太子は、どのような方便方法を用いれば生死の根本を断除できるのかと問い、仙人は答えて言いました。まず出家して戒を持ち、忍辱の行を修め、空閑の処に住して禅定を修習することです。初禅に入るのは、欲界の悪不善法を離れ、覚観 (vitarka-vicāra) を有することです；二禅に入るのは、覚観 (vitarka-vicāra) がなく、定が生じて喜楽を得ること；三禅に入るのは、喜心を捨て、正念を得て、楽根を具足すること；四禅に入るのは、苦楽の受を滅除し、浄念を得て、捨根に入り、無想報を獲得することです。また別の仙人師は、無想処に修到すれば解脱を獲得したと言いました。実はそうではなく、無想処定から出定した後、これが解脱の処ではないと知るのです。

仙人は続けて言いました。色界への念想を離れて、無色界の空無辺処定に入る；有対想を滅除して、識無辺処定に入る；無量識想を滅除し、ただ一識を観じて、無所有処定に入る；種々の想を離れて、非想非非想処定に入る。これが究竟解脱の処であり、すべての行者が到達すべき解脱の彼岸です。太子よ、もし生老病死の過患を断除したいならば、このように修学すべきです。

原文：尔时太子。闻仙人言。心不喜乐。即自思惟。其所知见。非究竟处。非是永断诸结烦恼。即便语言。我今于汝所说法中。有所未解。今欲相问。仙人答言。敬从来意。即问之曰。非想非非想处。为有我耶。为无我耶。若言无我。不应言非想非非想。若言有我。我为有知。我为无知。我若无知。则同木石。我若有知。则有攀缘。既有攀缘。则有染着。以染着故。则非解脱。汝以尽于粗结。而不自知细结犹存。以是之故。谓为究竟。细结滋长。复受下生。以此故知非度彼岸。若能除我及以我想。一切尽舍是则名为真解脱也。仙人默然。心自思惟。太子所说。甚为微妙。

解釈：太子は仙人の所説を聞いて、心に喜楽がなく、心の中で思いました。仙人の知見は究竟解脱の処ではなく、煩悩の結縛を永遠に断除する方法ではない、と。そこで言いました。「私はあなたの所説の中に理解できないところがあり、今問いたい。非想非非想処には我があるのか、我がないのか？もし我がないなら、非想非非想処と言うべきではない；もし我があるなら、その我は知覚があるのか、知覚がないのか？我に知覚がなければ、木石と同じである；我に知覚があれば、攀縁があり、攀縁があれば染着があり、染着があれば解脱ではない。」

粗重な結縛を断盡できても、細かい結縛がまだ存在していることを知らず、それゆえ非想非非想処を究竟と考えるのです。しかし細かい結縛が滋長すれば、再び下劣の生処を受けることになり、だからこれは生死の彼岸を渡越することはできません。もし我および我という思いを断除し、一切の法をすべて捨てることができれば、それを真解脱と名付けます。仙人は黙り、心の中で思いました。太子の所説は実に微妙である、と。

仙人は涅槃の道を指し示しますが、この道は涅槃の道ではありません。なぜなら、道の途中には戒と定しかなく、解脱の慧がないからです。定があって慧がないのは外道であり、解脱を得られません。解脱とは無我の心の解脱であり、心に無我の智慧があってこそ解脱を得られるのです。解脱とは諸結煩悩が永遠に断尽無余であることであり、解脱の理論知見だけがあって煩悩がまだある状態を解脱と称するのではありません。だから修行の中で、もし自分の煩悩が以前と少しも変わらず、なお自分の理論知見を誇り、他人を蔑ろにするならば、実は煩悩具足の凡夫なのです。だから修行の最初と最終は、いずれも無明の我相を破除し、煩悩を断除することであり、理論知見を獲得しただけで学仏と称えられるのではありません。智慧があれば、無明はなく、煩悩はありません。煩悩があれば無明があり、無明があれば智慧がなく、智慧がなければ生死の中にあって解脱しません。だから自分の修行の成果を検証するのは、無明煩悩が薄れたかどうか、そしてどの程度まで薄れたかにあるのです。