観行五蘊我見断ち（第二部）

仏法の修学の過程において、長期にわたる広範な観察を通じて、人事や物理に対する認識の智慧が高まった以後は、思想観念が変わり、観念が変われば態度が変わり、態度が変われば行為が変わり、行為が変われば業が変わり、業が変われば果報が変わり、果報が変われば解脱する。智慧があれば万法の空と虚幻を十分かつ効果的に認識でき、もはや万法を執著し執取しなくなり、世間が空になり寂静になれば、心が安らかになり、解脱する。空を認識したときには、世間のすべては何でもないことだと感じるようになり、世俗法はその日暮らしでよく、世俗の中に利益があるか否かは重要ではなく、重要なのは心が空になったこと、身口意が変わったことであり、もはや貪瞋痴の煩悩業を造作しなくなり、果報が善くなる。もしまだ空を認識できなければ、心の中に我があり、我があれば煩悩と煩悩業がある。      

空は、三つの方面に分けて次第に深く認識していく。最も深いのは如来蔵という角度から認識することであるが、如来蔵を証得しなければ空を認識することはできない。やや深いのは十二因縁と四聖諦の角度から認識することであり、最も浅い認識は世間法の角度から空を認識することで、これは経験と聡明な智慧の累積であり、世間の智者の智慧であるから、もちろん甚だ究竟ではないが、それでも智慧なく有を執する人よりはましである。最も徹底した最も究竟の認識は、如来蔵の中の七大種子の功能作用の角度から一切法を認識することであり、そうすれば空を絶境まで空にすることができ、空さえも空にし、空空も空にし、一切の心と境を絶ち、一切法と境はすべて余計なものとなる。このようなときには、もはや言うべきことは何もなく、口に出して言えばどれも正しくなく、意会はあっても言伝はなおさらない。

小乗が証得する五陰空と大乗が証得する五陰空には本質的な区別があり、区別があるからこそ、大乗と小乗の人の心量が異なり、願力が異なり、道行が異なるのである。小乗の人は解脱した後には無余涅槃に入らねばならないが、大乗の人は解脱した後も永遠に無余涅槃に入らない。小乗の人が証得する五陰空は、外面の現象において証得したものであり、五陰の現象の生住異滅を観察して証得した空であり、このような空は究竟ではなく、まだ底に達しておらず、偏りもあり、それゆえ智慧が浅く、行願も浅い。大乗の人が証得する五陰空は、五陰の本質において証得したものであり、五陰の本質が如来蔵より出生されたものであることを見出したのであるから、もはや五陰を意に介さず、五陰を滅しようと方法を講じることもないので、行願が大きいのである。

たとえば、一部の人は、ある人が生まれた後に死んだのを見て、人は無常で滅しうるもので、把握できないものであるから空であると知る。ところがもう一部の人はそれだけでなく、この人は実は魔術師が変幻して出したものであり、生死は魔術師の掌握するところであり、たとえ死んでも、魔術師はまた変幻して出すことができ、生死はいずれも假相であることを見ている。この一部の人はこの幻化人に対して執取がなくなるが、わざわざ回避したり棄捨したりもしない。

実は、小乗の人が考える空は、有と相対立する空であり、これはやはりもう一種の有である。小乗の人の空が表面の現象にとどまっており、実質的な空ではないがゆえに、彼らはみな方法を講じて滅除して用いないようにし、避けようとし、五陰世間を恐れるのであり、これこそがもう一種の有である。本当に空になったなら、何を避けようというのか？何を恐れるのか？したがって滅除しようと方法を講じることもない。たとえば天女が花を散らすとき、小乗の人は花が身に着くのを恐れて花を避け、身についた花を振り落とし、花が身に着くのは不如法だと考える。ところが大乗の人はこれらの花を意に介さず、全身花だらけでも構わないので、かえって花は身に着かなくなる。

大乗の菩薩はなぜこのような心态なのか？菩薩は花が幻化の假相であり、実質的な作用は何もないことを知っており、色身も同様であり、幻化の身と幻化の花と、何の障礙があろうか、何が不如法であろうか？これらの法はいずれも自分で実証した後に体会する必要があり、実証がなければ、よく理解してはいても、まだ的確なところに達しておらず、心行の上ではまだ空になれない。小乗の人は確かに一つの空があると考え、大乗の人は空さえも空であり、空空も空であり、空を空に尽くしてこそ、家に帰り着いたのだと考える。

万法皆空の空には二方面の含意がある。一方面は小乗法の角度から説かれる五蘊世間皆空の含意であり、層次が比較的浅く、範囲が比較的狭く、一切法を含まない。もう一方面は大乗法の角度から説かれる五蘊世間皆空、および一切法空の含意であり、層次はますます深くなり、根本における空、実質における空、究竟の意味における空であり、ついには完全に徹底した空に達し、範囲は一切法を含み、一糸の遗漏もない。小乗法は五蘊世間の苦・空・無常・無我を説くが、この空は生滅変異無常の法を指し、生があれば必ず変異し、さらには滅去し、常住できず久しく長くはありえず、生滅のある法は無我性の法であり、これが小乗の空である。

大乗法の空は、如来蔵を証得した以後に、現量で五蘊世間と一切法がいずれも如来蔵の変現したものであることを観察し、それゆえいずれも空であり、これらの法も生滅変異で真実でないとする。明らかに、大乗の空はより根本的でより究竟でより徹底しており、空の理を明らかに説き明かしている。地上菩薩の唯識種智から言えば、眼前に見る物はいずれも心の変現したものであり、変生された法は幻化で真実でない。魔術師が空中から一束の生花を変じ出すように、この一束の生花は現象の上では存在しているが、実質は空であり、存在せず、存在は一種の假相である。大乗法は世間一切法の空・假・中を闡述するが、小乗の空は比較的浅く、假がなく、中もなく、ただ世間法が無常変異して住しないことを観察するだけであり、幻化された那种の假を捉えておらず、法の実質を捉えておらず、観察の智慧が比較的浅い。

大乗であれ小乗であれ、修行はいずれも七識五陰の無明を破除し、七識五陰に空の智慧を持たせることである。多くの法を熏習し、理論が豊富で、数多くの論文を書くことができても、心が空でなければ、学んだ理論をすべて実有の法と見なしているのであり、これは知識を学んでいるのであって修行ではなく、修行に背馳している。

とりわけ大乗法を学ぶにあたって、深奥で興味深い理論の中に耽溺し、絶えず知識を吸収し、飽くことなく探索と研究、整理と帰納を行い、細かく分析して、如来蔵が幻化した一切法を有法として執取し、有を執して空にならないなら、これらはいずれも修行ではない。修行とは、理論に依拠して空を証し無明を破除し、心行と心性を変えることであり、心性は心が空になってこそ変えられ、心性が変われば、心行ははじめてそれに伴って変わり、果報ははじめて悪報から善報に変わる。学人は誰もが、学仏の宗旨は心空に達することであることを銘記しなければならない。心空及第帰であり、修行は学問をするのではなく、知識を累積し理論を研究することではないから、理を執して事を廃してはならず、理事を統一し、理事円融無礙でなければならない。

断我見とは五蘊無我の理を観行することであり、第八識には関わらない。第八識を証得するには大乗般若を修学する必要があり、意識が相当の般若正知見を具えた以後は、禅定で参禅し、第八識を参究してはじめて大乗証道ができる。大乗と小乗の用功の方法と内容は異なり、大乗と小乗は証道以後の心空の層次と内包も異なる。小乗の断我見は五蘊空無我を証得することであり、単独の一つの「無」である那种の空である。ところが大乗証道以後の空は、小乗の那种の「無」の空を含むだけでなく、第八識そのものが具える独特の空性を証得したことも含み、第八識そのものがいかに空であるかを知り、祂が出生した五蘊身がいかに空であるかをも観察し出すことができる。それゆえ大乗の空は小乗の空より究竟であり、より真理に近く、より法界の真相を体現できる。証道のとき、両者の智慧の差は甚だ大きい。

声聞縁覚の空と、空如来蔵の空は二つの境界であり、差別が極めて大きく、混同して一談に付してはならない。如来蔵の三種の空は、いずれであっても、必ず如来蔵を証得してはじめて現量観行でき、小乗の空とは截然と異なる。如来蔵を証得した以後の心空と、如来蔵を証得する前の空とは、混同して一談に付することはできず、性質が異なり、心境が異なる。「菩提本無樹」は小乗の空であり、このときはまだ如来蔵を証得しておらず、空如来蔵と掛け離れている。その後、金剛経を聞いて五つの何期自性を説かれて、このときはじめて如来蔵を証得したのである。

それぞれの法の上には異なる層次の含意があり、智慧の異なる人が当然異なる層次の理解を持つ。小乗の人は散壊破滅の空と理解し、大乗の人はこれに加えて如来蔵の空性があり、地上菩薩および佛陀が色を見れば四大種子の運作であり、なおさら空無である。色法そのものがすでに空相であり、この深刻な道理を地前菩薩が観察し出すことは絶対に不可能であり、その実際の内包を真に理解することは不可能であり、諸仏は色を観察して直ちに底源に達する。新悟の菩薩は、色を空性の第八識の生んだものと理解することしかできず、観察力が微弱で、理解の成分が多い。

しかし無常苦空非我は、主に小乗の散滅毀壊の法を指す。前述の色無常により、色が苦であることを証知し、さらに色が散壊して久しく住しないことを証知し、最後には、色が我々が無始劫以来考えてきたような、散滅しない自我を代表する主体ではないことを証知するのである。

修行の真の入手処は、小乗では四念処経が実修の入手処であり、坐禅三昧経もそうである。大乗では父子合集経であり、世尊が父に諸法如夢を観行させたもので、その中では理論だけを説いている。初級の学人を度する入門方法であるから、如夢を相似に理解するだけであり、証得することはできない。

大乗と小乗の修行地図と言えば、もちろんまず観行して断我見し証果した以後に、さらに参禅するのであり、参禅の方法、断我見の方法、修定の方法はいずれもすでに説いた。断我見がなければ、参禅には結果が生じない。参禅が成就しなければ、如幻観は考えるまでもなく、禅宗の第三関や陽炎関、如夢観も考えるまでもなく、以後の地上菩薩の修める法はなおさら考えるまでもない。資料を探して熏習することはできるが、いかに修もうともすべて熏習であり、絶対に実証はできない。修行の次第と路数は甚だ明瞭であり、修定し理論を学び、それから観行して断我見し、証果以後に参禅して明心する。これらが達成できなければ、何を語っても無用である。大根基・特大根基でない人は、修行を跳躍することはできない。仏菩薩と阿羅漢の再来の人はできるが、その他の人は跳んでも跳び越えられない。

初地以上の菩薩は、小乗仏法を完全に通達できるが、大乗は一部分しか通達できず、仏はすべてを通達する。実証がなければ、ただ理解するだけであり、理解は永遠に通達とは呼べない。実証がないがゆえに、一つの法も通ることができず、いかなる智慧の境界にも達しない。転依と言えば、実証がなければ転依もできない。第八識を実証した以後に、はじめて次第に転依でき、転依成功して一部分、心地が変わり、転識成智したなら、それはすでに初地以上の菩薩である。普通人は転依を語るに及ばず、心地の中は貪瞋痴であり、最初の我見さえ断っておらず、高く大きな我を帯び、遮障がそれほど重いのに、何を転依するというのか？

禅定がなければ、念仏しても定できず、念咒しても定できず、観呼吸も観続けられず、基本的な禅定すら修め出せないなら、どうして五蘊無我を観行する能力があろうか、どうして断我見できようか？どうして参禅して明心できようか？明心しなければ、その他を語るのはあまりにも遠すぎる。