観行五蘊我見断ち（第二部）

断我見とはどの我の知見を断つのか、この問題をはっきりさせてこそ、断我見ができます。どの我の知見を断つべきかさえ分からなければ、断我見はできません。目標が明確でなければ、当然目標を達成することはできません。我見があるのは当然五蘊であり、五蘊の中の七つの識心であり、主に六識と七識を指します。六識・七識がどの法を我とみなすのか、その法を六識・七識に否定させ、その法を我と認めさせない、あるいはその法は我ではないと確認させることが、それこそ断我見なのです。要するに、六識・七識の我見を断除することです。

ある人々は第八識の我見を断除することだと曖昧に考えていますが、実際には第八識には我見がありません。神様はいかなる法も第八識自身とみなさず、第八識そのものを自分とみなすこともないので、第八識には我見がないのです。たとえ第八識に我見があるとしても、第八識の我見をどのように断除するのでしょうか。これはまったく手の施しようがなく、六識・七識は第八識とコミュニケーションを取ったり交流したりすることができないのに、どうやって第八識に断我見させることができるでしょうか。したがって、断我見の我の主体は五蘊の中の六識・七識であり、六識・七識に断我見させる方法を講じてこそ、五蘊の中の六識・七識の生死から解脱できるのです。また、色蘊にも我見があり、色蘊の我見も断除すべきだと考える人もいますが、色蘊は色法であり、色法は識心ではなく、思想観念がなく、我という観念もないのに、どうやって色蘊に断我見させることができるでしょうか。六識・七識が色蘊を我とみなすのであり、だから六識・七識に色蘊を我とする我見を断除させなければならないのです。

我とは主宰の義、自主の義、恒常不変の義、真実の義ですが、五蘊にはこのような特徴と性質がなく、だから五蘊は我ではなく、五蘊にはコントロールする力がなく、主宰がなく、自主できず、恒常不変ではなく、真実ではありません。五蘊は破壊の義であり、毀損の義であり、壊滅の義であり、空の義です。観行を通じてこれらの理を証得すれば、五蘊無我・非我を証得したことになります。

ここに第八識如来蔵は関係ありません。声聞の人は、生滅しない第八識があって、それが五蘊の依り所であることを知っていれば、完全に断我見ができます。あの外道たちは佛陀に出会い、佛陀の説法を数分聞いただけで四果の大阿羅漢を証得しましたが、第八識を知る暇などまったくなく、第八識が何の義なのかも知らず、まして五蘊と第八識の関係を観行する暇もありません。彼らが五蘊は第八識に非ず、五蘊は第八識ではないと思惟観行できるはずはなく、そのような結論は出せませんが、彼らは確かに阿羅漢果を証得し、佛の前で佛に先立って涅槃に入ったのです。 

佛は『四念処経』で弟子たちに観行して証果するよう教えられましたが、経全体を通して、五蘊の依り所が第八識であるとは一度も述べられていません。弟子たちは観行の全過程で第八識にまったく触れず、第八識を観行することもなく、五蘊と第八識を結びつけて観行することもなく、最後に多くの弟子たちが五蘊は苦・空・無常・無我であると証得し、初果から四果までの法眼浄を得ました。だから無我という結論が出たのであり、その中に五蘊は第八識に非ずという意味はまったくなく、五蘊無我とは第八識を無とするのではなく、主体なく、主宰なく、恒常ならざることを無とするのです。

五蘊是我なり、五蘊非我なり、この我は何を指すのでしょうか。凡夫は五蘊を我とみなし、聖賢は五蘊を我に非ずとみなします。この我とは一体何を指すのでしょうか。

この我は第八識如来蔵を指すのだと言う人がいますが、この説は正しいのでしょうか。もし正しいなら、凡夫は我があるがゆえに、五蘊は第八識如来蔵だとみなすことになります。凡夫にそのような認知、そのような思想観念があるでしょうか。当然ありません。もしそのような思想観念があれば、誰もが凡夫ではなくなり、直接三賢位を越えて、聖位の地上菩薩となるでしょう。地上菩薩だけが、五蘊十八界のあらゆる面がすべて如来蔵性であり、実質はすべて如来蔵であると観察する能力を持ち、一真法界性の一分あるいは多分を証得できるからです。法界の全体が一真法界であると証得できれば、それが佛なのです。 

だから凡夫には五蘊はすなわち第八識如来蔵であるという智慧の認知はあり得ず、実際、凡夫の衆生にはそのような思想観念も認知もありません。学佛する凡夫の衆生でさえ、大多数は第八識如来蔵があることを知らず、知っていても多くは第八識如来蔵の真実性・不虚妄性を認めず、まして証得などしていませんから、五蘊を第八識如来蔵とみなすことはありません。とりわけ三悪道の衆生は、なおさら五蘊と第八識を結びつけることができませんが、三悪道の衆生はみな我見があり、みな自分の五陰身を我と我所有として守護しています。とりわけ畜生は愚痴の極みで、頭の中には何の概念もなく、五陰身が我であることだけを知り、我という概念すらありませんが、それは畜生たちの自己の守護を妨げません。意根は言語文字と思惟なしに五陰身という我を知っているのであり、その他のことは何一つ知らないからです。

そうであれば、凡夫の衆生は、四聖諦の法を学び、五蘊を観行して、五蘊はすなわち第八識如来蔵であるという絶対真理を否定し、五蘊は第八識如来蔵に非ずという誤った結論を出す必要はまったくないのです。この結論は地上菩薩の唯識甚深の大智慧を直接否定するものであり、唯識の正理に背き、また『華厳経』の言う一真法界の正理にも背きます。だから証果して五蘊は第八識如来蔵に非ずという結論を出すなら、それは証果しておらず、如実の観行もしておらず、真実の修行過程もありません。如実に修行する過程のある人は、そのような結論はまったく出せません。これは断我見の観行における一つの邪道であり、断我見の正果を得ることはできず、法眼浄を得ることも、解脱を得ることもできません。

証果した後の人は、五蘊は苦であり、空であり、無常であり、恒常不変ではなく、真実ではなく、自主的ではなく、主宰があるのではないとみなします。そこで次第にこのような五蘊を放棄し、次第にこのような五蘊を執しなくなり、煩悩は次第に消滅し、そこで解脱したのです。真に断我見した後は、これらの陳述にはもう何の意味もなく、自分自身の実感こそが最も真実で信頼できるものであり、言葉はなくても、心の中でそれがどういうことなのかが分かるのです。

断我見の観行は非常に重要であり、五蘊を我と認める我をはっきりさせることは極めて重要です。五蘊の中に我見がある我さえはっきり分からなければ、どうやって断我見できるでしょうか。我見があるのは意識と意根であり、第八識には絶対に我見がありません。ならば断我見とは、意識と意根の我見を断除することであり、意識・意根に五蘊は我に非ず、我所にも非ずと確認させることであり、我に非ざる我も当然意識・意根を指すのであって、第八識を指すのではありません。

五蘊と六識・七識の我は毀壊性・壊敗性を有し、生滅変異するものであり、それゆえ五蘊と六識・七識は我ではなく、無我です。第八識は毀壊するものでなく、壊敗するものでなく、常住不滅であり、方便として我と言いますが、我性はなく、七識のような作主する我性がないので、第八識もまた無我です。ならば五蘊無我の観行とは、五蘊と六識・七識の毀壊性・壊敗性・生滅変異性を観行し、確認した後に、六識・七識が五蘊を我とみなす我見と我所見を断除することです。無我の我を第八識とみなせば、それは概念のすり替えであり、結果として断我見はできません。

意根は無始劫以来ずっと五蘊を真実の我とみなして執著してきました。意識は意根の薫染を受けて、同様に五蘊を真実の我と我所とみなしています。なぜこの我は意識・意根を指し、第八識を指さないのでしょうか。無始劫以来、衆生は第八識という理体があることを知らず、五蘊を第八識として扱うことはあり得ず、心の中に五蘊はすなわち第八識であるという我見がないからです。だから断我見とは、五蘊は第八識に非ずと観行することではないのです。もし衆生が五蘊を第八識とみなすことができれば、五蘊は空になり、五蘊を執著することはなく、我見も我執もなく、六道輪廻もなくなるでしょう。これは諸佛菩薩が喜んで見るところです。

もしそうであれば、諸佛もわざわざ娑婆世界に来て法を伝え、迷いの津を渡す必要はなかったでしょう。それゆえ、五蘊無我の観行の結果は、五蘊は第八識に非ず、六識・七識は第八識に非ずと証得することではなく、五蘊の全体がことごとく敗壊しており、ことごとく生滅変異しており、我と呼ばれるものなど一つも存在しないと証得することです。そうすれば、もう五蘊を執著することはなく、我執は次第に溶けていくのです。

人無我とは小乗の聖賢と大乗の聖賢の見地であり、彼らは程度の差、角度の差はあれ五陰は我に非ずと証得しました。五陰無我を完全に証得したのは、四果の阿羅漢と辟支佛、および八地以上の大菩薩です。人無我に対するのは人有我であり、五陰身という人に我性がある、我なり我所有なりとみなすことですが、これは凡夫の衆生の不正知見であり、このような邪見は六道の生死輪廻の苦を感召します。

衆生が五陰身を五陰身とみなし、五陰身は実有であり、我と我所有であるとみなせば、それは無明の生死邪見です。衆生が五陰身を五陰身とみなさず、第八識が生じさせたもの、第八識の機能作用であり、本質は第八識そのものであるとみなせば、この衆生は五陰は我なりという我見を破除し、五陰は我に非ずと証得したことになります。五陰には真実の属性はなく、すべて第八識の属性です。これは大乗菩薩の見地であり、こうすれば六道輪廻の生死業は次第に終わり、三界の輪廻から解脱して出ることができますが、菩薩たちは三界を出ようとはしません。

断我見した菩薩は人無我を証得しており、人を人とみなさず、色陰を色陰とみなさず、受陰を受陰とみなさず、想陰を想陰とみなさず、行陰を行陰とみなさず、六根を六根とみなさず、六塵を六塵とみなさず、六識を六識とみなさず、すべてを第八識の属性とみなし、第八識の機能作用とみなします。五陰十八界はまさに第八識そのものであるから、五陰非我とは五陰は第八識に非ずという意味ではありません。

だから人無我の真実義は、人は第八識に非ずという意味ではなく、人には人の属性がなく、人は人という我ではなく、人の属性は成立せず、人の機能性は真実でなく、人の機能性は無常で生滅変異するものであり、第八識が賦与したものだということです。このように断我見した後は、もはや五陰身を我なり我所有なりと認めず、五陰身は我の所有に属するとみなすこともなく、心の中にはいわゆる我がなくなります。衆生はみな五陰を我と認めるからこそ我執があり、生死輪廻の苦があるのです。衆生がみな五陰は第八識であると認めれば、無我を証得し、心の中にもう我がなくなります。心の中に我がなくなった後は、我への執著が次第に軽くなり、ついには我執を断じ尽くし、執著がなければ生死もなく、輪廻の苦から脱することができます。

衆生が無始劫以来、生滅しない第八識が五蘊身の中に常住していることを知らなかった以上、衆生には五蘊はすなわち第八識であるという我見はなく、五蘊を観行して断我見する際には、五蘊と第八識を対比して、五蘊は無常であり第八識は常住である、五蘊は生滅であり第八識は不生滅である、と言って、五蘊は第八識に非ずと推論し、それによって五蘊は第八識という我なりという我見を断除した、とする必要はありません。このような対比と推論はまったく必要なく、前提がなければ、後の結論もありません。

たとえ前提があったとしても、衆生がみな五蘊を第八識とみなすなら、それは我見ではなく、まさに我見がない、無我の認知です。大乗の参禅で破参して第八識を証得したとき、参禅の菩薩は五蘊は第八識が生じさせたものであり、第八識の一部であり、まさに第八識そのものであることを知ります。そして菩薩が初地に入った後、次第に一切法は真如第八識であると観察し、まして五蘊はなおさら第八識であり、全体が即真如第八識であり、一真法界の中の法です。もし衆生が無始劫以来我見があって、五蘊を第八識の我とみなしてきたのであれば、衆生は無始劫以来ずっと地上菩薩であり、唯識種智を具えていて、六道の生死輪廻はあり得なかったでしょう。

そのうえ、佛が阿含経を説かれたとき、まず弟子たちに、五蘊身の中には常住法があり、生滅せず、衆生の五蘊の依り所であると告げられました。弟子たちは佛のこのような説法を聞いた後、佛の説を信受し、常住の第八識が滅しないこと、そして五蘊は生滅無常であり、五蘊はまったく常住の第八識ではないことを知ったので、こそ定を修めて五蘊の無常・苦・空・無我を観行思惟し、五蘊は毀壊可能であり、六識・七識は毀壊可能であり、我と我所はないと確認したのです。だから観行して断我見した結論は、五蘊は第八識の我に非ずではなく、五蘊は無常で壊敗した苦であり、（意根の）我に非ず、（意根の）我所にも非ず、なのです。

五陰十八界は生生滅滅しており、幻化した仮相であり、それ自身に主宰性がないから、我ではありません。たとえば、木の山、土、水が一つの法則に従って混ざり合って家屋が形成されますが、この家屋は生滅幻化した仮相であり、自主性がなく、散壊しようと思えば散壊し、自主できる実有の法として執取して家屋とみなすことはできません。

同じように、五陰といういわゆる我も、七大の種子が和合して構成されたものであり、生滅して実のない法であり、自主性がなく、自我主宰性がなく、我とみなすことも、我所とみなすこともできません。だから五陰は我と我所ではなく、我と我所はなく、貪執する必要も、執取する必要もなく、さまざまな部品で組み立てられた法を、依り頼める我とみなしてはなりません。では、和合して構成された法に依り頼まなくなった後、どうなるのでしょうか。五陰十八界を執取しなくなれば、そのほかに何があるのでしょうか。もし心の中にこのような考えがあって、そのほかに何があるのかと考えているなら、我見は断じ尽くされておらず、まだ執取があり、所求があるので、生死もあり、苦もあります。

もし断我見の中の我がはっきり分からなければ、真に断我見することはできません。もし五陰は第八識に非ず、第八識ではなく、第八識に異ならず、という結論を出したなら、それは断我見しておらず、五陰十八界を如実に如理に観行してもおらず、心の中にはまだ五陰十八界という我が存在しており、五陰十八界の我を廃止しておらず、ただ意識が五陰十八界は第八識に非ずとみなしているだけです。空、この意味は極めて重要です。観行の最後には、五陰十八界は空であると分かります。何が空なのでしょうか。突き詰めれば、空であるものは無我なのです。空でないものがあれば我があるのです。誰が空の法を（意根の）我とみなすことができるでしょうか。五陰の空を観行できていない人を除いては。

身は我に非ず、我所にも非ず、私はこの身体の中に寄居しており、ひとたび身体が消滅すれば、別の身体を探して寄居せざるを得ません。ここの我は誰を指すのでしょうか。誰が身体を我と我所とみなすのか、その我が指すのです。まず、如来蔵は絶対に身体を我と我所とみなしません。神様は身体を利用して何かをしたり何かをしなかったりすることを望まず、世間法の運行においては無心ですから、この我は如来蔵を指すのではありません。

無始劫以来身体を我とみなしてきたのは第七識意根であり、無始劫から絶え間なく身体を我として執取してきたのは第七識意根ですから、この我は最も主に七識を指します。五蘊の中で五識の心思は非常に粗く、ほとんど我という観念と見解がありません。意識には我という思想観念がありますが、投胎時に身体を探して寄居する際、意識は力を及ぼすことができず、意識が身体に寄居することも連続的ではなく、身体に対して主宰することもできず、主要な責任を負うこともできないので、この我は主に意根を指します。住持するものがあり利用するものがあることは、意根が最も関心を持ち執著することであり、投胎して受生し色身を所有することは意根が最も意にかけ執著することであり、五蘊の機能作用は意根が最も把捉したいものであり、だから意根の我見は根深く、最も執拗です。ひとたび意根が色身五蘊は我と我所ではないとみなせば、色身五蘊への執拗さは次第に断じ尽くされ、次第に五蘊世間の一切の苦受から解脱していきます。

中国語の語彙は十分に豊富ではないため、仏法と世俗の用語を分けることができず、多くの法義を正確に表現できず、誤解が非常に多くなっています。たとえば「真」という言葉は、世俗法と仏法が同じ一つを使っており、世俗法の真はどういう意味か、仏法の中の真はどういう意味か、一般の人にはまったく区別がつかず、往々にして混同されがちです。とりわけ大乗如来蔵の法を学んだことのある人は、真と言われると、すぐに如来蔵という真心と真実性だと思ってしまいます。世俗法の中でも人々の間には真心という語があり、真実という語も使われますが、いずれも如来蔵とは何の関係もありません。たとえば、甲が乙に、あなたは本当にそうしたいのか、心からそうしたいのか、あなたの本当の考えは何か、このことは本当なのか、この物は本物なのか、と尋ねるとき、どの一言も如来蔵とは何の関係もありません。ところが如来蔵の法を学ぶこの一部の人々は、何もかも如来蔵の頭の上に載せようとしますが、如来蔵には頭などないのに、どうやって載せられるのでしょうか。

世俗法には我があり、仏法にも我があり、二つの我の意味の差は極めて大きいのですが、如来蔵を学び終えると混乱してしまい、どちらの我か分からなくなり、我という字に出会うとすぐ如来蔵を指すと思ってしまいます。まさか断我見とは如来蔵見を断つことなのでしょうか。五蘊是我とは、まさか五蘊は如来蔵だと言っているのでしょうか。五蘊非我なら、必ず五蘊は如来蔵に非ずと言っているのでしょうか。

断我見のこの我は、意根の俱生我見と意識の分別我見を指すのであり、如来蔵の我見を断除するのではありません。如来蔵には我見がなく、断除する必要はありません。意識・意根に五蘊十八界というこの部分の法は苦・空・無常であると観行させてこそ、意根と意識に五蘊十八界は我と我所に非ずと確認させることができるのであり、如来蔵に五蘊十八界は我と我所に非ずと確認させるのではありません。無我とは、如来蔵という我の存在を否定するのではなく、五蘊十八界の真実の存在を否定するのです。

まさに五蘊十八界が世俗界において真実に存在する不変の法ではないからこそ、意識・意根に五蘊十八界は無我であると確認させ、もはや五蘊十八界を我と我所と認めさせないのです。観行の結果は、意識・意根に如来蔵は無我である、あるいは如来蔵という我があると確認させることではなく、また如来蔵に自分は無我であると確認させることでもありません。観行の前には如来蔵という我の存在を認めることができますが、観行の結果は如来蔵に落ちてはなりません。観行するのは五蘊十八界であって如来蔵ではなく、観行の内容を間違えてはならず、さもなければ結果も間違ったものとなり、如実に断我見できなくなります。

色受想行識の真実相は、無常であり、変易であり、不安穏であり、空であり、苦であり、我に非ず、我に異ならず、相在せず、です。無我である以上、どうして我は殊勝である、我は劣っている、我は他人に劣らない、と言えるでしょうか。我に非ず、我がない二つの法・複数の法、空の二つの法・複数の法、苦の二つの法・複数の法、真実でない二つの法・複数の法を、どうやって比較できるでしょうか。どれが高くどれが低いとか、あるいは平等だなどと、どう言えるでしょうか。空の法、実在しない法を、どうやって取り上げて比較するのでしょうか。兎の角の長い短いをどう比較するのでしょうか。亀の毛の美しい美しくないをどう比較するのでしょうか。私はあなたより強い、あなたは私より弱い、とどう言えるでしょうか。私はあなたと同じように健康で富んでいる、とどう言えるでしょうか。世人は無明で顛倒しており、とっくに習慣が自然になっていて、言っていることに何の実義もなく、すべて笑い話であることを知りません。言語も声も含めて、すべて虚無縹緲としたものです。

二人が罵り合うとき、実際には誰を罵ったのでしょうか。色陰を罵ったのか、受陰を罵ったのか、想陰を罵ったのか、行陰を罵ったのか、それとも識陰を罵ったのか。罵る声は、どこへ落ちていったのでしょうか。罵られた者が不快を感じるとき、何が不快を感じたのでしょうか。どの法が不快を感じたのでしょうか。不快とは何を言うのでしょうか。不快や快という法が存在するのでしょうか。罵った者が快く憂さが晴れたと感じるとき、何が憂さ晴らしを感じたのでしょうか。憂さ晴らしという法があるのでしょうか。

甚深な禅定の中でこれらの法を思惟観行すると、ある時期に達すると、内心はこれらの法を空へと捨て去り、身心は脱落します。これも一つの感覚であり、これも真実ではありませんが、しかし解脱なのです。禅定がなければ、たとえこれらの法を理解しても、何冊の本を書こうとも、依然としてすべて空談であり、実質的な益はありません。

虚妄とは何でしょうか。虚妄とは偽りで真実でないという意味であり、空という意味でもあり、その事もその理もないという意味です。たとえば、みなが誰々が王になったと噂しているが、実際にはそのような事実はなく、誰々は王になっていない、これは虚偽の噂であり、誰々が王になったということは虚偽であり、虚妄であり、空であり、真実ではないのです。衆生はこれが真実の出来事ではないと知った後は、もう噂を流さず、それを気にかけなくなり、心は晴れやかになり、心は空になります。                        

同じように、衆生は無始劫以来ずっと五蘊を真実の実有のものとみなし、我とみなし、我所有とみなしてきましたが、観行を通じて最後に、五蘊は真実ではなく、虚妄であり、空であり、無我であり、我所有でもないと確認すれば、もはや五蘊を自分とみなさなくなり、心は空になり、晴れやかになり、解脱し、次第に手放し、執著しなくなり、もはや五蘊という仮我・空我のために業行を造作することはなく、苦は消滅します。

しかし仮我・虚妄の我は、世俗の相の上では存在しており、ただその実がなく、本質的には空です。法眼浄を証得した人は、今後もこの虚妄の五蘊を使って修行し生活しますが、内心の思想観念は変わっており、煩悩が軽微になり、あるいは断じ尽くされ、六道輪廻の業種が消滅し、生死の苦から出離する能力を得ます。これが小乗の定慧等持三昧の功徳です。

世界のどの地域の衆生が我見が最も重く、我執が最も強いでしょうか。自我を強調する衆生が我見が最も重く、我執が最も大きいのです。仏法はインドに起源を発し、後に中国震旦に伝わると、西天インドの仏法は次第に衰え、中国震旦の仏法はますます興盛しました。達磨祖師は西天で震旦に大乗の気象があるのを見て、命の危険を冒して西天インドから身を躍らせて中国に渡来し、法を伝え迷いの情を度したので、大乗仏法は広く伝わり、大乗の人材がつぎつぎと湧き出ました。そこに禅宗六祖が出世し、加えて西天の祖師二十八祖が住世したので、大乗仏法は泰山の如く安定していました。

仏法はなぜ西洋などの国々に伝わらず、あえて中国震旦に伝わったのでしょうか。それは国や地域の文化的素地、人文的素養の違いによるものです。中国には儒家・道家などの文化的素地があり、中庸の道があり、人性の根本を顕わしています。人性が具わってこそ菩薩性と仏性があり、人性が具わらなければ、まして菩薩性はなおさら具わりません。現在の世界規模の肺炎の疫病から見ると、これほど深刻な感染症でありながら、あの国や地域の人々はなお自由を求め、人権を求め、自分が快適であればよく、他人の生命の安危をまったく顧みません。これが利己的な我見・我執です。あの人々の求める自由は何を代表しているのでしょうか。彼らの主張する人権は何を代表しているのでしょうか。完全に我であり、我見であり、我執です。

たとえそのようないわゆる自由が他人の利益を損なわないとしても、その自由は完全に我性を代表しており、強調しているのは我です。いわゆる人権も、すべて自我の権利を顕揚することであり、自我を際立たせることであり、すべて我性です。独立すること、自主であること、平等であること、自由であること、権利があること、地位があること、これらの要求はすべて、根深く固い一つの我に起源を発し、自我の存在感を強調し、自我の解放を追求し、あの我を抑圧しないことです。このように深重な我性は、大乗仏法を感招することはなく、衆生が度される因縁は熟していません。

同じように、単独の一人の個人であっても、我性が強く、貪・瞋・嫉妬があり、自我の主張が非常に強烈であれば、度される因縁も熟していません。たとえ仏法に出会っても、この生この世で我見を断除して度脱を得ることはありません。学佛する人は常に警覚の心を保ち、しばしば自分の心行・心性に注意を向け、自我意識が頭をもたげるのを見つけたら、仏法の理論で自分を思惟し導き、自分を導き、自我が氾濫して最後に災いとなって収拾がつかなくならないようにしなければなりません。我性の表現形式、我性の様子、我性の特徴、我性が現れやすい環境を細かく了解し、それから時機を得てその我を捕らえ、観照し、整え、説得し、教育し、諭し、降伏し、ついに最後に断除するまで行えば、あなたは天に頂き地に立つ好漢であり、世間の頂に居り、人中の雄です。これはなんと痛快なことでしょうか。

断我見したいなら、まずいわゆる我が何を指すのかを知らなければなりません。自分自身のすべての機能・属性と照らし合わせて、それぞれの身心活動の中に現れる我がどれであるか、一度ごとの、その時その時の身心活動の中に現れる我がどれであるか、一法一法の中の身心活動に現れる我がどれであるかを見つけられなければなりません。これほど多くの我を見つけられることは、すでに非常に容易なことではなく、その智慧と観察力は相当なものであり、時々処処に賊を捕らえられるということは、自分が今後二度と盗まれることなく、二度と家宝を失うことがないことを予示しており、まことに慶賀に値します。賊が懲罰を受けたかどうかにかかわらず、捕らえられれば成功の半分あるいは大半なのです。

異己を排除する行為のある人は、煩悩具足の凡夫人です。このような人は心の中に我があり、他があり、四相があり、事理があり、心は少しも空でなく、すべてが我性であり、このような人は修行しにくいのです。さらに不合理な手段を取ったり、手段を選ばなかったりして、他人を足の下に踏みつけようとばかりしているなら、この人は煩悩の結縛が重く、並みの凡夫ではなく、断我見して証果することができません。

異己の排除は身口意の行為に属し、不当な身口意行であり、断我見した人はもうこのようなことをしません。初步的に無我になり、心が無我に相応し、もはや粗重な悪業行を造作しなくなるからです。だから、ある人が証果しているかどうか、道があるかどうかを判断するには、やはり七識の身口意行から判断しなければならず、具体的であればあるほどよく、これ以外に判断の準則はありません。第八識の心行から七識の果証と修為を判断することはできず、口で言うことだけから判断することもできません。行為こそが最も一人の証量と修養を体現するものであり、口での偽りが最も容易で、虚言・偽言で人の耳目を欺くことは数え尽くせません。時には身の行為でも偽りができますが、それはあまりに限界があり、続けることはできません。

凡夫性はまた欲望にも現れます。仏法を学ぶうちに、学べば学ぶほど欲望が大きくなる人がいます。できるだけ早く証果明心したいと、どんな手段を使ってもよく、どんな果でもよく、偽の果でも構わず、証果明心という名声さえあればよいと考えます。名声を得た後は、直接人上の人となり、一切の利益が得られ、欲望は非常に大きいのです。どんなルートで果を得ても構わず、あらゆる手段で果を得ようとするのは、非常に奇妙な考えです。この考えこそが最も強大で最も堅固な一つの我であり、どうしてまだ断我見して証果する望みがあり得るでしょうか。仏法を世俗の名利を得る道具とみなし、利欲に心を燻らされ、利に蔽われて、闇と輪廻から抜け出すことが困難です。要するに、衆生の凡夫性は語り尽くせず、人を腕を扼して嘆息させます。このような覚悟のなさでは、輪廻も情理のうちであり、可哀想な人には必ず憎むべきところがあるのです。

ある人に我があるか無いかを判断するには、人と話す言葉の中に我という字があるかどうかで簡単に判断してはなりません。佛が人と話し、法を説く中でも我という字を使うからであり、我という字は避けて通れず、さもなければ思想を表現する主体がなく、自分の思想観念をはっきり表現する方法がありません。佛も話の中で我はどうこうと言われますが、佛の心には我がありません。ある人は話の中に我という字を使いませんが、言葉の行間はすべて我であり、我の味が非常に濃いのです。彼の文字・言語の中の、あの我という字が客観的な名詞概念なのか、それとも非常に実在的で真実の我を含んでいるのか、心の中に我があるがゆえに執と念があり、極めて庇護するのか、あるいは誇り・自負・劣等感などの主観的情感に満ちているのかを、観察分析しなければなりません。

義に依り語に依らず、一人一人の言語の真実の意味、真実の指し示すところを味わってこそ、この人の心の中に我があるかないか、我の味の軽重を判断できます。ある人が断我見しているかどうかを判断するには、彼の言語の叙述の表面的な意味から判断してはなりません。彼があなたに指し示すものは真実でないかもしれません。話し方の音調、言葉の味を注意深く見分け、彼のすることを見て、言うことと一致しているのか、それともこじつけなのかを見なければなりません。これは偽装できますが、偽装は長くは続かず、いつかは必ずボロが出るものです。

もし一人の人が一心に自分らしくありたいとし、必ず人と違わなければならず、特立独行し、一切の人事の支配と手配に耳を貸さず、いかなる人事にも従いたくないなら、この人は断我見して無我の人なのでしょうか、それとも我執が特に重い人なのでしょうか。心の中に我のある人は、自我の感受・感覚を重んじ、自分の特権と属性を意にかけ、自分の独自性を意にかけ、自分を大衆の中に融合させることを望まず、自我を隠し消滅させることを望まず、心の中で固く我を執し、捨てようとしません。いかなる人の要求にも従いたくなく、管理され手配されることを望まず、指導者に服従せず、しかも自律できない人は、我見が非常に重い人であり、たとえ自律できても、我見の重い人です。

我執を断じ尽くした大阿羅漢の大目犍連は、証果した後、内心に自我の存在感がまったくなく、完全に衆生の心に随順し、衆生が彼にどうしてほしければそうし、どうしてほしくなければそうしません。たとえ衆生の要求がすべて横柄で無理であっても、彼は何の怨み言もなく服従し、決して逆らいません。断我見した後は無我の人であり、内心に自我がなく、人・衆生・寿者の相もありません。一心に自分らしくありたい人は、これと正反対ではないでしょうか。まさに正反対です。我がないのに、どんな我をつくるというのでしょうか。これは我見と我執を増やしているのであり、それゆえ我見・我執の生死流転は果てしなく、勝手気ままな人は必ず苦を食べます。

自我の存在感を非常に強調する人、衆生のいかなる意志にも服従したくない人は、強烈な自我主義者です。決して柔軟に屈せず、譲らない人は、我性が非常に強い人です。すべてが自分に及ばないとみなし、しかも人に対して言葉が辛辣な人は、みな我を執することが非常に深刻な人であり、我執の重い人は断我見が困難です。もし一人の人がいつも自分が正しく相手が間違っており、是非がはっきりしていて、譲ることと随順することを知らず、厚くなく寛容でないと現れるなら、我見・我執が非常に深刻な人であり、菩薩のような衆生に随順する心性がありません。

もし一人の人が生きている中で自分の感受だけを意にかけ、自分の感受を重んじ、内心の快適さを追求し、奔放で拘束されず、周囲の人事がどうであれ、世界がどうであれ、いかなる制約も受けないなら、この人は我見・我執が非常に重い人であり、しかも極めて重い極めて重い人であり、この世で断我見することは非常に困難です。

誰もがしばしば振り返って自分を反観し、内心は常に自省自察しなければなりません。自省自察をするには、自分の内心の世界に多く注意を向けることです。一つ一つの心念を、反観し点検し、道に相応しない心念を見つけたら、すぐに転じて熄滅させ、その氾濫を任せてはなりません。これが修行です。真の菩薩は、俗に随することもなく、俗に逆らうこともありません。この中間の加減をどう握るかは、菩薩の修為と智慧・善巧にかかっています。一般の菩薩にはこのような善巧方便の処世の智慧がなく、処世にはいくらか障害があります。

もし如来蔵を真実の我とみなすなら、我見は断じ尽くされておらず、これは依然として一種の我見です。法界の中には七識の我はまったくなく、我がない以上、どうして如来蔵は真我であり得るのでしょうか。根本の七識自体性がなければ、いかなる我性もありません。もし如来蔵は真我なりという一つの知見を確立すると、同時に七識の我という一つを確立することになり、七識の我があってこそ、如来蔵を真実の我とみなすのであり、七識がなければ、いかなる法も我とみなすことはありません。それゆえ、法を見る限りそれは妄見であり、妄見のないとき、必ず佛となります。禅宗第三関まで修めたとき、もし心の中にまだ如来蔵の我を執しているなら、禅宗第三関を通過できず、有余涅槃を証得できず、生死から脱することはできません。

観世音菩薩の耳根円通の法門は、最後まで修めると、捨てられるものはすべて捨てられ、空にできるものはすべて空にされ、捨てるという捨てさえも捨てられ、空という空さえも空にされます。能捨・所捨、能空・所空、および空空、すべて空にされ、もはや空にできるものはなく、ただぽつんと一つの如来蔵だけが残り、捨てられず、捨てるべからず、空にできず、空にすべからず、捨てに行く人もなく、神様を空にしに行く人もなくなれば、それで到家したのであり、三十二応身を成就し、大慈大悲観世音菩薩と名づけられます。

今、外を見ると開悟証果した人が幾百幾千もいて、聖人がもう街を埋め尽くしそうですが、あれほど多くの聖人が心性・煩悩の面で、悟った後と悟る前で根本的に何の差もなく、どんな思想の境界も三昧の境界もなく、身口意は従来どおりであり、甚至以前よりさらに染汚しており、慢心は以前よりさらに重いのですが、どうやってあの人々が真の証果と明心かどうかを証明できるのでしょうか。まったく証明できません。三十七道品も修めておらず、戒定慧は完全に具足しておらず、多くの人は単に意識の理解のレベルにあり、知識の面での領解と把握であり、さらに多くの人は理論知識さえ具えておらず不完全で、意識の境界にすら相応できず達しておらず、まして意根など言うまでもありません。

だから今、世間には大妄語の人が実に多すぎます。なぜ大妄語をするのでしょうか。我見が重く、我を是として執する人だけが大妄語をするのです。我見が軽微な人は、非常に慎重で、非常に用心深く、非常に実事求是で、あちこち求証し、自分の修行状態が果たして証なのかどうかを確かめます。彼は盲目的に自分を高く掲げて、私はどうこうとは言いません。我見の重い人は、自分が証果したと思い込むと、あなたがそれは証果ではないと告げると、すぐに怒り出します。なぜ怒り出すのでしょうか。彼が証果ということを非常に執著し、私は聖人だということを非常に執著し、自分が人と違うことを非常に執著し、果位と身分を非常に執著し、自分の果位・身分を非常に意にかけるからです。

この執著は、彼の心の中にまだあの我があることを代表しており、以前と同じか、以前よりさらに重いのです。あなたが彼に、意識の証果は真の証果ではなく、情思意解と推理推測はいずれも証果とは言えず、必ず意根が証果しなければならない、と告げると、彼は自分の果位と名誉を守るために、さまざまな反対・反駁・攻撃をし、まったく思考せず反省せず、事実をまったく顧みず、まして反省することはありません。彼の心の中に一つの我があり、あの証果した我、並みでない我、人と違う我、高みに居座る我があり、このような我を実有とみなすと、特に守ろうとし、また果を自分の実有とみなして、特に守ろうとします。これはこの人の我見がすべて存在しており、まったく証果していないことを示しています。真に断我見し、智慧が次第に増長した後には、さまざまな心行の人の心の中に我があるかないか、断我見した人なのか、どの程度の我見なのか、深刻なのかどうかを判断する能力が生じます。

能所双亡とは、能は七識心を指し、所は七識心が認知する法を指し、亡は滅するという意味です。七識心がもはや七識を真実の主宰性のある我とみなさず、七識が認知した法を七識の所有とみなさず、能所の虚妄不実性を認めること、これが能所双亡です。

心空を証得するとは、身体が空になり六塵境界がなくなったことではなく、身体は空であり、五蘊は空であり、六塵境界は空であると正しく認知したことであり、心の観念が変わり、もはや五蘊色身を真実の我、我性のあるものとみなさなくなることです。身体が空になりなくなったのは禅定の境界であり、六塵境界がなくなったのは禅定の境界であり、禅定の境界は生滅変異するものであり、禅定が消えた後、身体と境界はまた現れるのです。