仏法雑談（第一部）

仏法を学んで修行するには二つの道がある。どの二つの道か。第一の道は、最初の仏である威音王仏のように果敢で智慧があり、真理の探究に勇んで挑み、他人の理論にあまり依拠せず依拠しないことで、自らの智慧の潜在能力を開発し、智慧の成就を得ることである。第二の道は、既存の理論を信受することを基礎として、努力して実証し、智慧の成就を得ることである。

最初の仏は世間がまだ蛮荒であった時代、いかなる真理も発見されていない以前に、一人で極めて大きな堅忍の毅力をもって、大無畏の果敢な精神で、真理の探究に勇んで挑み、開疆拓土し、果てしない荒れ地を十方世界の仏国土として開拓した。また、仏が世にいない時代の独覚仏のように、一念の世間法に対する疑によって、自らの過去世の善根菩提の種子を奮い立たせ、衆生の生命の来龍去脈を探究することを志し、十二因縁法と十因縁法を見出し、生命の源頭を証得した。一つは実在しない無明であり、一つは実在する第八識である。

真理とは客観的規律であり、真理とは客観的に存在する法則であり、真理とは世間の運行の真相であり、真理とは顛撲不破の事実であり、真理とはいかなる人の意志によっても移されない定律であり、真理とは衆生を解脱へと導く指明灯であり、真理とは衆生を彼岸へと運ぶ航船である。真理はもともと存在しているのであって、ただ発見する者がいないだけである。威音王仏は極めて大きな善根と勇気をもって、真理を探究する艱難な道を歩み、それによって世出世間のすべての真理を発見し証明し、後人に対して真理へと通じる道を切り開いた。解脱を志す後人はその道筋に依れば、解脱の終点に到達することができる。

威音王仏はすでに後人のために解脱涅槃へと趣向する道を切り開いたのであり、後人がわざわざ自分で独自の道を切り開き、単独で成仏への道を開発する必要はない。しかし、すでに切り開かれた真理の道を辿る中には、まだ枝々や曲がりくねった小道があり、道の入り口を見つけられず、航標が見えないこともありうる。そのためには、一人ひとりが威音王仏の真理を探究する果敢さと智慧を見習い、実践と探究に勇んで取り組み、困境を突破して大道を歩むまで続けなければならない。

仏の修行における第二の道とは、諸仏がすでに発見した真理を信受することを基礎として、さらにこれらの真理が確かにすべて正真の理であり、すべて実証可能であり、発見でき、繰り返し確認できるということを、一つ一つ証明する方法を考えることである。それによって智慧と解脱は、最初に真理を発見した諸仏と同等となる。なぜ真理を信受し、真理を了知し、真理を理解したうえで、さらに証明しなければならないのか。最初の仏は真理を探究し発見した人であり、探究の過程において、その一つ一つの発見がすなわち証明であった。それゆえ威音王仏は真理を発見した時に、これを真理と宣言し、私はすでに証明したと言うことができたのである。では第二の仏および後世の諸仏、そして未来世の衆生たちは、最初の仏が発見した真理を了解したうえで、「私は真理を発見した、真理は確かにこの通りだ」と言うことができるだろうか。もちろんできない。信は証に等しくなく、同じ智慧を得たことにも等しくない。再度の試験と証明を通じてはじめて、その所以を知り、それによって智慧をも得ることができ、それではじめて真理を掌握した、真理を得たと言えるのである。

「確実」という二文字は何を表しているのか。自ら証明したことを表し、実際に経験したことを表し、実験したことを表している。実験したことのあるものだけが、了解した真理に合致し、前提と一致し、心の中に疑いがなくなり、無明の結縛を断除して、はじめて「確かにこの通りだ」と言うことができる。ここに至って、智慧は最初の仏と同等となるが、歩んだ道は最初の仏と同じであろうか。払った代償、経験した艱難は、最初の仏と同じであろうか。いずれも同じではない。開疆拓土する者が最も辛苦であり、払う代償が最も大きく、経験することが最も多いのである。

十方世界の無窮の際限のない時空の中で、威音王仏はただ一尊だけであり、二もなく三もない。最初の墾荒者は、どのような善根、福德、智慧、毅力、果敢さ、強さなどを備えていたのか。それはすべて常人には備わっていない素質である。大きな真理において、マクロの真理においては、最初の仏を越える者はいないが、具体的なミクロの真理においては、一人ひとりの衆生が完全に自ら探究し発見することができ、すべての事を諸仏世尊に完全に依拠する必要はない。これもまた善根・福德・智慧の深い者でなければ為しえないことである。

釈迦仏が娑婆世界に残した仏法は、指の爪の中の土ほどの量しかなく、まだ衆生に残されていない仏法は、大地の土ほどの量がある。さらに極めて多くの真理があり、大心大慧の衆生が開発し、掘り起こし、探究する必要がある。真理である限り、事実である限り、仏が説いたか説かなかったか、残したか否かに関わらず、真理は真理であり、事実は事実であり、仏の態度によるものではない。もちろん仏は決して真理を否定せず、事実の真相を軽視することはない。

我々はただ威音王仏の思惟のパターン、真理を探究する方式、問題を処理する方法、そして威音王仏の人柄、品格、菩薩格を学び、威音王仏のような善根・福德・智慧を積み重ね、さらに諸仏と仏法の光明の導きがあれば、必ずより微細でより緻密な真理を開発することができる。信心もまた善根・福德・智慧の現れである。この三者があれば、向かうところ敵なしであり、必ず早く一切の真理を証得することができる。

仏在世の時には九十六種の外道があり、彼らの修行は苦行を主としていた。世俗法の一切を放下していた。我々が今仏法を学ぶ精進と苦を食べる精神は、彼らにはるかに及ばない。彼らは故郷を離れて山中に住み、衣食住行は非常に苦しく、草を食べ、牛糞を食べる者さえあり、自ら故意に飢えて骨と皮になる者もいた。こうすることは無非業を消すためであり、業が消えれば輪廻から脱することができると考えていた。しかしこれは邪見であり、戒禁取見である。彼らが放下したのは全部であり、世俗の心はまったくなく、どれほど徹底して放下してももう無いのである。しかし彼らは成就したのだろうか。仏は、苦行によって業を消すと言ったが、その業は消し尽くせるのだろうか。もし外道たちのあのような放下の苦行の修行方法が成就しうるなら、釈迦仏はわざわざあれほど辛苦して常寂光土から出て、人間に八相成道し、四十九年辛苦して衆生を度する必要はなかったであろう。

世尊が出家したばかりの頃、ある外道の師に随って苦行と四禅八定を修学した。仏は四禅八定をすべて修成した後、これが道ではなく、智慧を生み出すことができず、成仏できないことを発見した。それから苦行を捨離し、菩提樹の下で座禅し、仏法を思惟した。夜に明星を睹して悟道し成仏した。それゆえ修行には正しい理論による指導が必要であり、単に放下するというような簡単な考えだけでは通じるものではない。我々はなぜ放下するのか、何を放下するのか、どのように放下するのかを知らなければならない。仏が教え導いた方法に従って修行すべきであり、誰かが独創した方式や理論方法に従って蛮干してはならない。我々のすべての修行の理論と法則は、仏説に合致してはじめて成就できる。なぜなら仏はすでに成就した者であり、その教え導く方法はすべて正確無誤であるが、その他の人のものはそうではなく、それはすべて石を探りながら川を渡るようなもので、根本的に川を渡ることはできない。仏の教えと経典を離れれば、何一つ成し遂げることはできない。仏子たちは肝に銘じよ！

なぜ世尊在世の時の外道たちは、帰依も受戒もしていないのに、世尊の説法を聞いただけで羅漢果を証得し、さらにはその場で涅槃に入ることができたのか。各尊の仏が仏道を成就して衆生を度するのは、芝居をするように、一座の劇団、一揃いの人馬が世尊と共に芝居をするために協力する必要があり、世尊は独角戯を歌うことはできない。世尊が人間に下りる前、兜率内院で配置を始め、多くの人を先に人間に生れさせ、世尊の降誕を待たせた。

彼らは人間に生れて、各階層、各隅々に分布し、九十六種の外道の中にさえいた。彼らは外道の中に示現し、外道を導いて共に修行し、影響衆として、世尊は因縁に依って彼らを度脱して仏門に入らせ、仏門に入った後、ある者は世尊の左膀右臂となり、世尊の弘法を助けた。ある者は世尊が涅槃に入る寸前にようやく世尊に度化され、こうして一大批の外道弟子が仏門に入ることに影響を与え、仏法の殊勝を顕現した。これらの外道は羅漢の示現だけでなく、大菩薩の示現もあり、最後になって、世尊ははじめて彼らの真実の身分を明かした。それゆえ彼らは世尊が説法し度化する時に、速やかに証果することができたのである。

第二の原因は、当時の外道は皆、輪廻から解脱し生死を出離することを望んでおり、出離心が非常に強かったが、ただ正しい修行方法がなかっただけである。彼らの多くは世俗を離れており、五蓋はすでに修除され、甚深の禅定はすでに発起し、四禅八定はすでに具足していた。それゆえ彼らの根性は非常に良く、五戒を受けてはいなかったが、身口意行の上では犯戒の現象がまったく存在しなかった。彼らに欠けていたのは最後の観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧が具足していなかっただけであり、これは世尊が正しい解脱の道理で導かなければならない。

以上の道理に基づき、彼らは世尊の解脱道の講義を聞く時、解脱の智慧が顕発され、速やかに相応の果位を証得することができた。容易に見えるが、実は彼らも非常に長い時劫を修行し、大きな代償を払い、世俗法をすべて捨てて、一心に生死の解脱を望んでいた。では我々が今証果して解脱を得ようとするなら、我々自身の条件が具足しているかを見てみよ。出離心があるか、内心の世俗法をどれだけ離れたか、禅定はどうか、心はどの程度清浄 (viśuddha/pariśuddha) になったか、外道たちと比べて、どれだけ差があるか。

もし自分が外道ほど心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でないなら、我々は世尊が教え導いた解脱修行の次第に従い、三十七道品を修行しなければならない。これらの向法次第の輔助修行の方法をよく修行してから、はじめて証道できる。三宝への帰依、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な戒律の受持を含め、それによって自らの身心を拘束し、自心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にし、心を止めて定を得る。我々の今の末法時代は、人心は濁悪で、染汚が甚だしく、情報は繁乱で、心縁が極めて重く、静止することが難しく、それゆえ定を修めるのは非常に困難である。普遍的に定力が不足しており、世尊在世の時の外道とは比べものにならず、証果しようとするのは本当に大変難しい。世尊は、正法の時期には衆生は戒を持つだけで成就し解脱を得ることができるが、末法の時期には戒を持つだけでは解脱できず、まして受戒せず戒を持たなければ、なおさら解脱できない、と言われた。

五戒、八関斎戒を持つだけでなく、菩薩戒を厳持している人がどれほどいるか、それでも解脱の影すら見えない。これらの人々は心で戒を持っておらず、心中に戒がなく、ただ身体で戒を持っているだけで、内心は依然として世俗法を貪染しているので、このようでは定を修めるのが難しく、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧を得ることができず、どうして成就できようか。それゆえ我々は、あの外道たちが帰依も受戒もせずに証果したのを見て、我々も帰依せず受戒しなくてよいと考えてはならない。そうすれば世尊の教えに背くことになり、通じるものではない。我々の根基はあの外道たちにはるかに及ばない。我々は仏法を学んだ内道であり、心性はまったく異なるが、やはり世尊の教えに従い、まず次法・助道之法を修め、戒律を厳守し、三宝に帰依し、三宝と護法龍天の加持に依って、解脱を得るべきである。

世界には多くの種類の宗教があるが、いずれも衆生を生死輪廻の苦から脱させることはできず、ただ一種の精神的信仰にすぎない。なぜならそこには、衆生が依拠して解脱を得ることのできる実質的な内実がないからである。仏教はそうではない。仏教は衆生に生命の実質を如実に認識させる教育である。仏陀はこの五濁悪世に辛苦して来られ、四十九年弘法して衆生を度し、さまざまな異なる方面から衆生に生命の実質的意義を理解させ、生命の来源と帰向を理解させた。衆生はこれに依って修学すれば、自分自身およびすべての衆生の生命の意義を認識し、無量劫以来の生死輪廻の根源を認識することができる。

それによって自心を覚悟し、さらには自らの生命の来源を探し求め、生死の苦難を徹底的に解脱し、究竟の解脱の道へと歩み、最終的には自らの福德と智慧を円満し、究竟大覚の世尊となる。そして無量億万の衆生を導いて、同様に生死輪廻から歩み出させ、一切法を円満に覚悟し、無上の大涅槃を証得させる。その他の宗教は皆、人を善に導くことを主とし、良い人となり、良い事を行い、人に善く接し、最終目標は天に昇って福を享楽することである。しかし福を享楽し尽くせば、なお三悪道に落ちて苦を受ける。あの宗教たちは六道輪廻に触れておらず、衆生に六道の輪廻があることを明かしておらず、六道輪廻の根源も知らないので、衆生に依止させて六道輪廻の生死の苦から脱させることはできないのである。