仏法雑談（第一部）

仏法が滅びようとするとき、僧団は分裂し、互いに争い、阿羅漢は嫉妬を受け、先に生きたまま殺され、最後にはすべての出家僧が殺され、それ以後は仏法の伝播がなくなり、一切の仏法は存在しなくなります。すなわち僧宝が一たび滅べば三宝も滅びるのです。なぜなら娑婆世界では出家僧宝が仏の法脈を伝えており、僧宝がなければ仏宝と法宝の伝播者がなく、仏教は必ず滅亡するからです。これは法滅尽経に説かれていることです。私たちは仏法を学ぶにあたり、多く仏経を読むべきです。仏経に説かれる法は範囲が最も広く、最も正確です。多く仏経を読めば、仏教の歴史や仏教の発展と行方を多く知ることができ、私たちの智慧を増益し、道心を堅固にしてくれます。

世尊が最初に娑婆世界に来て法を伝えたとき、まず憍陳如ら五比丘を度して出家僧団を建立し、次いで大迦葉らが率いる外道の出家衆を度し、最後に自己の世俗の親族を度されました。出家できる者は、仏はすべて出家させ度化されました。そして一つ一つ法を伝え、最初に小乗の解脱法を伝え、次いで大乗般若 (prajñā) を伝え、最後に方広唯識を伝えました。仏の滅度後、出家弟子たちに仏法を広く伝播するよう嘱託し、大迦葉を筆頭とする数名の大阿羅漢に留形住世を命じ、仏法の流布を護持させました。

いくつかの大菩薩たち、他方世界の菩薩を含めて、娑婆世界で法を伝えることを誓いましたが、仏は同意されませんでした。仏は言われました、「我が娑婆世界には出家僧が住世して弘法している。菩薩たちは十方世界でそれぞれ伝法の任務があり、非常に忙しい。娑婆世界は我が出家僧を主として法を伝えさせよう」と。それゆえ、仏が僧団を建立してから仏法が最後に滅亡するまで、一貫して出家僧を主として弘法し、仏は自分も出家の数に入ると言われました。出家僧団が破裂し、出家僧が殺された後は、仏教は直ちに滅亡し、伝法者はもういません。

末法時期の阿羅漢はほとんどすべて慧解脱であり、禅定は初禅定にすぎないので、神通がありません。たとえ神通があっても、業障が現前すれば誰も逃れられず、やはり殺され得ます。大目犍連の神通は声聞弟子の中で最大でしたが、臨終もやはり打ち殺されました。神通は業力に敵わないのです。

釈迦仏の法が滅した後は、弥勒仏が出世して衆生を度化するのを待つしかありません。三回の法会で三〇〇億近い衆生を度化して証果させます。その時、私たちは釈迦仏の遺弟子に属し、善根福德が深厚であることにより弥勒仏に引き取られて度化されるのです。それゆえ、どの衆生も一尊の仏だけに帰属するのではなく、無量の仏に学法し、無量の菩薩と共に学仏してこそ、すべての仏法を修学し得ます。一尊の仏だけに学法しても成仏はできず、一人の菩薩、一人の師だけについて修行してもなお成仏はできません。それゆえ、どの衆生も十方世界のすべての諸仏菩薩を供養し護持することを発願すべきです。

問：如来蔵 (tathāgatagarbha) と意根の法、果たしてどちらがより重要ですか。もし波旬が法を破ろうとするなら、彼は最もどの法の弘伝を妨げようとするでしょうか。

答：如来蔵 (tathāgatagarbha) と意根の法はどちらも重要です。強いてどちらがより重要かを比較するなら、それは如来蔵 (tathāgatagarbha) の法がより重要です。なぜなら如来蔵 (tathāgatagarbha) がなければ一切の法がなく、如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得しなければ、どんな法を修めても無用であり、如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得しなければ、その後の各種の観行 (vipaśyanā-caryā) もなく、妙観察智で意根の各種の功能体性を観行することもできず、意根の平等性智も生まれないからです。

もし波旬が仏法を破壊し妨げようとするなら、彼は必ずまず如来蔵 (tathāgatagarbha) の法を破壊し、それから意根の法を妨げます。波旬の福德は非常に大きく、仏の住世弘法の時、彼は仏の側に付き添い、多くの法会に参加しました。極めて大多数の場合は破法の目的を持って参加したもので、個別の場合には仏力と仏法の感召の下、菩薩の懲らしめの下、法会で仔細に聞法せざるを得ず、しかも仏法を護持することもありました。彼はずっと仏法が非常に良いこと、非常に重要なこと、衆生に清凉解脱を得させることを知っていましたが、極めて強烈な眷属欲のために、自分の支配する眷属がますます多くなることを望み、少なくなることを望まないので、衆生が仏法をよく学ぶことを望まず、衆生が心に清凉を得て解脱を得、彼の支配から脱することを望まないのです。

それゆえ波旬は、世尊がある重要な大乗の法を説こうとしていることを知ると、あらゆる手段を講じて妨害しようとします。仏は波旬の詭計をよく知っていながら、決して彼を暴かず、すべて護法菩薩に懲らしめさせました。こうして波旬は仏の法会で多くの仏法、主に大乗の法を聞き、彼の理解している大乗の法も少なくありません。後世、この善根福德によって真の菩薩となり、将来成仏できるのです。

しかし彼が真の菩薩になる前、地獄に堕ちて悪報を受ける前には、まだ魔性があり、非常に強烈な眷属欲もあります。彼は必ず自分が聞き集めた仏法を利用して、衆生に相似の大乗法、如来蔵 (tathāgatagarbha) の法を説き、仏法に比較的近いものを説くでしょう。彼は神通があるので、如来蔵 (tathāgatagarbha) の大体の密意を知るのは容易です。彼が如来蔵 (tathāgatagarbha) を説くとき、密意を衆生に告げ知らせたがります。彼は衆生が結果だけを知ることを恐れません。結果を知っても無用であり、途中の修行過程こそが最も重要なのです。

波旬がこのようにすれば、巧みに目的を達成します。一つは衆生に自分を崇拝させ、これによって衆生を引き込めること、二つは衆生に真に修行させず、真に解脱を得させないことです。衆生は容易に密意を知れば、もはや修行に力を注ぐことができず、さらに極めて重い慢心を生じ、悪業を造作します。こうなると衆生はどうあっても波旬の支配から逃れられず、波旬は目的を達成します。それゆえ波旬は、衆生が皆如来蔵 (tathāgatagarbha) の法を学ぶことも恐れません。如法に学ばなければ、多くの悪業を造り、さらに容易に如来蔵 (tathāgatagarbha) の密意を知れば、なお解脱を得にくくなり、これらの衆生は依然として波旬の眷属であり、波旬の支配下にあるからです。

それなら私たちは、波旬が最も恐れるのは実修実証であることが分かります。そして学法の実修実証は、いずれも禅定と意根に関係します。禅定を具足すれば意根に熏修でき、仏法を証得しやすくなり、そうすれば解脱から遠くありません。波旬はこれに対してどうすることもできず、禅定と意根の実証の法に対して横柄な妨害、あらゆる阻撓を加え、表面では維護し、陰で破壊します。衆生は彼の手の内を見抜けず、彼がとても護法で、とても修行があって、真の菩薩だと思ってしまいます。波旬は非常に詭詐で、表面では非常に仏法を擁護し、自ら法を説き弘めさえしますが、決して衆生に真に仏法を証得させません。彼が陰で行うこれらの細工は、衆生の智慧では絶対に発見できません。善根福德の深厚な衆生だけが諸仏菩薩の加被を得て、その誑惑を受けず、実証できるのです。それゆえ善根福德は非常に重要です。

洗脳は、巧みな弁舌の手段で衆生の貪欲の心理に随順するもので、衆生は信じやすく、それによって知らず知らずのうちに熏染を受けます。一方、正面からの教育は多くの場合貪欲と逆行するので、衆生は受け入れにくく、熏を受けにくいのです。魔が衆生を魔に落とすのは容易ですが、仏が衆生を仏に入らせるのは相当に困難です。衆生は勧めを聞かず騙しを聞くからです。

波旬の福德は非常に大きく、寿命は非常に長く、劫で数えます。彼の福德は悪業を造ったことによって消耗し尽くされて初めて寿命が尽き、その後直ちに地獄に入ります。彼の寿命が存在するこの長い間、彼は最も多くの子孫を持ってこそ貪心を満足させます。それゆえ衆生は、一劫・数劫の内に欲界（三悪道を含む）を離れられない限り、すべて彼の子孫眷属に属し、数劫の後には彼も関与できなくなります。それゆえ波旬は布施 (dāna) で福を修めることを好み、衆生が布施 (dāna) で福を修めることも好みますが、衆生が修行して解脱を得ることは許さず、衆生が禅定を修めることを許さず、衆生が他の仏国土に行くことを許しません。それ以外のことは、衆生が何をしようと勝手にさせ、彼は関与しません。欲界から出られなければそれでよいのです。衆生が五欲を好めば好むほど、波旬は喜びます。欲界にこそ五欲があり、五欲を貪れば当然欲界から出られず、永遠に彼の子孫眷属に属するからです。

皆さん自分を観察してみてください。どれほどの心行が波旬の喜び賛成するところか、どれほどの習性が魔心魔性に合致し、魔力の加持を得やすいのか。修行が非常に懈怠な人は、世俗法の面では順調ですが、修行が一たび勇猛精進し、一段の階を上ると、不順調になり始め、魔障が現れます。それゆえ修行の良い人は業障を修め出すことができ、まだ修行が得力しない人は、往々にして順風満帆で、障害がありません。真の菩薩は、魔が干渉すればするほど道心が堅固になり、禅定が良くなり、智慧が深くなります。魔の撹乱は火に油を注ぐが如く、魔が多ければ多いほど火は旺んになります。菩薩は魔を恐れません。

魔王波旬は常にこれらの仏法の熏染を受け続けており、大乗の法を含めて、彼に分からないことが何かあるでしょうか。すべて理解できますが、証得はできません。彼は貪欲が盛んで、真に道を修めることを望まず、まして我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断ち、自分の煩悩を降伏することなど望みません。また波旬はこれら大小乗の法理を理解しているので、破法にはより便利な条件があります。一般の衆生は彼ほど理解しておらず、彼が一たび法を説けば、大多数の衆生は彼を崇拝せざるを得ず、その後、説法の中に密かに生死の繋縛の法を加えます。誰も識別できず、それに従って修行すれば、魔道に堕ちます。

波旬は常に釈迦仏に会い、釈迦仏の説法を聞き、常に大乗菩薩と接触し、菩薩の教導を聞き、常に阿羅漢と接触し、阿羅漢の教導を聞きました。彼は仏法上の便宜を尽くし、仏法上の善根を種えました。三宝に感謝すべきなのに、あらゆる手段を講じて仏を毀し法を滅ぼし、衆生を三悪道に趣向させようとする、恩を仇で返す者です。波旬は仏陀に面と向かってさえこのような態度で、非常に不敬で蔑視し、阿羅漢に対してはなおさら蔑視軽視し、他の衆生に対しては相当に差別し凌辱します。誰が彼の道を塞ごうものなら、その者を滅ぼそうとし、容赦なく、道理が通りません。

波旬の心量は非常に小さく、一銭一厘にもこだわり、一人も見逃しません。仏さえ彼の管轄内にないことを喜ばず、誰彼となく欲界から遠ざかろうとすれば憂悩します。波旬のこの期の寿命が終わると、直ちに地獄に入ります。地獄から出て、いつ善根が成熟し悔い改めて自ら新たに始め、真に仏法を修学し正路を歩み出すかは分かりません。彼が誠心誠意悔い改めた後は、悪業が消滅し、修行はやはり速いでしょう。何しろ三宝のおかげであれほど多くの善根福德を種えたのですから。

波旬も衆生であり、仏性があり、将来成仏します。仏心は空で慈悲あり、決して衆生の心に逆らいません。魔が仏に涅槃を求めると、仏は弟子を成熟させてから涅槃を決意し、魔の願いを満たしました。仏は一小劫住世できるのに、八十年で涅槃されたのです。仏が波旬に慈悲を示すことは、護法神や弟子たちが波旬の悪行を制約しないことを意味しません。仏は菩薩・阿羅漢・護法神が波旬を懲らしめ制約し、彼が法を破り教を破り衆生を誤導することを避けることを許されています。私たちは目を澄ませ、波旬に欺かれず、彼の罠に引っかからないようにしなければなりません。

波旬がもし仏法を説くなら、衆生の心を巧みに掴みます。衆生は五欲六塵を好むので、彼は隠れて貪欲を黙容し、衆生を貪欲に導き、しかも天衣無縫に見せ、もっともらしく振る舞います。久しく修行した菩薩でなければ波旬の詭計を見抜けません。波旬の説法は衆生の煩悩も黙容し、巧みに衆生の煩悩心を縦容し、衆生が煩悩を降伏し断除することを望みません。巧みであるがゆえに、大多数の衆生は識別できず、しかも波旬は衆生の貪心に逆らわないので、衆生を歓喜させ、多くの衆生を引き寄せて自分に従わせます。

惑障は思想観念上の迷いであり、煩悩障惑でもあります。業障は、無量劫に造作した無数の業行が生んだ業報の障害です。習障は、無量劫にわたる世俗上の熏染で、久しく習慣となり、慣性の力は非常に大きい。魔障には、天魔が干渉して設けた障害と、心魔・煩悩魔の自心から生じる障害があります。欲界から出る能力のない人には、天魔は干渉しに来ません。彼はその必要がないと考えるからです。多くの場合、それぞれの人の自心から生じる煩悩魔障なのです。

これらの障害は常に学仏の人に付きまといます。精進しなければまだ顕著ではありませんが、精進して用功するとき、道業が進歩するとき、これらの遮障は非常に顕著になり、各種の抵抗が大きく感じられます。足で歩くとき、周囲に風が吹いても微風に感じますが、自転車に乗れば風力はやや大きく感じられますが、大きな支障はありません。オートバイに乗れば風の抵抗は大きくなり、速度が速いほど感じる抵抗が大きくなります。物体の間には衝撃力の問題があるからです。学仏修行も同様で、無量劫以来の自分の習気・慣性との間に衝撃力があり、精進すればするほど受ける障害が大きくなります。堅忍不抜の毅力があれば、障害を恐れず、道業は絶えず進歩し、成就は速く大きくなります。

多くのこうした事例があります。学仏の因縁が成熟した人は、まだ学仏を始めていないとき、観世音菩薩あるいは他の諸大菩薩あるいは仏が、夢という方式を通じて加持し、彼が一刻も早く仏を信じ学仏するよう促すことがあります。学仏以後も、仏菩薩は夢の中で加持しに来ます。重い病で病院に臥している人に、観音菩薩が頭頂に甘露水を洒ぎ、翌日には病が癒えることもあります。このようなことは不思議ではなく、その中には縁分のことも関わっています。

仏菩薩の現前加持を感得するのは、前世の学仏の善根福德と縁分です。この人は必ずしもどれほど修行が良いわけではなく、初心者で、ただ仏を信じているだけかもしれません。菩薩は衆生を度するにあたり、各種の形式と方法を用い、善根福德の深厚な者だけを度するのではなく、初心者も度し、仏菩薩に対する信心を起こさせます。

学仏して無所求の人は少なく、無心の人はさらに少ない。所求とは世俗法上の求めであり、仏法上の修行はすべて無心・無欲・無求に達してこそ成就でき、心あり求めある者はみなまだ成就していない人です。何を求めようと、それは心ありであり、所求の法を真実とみなして貪着するものであり、それゆえすべて間違いです。眷属の多さを求める、威望を求める、権勢を求める、主宰たることを求める、福德を求める、政治的勢力を求めるなど、すべて心の使い方を誤っており、修行人のなすところではありません。

金剛斉比丘は大般若を修行し、用心するところなく、心に所住なく、魔王波旬は一劫の間窺い続けましたが、付け入る隙を見つけられず、悔しがって帰りました。一方、貪欲が盛んで所求の甚だ多い人は、欲界から出られず、もともと魔の眷属であり、波旬は撹乱するどころか、大いに加持し鼓動して、さらに貪らせ、大いに貪らせ、狂ったように貪らせます。真に修行する人だけが、しばしば魔障に遇い、波旬に撹乱されるのです。放逸な人は魔に制御され、魔の眷属であり、魔はすべての衆生が五欲の楽を享受し、貪瞋痴の煩悩を放縦し、自心を降伏しないことを望みます。放逸すればするほど、魔は喜びます。魔王波旬は衆生の修道心を打ち砕くことも巧みで、修道の信心を失わせれば、魔は歓喜し、衆生は騙されるのです。

修道人が正知正見を持つことは重要であり、甚深の禅定を持つことも非常に重要です。魔の撹乱をよく弁別し、魔意に随わず、魔窟に入らないようにしなければなりません。禅定は一切の仏法の事業を成就させ、禅定がなければ一切の事業は休廃します。人の修定を阻止する者は、すなわち魔の眷属であり、智慧ある人は魔をよく弁別すべきです。多く咒を念じ、多く禅定を修めれば魔を降伏できます。禅定がなければ、聡明な智慧だけでは無用で、煩悩の誘惑に抗えません。真に修行が軌道に乗ると、夢の中でも五欲の魔を降伏し、夢境はますます清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、心はますます清明になります。禅定が欠ければ、常に意識心の層面に留まり、何をしても無益であり、真の修行ではありません。

仏の在世時、波旬は非常に横暴でしたが、幸い修道人は貪愛などの煩悩を断除し、心に結縛なく、神通道力を具足し、魔を避け降伏し除くことができました。今の末法時期、衆生の善根福德は鮮少で、禅定がなく、道力がなく、魔を弁別する智慧がありません。少し善根福德があれば、成就しようとする時に、魔の撹乱はさらに大きくなります。しかし衆生は覚知がなく、少しも魔を弁別する智慧がなく、魔の撹乱があることに覚らず、完全に魔意に随順しています。

今のいわゆる大乗の行人は小乗を見下し、自分は大乗の行者で小乗より高いと思い込み、小乗の戒定慧を眼中になく、独自の道を切り開き、戒定慧を迂回し、自分にはどれほどの腕前があると思っていますが、実は泥菩薩一つで、水に濡れることもできず、川を渡ることもできず、まして魔を識別し弁別し避け駆逐できるでしょうか。なすすべなく捕まるほかありません。

出家の師あるいは先生に対して、悪知識という言葉を使ってはなりません。いわゆる悪、真の悪とは、波旬のような用心で、故意に衆生を誤導し、衆生に正路を歩ませ解脱を得させないことであるべきです。一般の人が法を説くのは、ただ智慧が不足し、修証の水準が限られているのであって、故意に衆生を歪んだ道に導こうとするのではなく、悪心があるわけではありません。悪心があるのは魔王波旬だけで、衆生を救い出す人と解脱の希望ある人を恐れ憎みます。智慧がないのに法を説くのが好きな人がいるのは、自心の煩悩のためで、自分ができることを証明し、衆生に羨望と崇拝されたいのです。また多くの人は、衆生の苦を見て、衆生の煩悩解脱を助けたいと発心しますが、智慧が限られ、自分が実証していないため、衆生を導いて如実に修行させることができません。

発心が悪くなければ、悪知識の帽子を被せることはできません。大多数の人が法を説くのは、やはり各種の異なる面で衆生を利益できており、彼らが明心開悟していなくても、基礎の仏法はやはりこれらの人によって伝えられるのです。娑婆世界には、基礎から一歩一歩衆生を教導する真に明心証悟した菩薩がそれほど多くなく、智慧の大きい菩薩にはそのような精力と忍耐がなく、彼らは相当程度のある衆生を度します。証量の異なる菩薩は根基の異なる衆生を度します。菩薩の数はもともと非常に少なく、大材小用を強い、菩薩の資源を浪費することは不可能です。

私たちはすでに仏法を修学した以上、仏に学ぶべきであり、口を慎み、一切の法師と先生を尊重すべきです。彼らが仏法を説き間違うことは避けられません。仏一人だけが法を説いて誤りがなく、すべての菩薩は仏法を説き間違う可能性があります。菩薩の智慧は絶えず増進するものであり、増進と呼ばれるのは、以前の智慧は間違いなく不足していたということです。それなら説法には誤りと漏れが現れます。もし菩薩が智慧増進後は善知識であるなら、以前は悪知識だったことになります。そう言えば、すべての菩薩、等覚菩薩を含めて、みな悪知識だったことになりませんか。

実は真に悪いのは波旬だけです。波旬はすでに仏の前で誓い、末法時期に仏教に紛れ込み仏法を破壊し、衆生をみな解脱させないようにすると誓いました。今、波旬が来て、善知識に偽装し、しかも人に特に善いと感じさせています。誰が眼を開いて波旬の正体を見抜けるでしょうか。どうやら誰もできません。波旬を見抜けない以上、私たちはどのようにして一人の人が善知識なのか悪知識なのかを判定するのでしょうか。

衆生は無始劫から煩悩の深淵に堕ち、自ら抜け出せず、みな仏菩薩の威徳に仰いで救済されています。もし一つのいわゆる善知識が、衆生の煩悩消除を助けるどころか、故意に衆生に煩悩を加え、衆生に絶えず世俗を貪らせ、絶えず世俗法を執取 (upādāna) させ、絶えず瞋心を増長させ、絶えず悪闘させると、その後の結果は、衆生がますます抜け出せなくなり、生死に沈淪し、三界の煩悩から遠ざかれないどころか、欲界の煩悩すら消除も軽減もできません。

もし欲界を出る希望のある人がいれば、波旬は最も頭痛を感じ、魔宮に座っていられなくなり、必ず方法を講じてこの人を引き留め障害し、貪欲を生じさせ、瞋恚を生じさせ、諸々の罪業を造らせます。この人は欲界、さらには三悪道の中に留まり続け、波旬の管制を受けるのです。それゆえ、一人の人が善知識なのか悪知識なのかを判定する一つの基準は、故意に衆生に貪瞋痴の煩悩を注ぎ込むか否かを見ることです。衆生に広く悪縁を結ばせ、悪業に纏われれば、欲界と三悪道から出離することは不可能で、波旬の子孫はますます多くなり、減少しません。

悪知識は往々にして根本から三宝を毀破し、仏教を壊乱し、三宝を根こそぎ引き抜き、衆生に真の三宝に依止させません。波旬は巧みに衆生の心中の三宝の形象を破壊し、巧みに仏の形象を貶め、僧の形象を貶めます。さらに方法を講じて衆生が真の仏法を修学することを阻止し、衆生の実修実証を阻止します。彼は巧みに衆生が菩薩六度を修学し、戒定慧を修学することを阻止し、すべての衆生を実証できなくさせ、真に我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断てなくさせ、真に明心できなくさせます。しかも故意に衆生に大妄語業を造らせ、一人一人が自分こそ真の菩薩で、他人はみな魔子魔孫だと感じさせます。こうしてどの衆生も悪業の中に陥り、解脱を得られず、波旬は満足し喜びます。具体的な内容は楞厳経の五十陰魔の部分に照らしてください。

仏陀が法を説くと、なぜこれほど多くの外道と悪魔の眷属が撹乱に来るのでしょうか。楞厳経の後半に説かれる五十種の陰魔、どれが神通広大でなく、衆生が及び難く、非常に羨ましがらないでしょうか。しかしそれはみな魔の境界であり、普通平凡な人は魔に入ることができず、魔も見向きもしません。魔に見込まれ利用・加持されれば、神通広大になり、ほとんど仏の境界に至ります。衆生はこれを知らず、非常に貪執し、殊勝で並外れたものは必ず良い境界だと思い、禅定もあり、いわゆる智慧もあり、神通道力もあります。しかしこれこそまさに魔の境界、魔力加持の結果なのです。結果として、これらの神通広大な人は魔から離れられず、魔の眷属となります。

魔はなぜこれほど大きな神力を持つのでしょうか。一つには、彼は極大の福德があり、禅定があり、神通があります。二つには、彼は仏法を理解しています。ただ理解しているだけで、証得しているのではありません。この理解だけでもすでに並外れており、仏法と仏教を破壊するには十分です。仏経に記載されているように、仏が経を説くたびに、仏がどんな経を説くのか、波旬は知っており、この経の重要度も知っており、衆生が聞経後の果報も知っています。彼は衆生が解脱を証得し、彼の支配から脱することを極めて望まないので、各種の身分と形体に変化して法会に潜み干渉します。波旬はさらに神通を化現して衆生を引き寄せ、衆生に仏法を説き、衆生を度脱するように見せかけ、実際には衆生を各種の煩悩貪欲の中に誘導し、解脱を得させません。

仏陀の涅槃後百年、禅宗四祖の優波掬多尊者が出世して弘法しました。尊者は法会で肝心なところを説くたびに、衆生がまさに我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断って証果しようとすると、魔王が陰で撹乱し、天から黄金・白銀などの宝珠の雨を降らせ、衆生の注意力を引き寄せます。衆生はこれほど大きな干渉を受けると、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断って証果できません。尊者が入定すると、魔王は彼の禅定を破壊するため、種々の奇形の異類を化現して尊者を撹乱し纏縛しましたが、結果はみな尊者に見抜かれ、魔王の法力を破られました。魔王はかつて何度も阿羅漢たちに撹乱を仕掛けましたが、結果はみな神通のある阿羅漢に懲らしめられ、うろたえて退散しました。

今の末法時期、魔王がどんな身分どんな形体に化現しても、衆生には見抜く眼力がなく、大多数は騙され、阻止するのは非常に困難です。魔力が来れば、衆生はほとんど応戦の力もなく、おとなしく帰順し、五体投地し、極限まで崇拝します。魔王が修行人を撹乱するなら、必ずやや高深な法を説きます。正しいように見えて、実際には非なのです。実証後の修行人だけが魔説を弁別でき、一般の人はみな魔語に引き寄せられ、彼の説法が高深だと思う可能性があります。

大多数の人は、魔王は魔なのだから、でたらめを並べ立て、必ず仏法を理解しておらず、必ず悪人で、善事をしないと思っています。実は、仏法を理解しない人は絶対に魔になれず、善事をしない人も絶対に魔になれません。仏法を理解しない魔は、どうあっても修行人を干渉できず、仏法を破壊できません。善事をしない魔は薄福で、悪事をするのを支える福德が根本になく、衆生を摂受して魔子魔孫にすることもできません。魔王が仏教を干渉破壊しに来て、衆生を摂受できるのは、自分の大福德によるものです。眷属欲を満足させ、衆生が学仏修行して欲界を脱し、自分の支配から離れることを望まないのです。そして衆生は修定によってのみ欲界を脱れられ、証果見道によってのみ欲界を脱れられるので、魔王はこの二種の人に対して干渉を実行し、邪路に趣向させます。他の衆生には、魔王は関与しません。彼らがみな自分の所有に属し、自分の眷属であることを知っているからです。善法を修める衆生を含めて、魔王は干渉しません。

それゆえ衆生は学仏の初級段階では、魔王は関与せず、魔の撹乱にも遇いません。低浅な仏法には、魔王も用心して破壊を企てません。欲界の境界を出離する法と人に対してのみ、魔王は方法を講じて干渉破壊し、肝心なところにいくつかの邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を混入させ、いくつかの誤りを加え、衆生を実証できなくさせます。彼は目的を達成するのです。

それゆえ魔王も法を説きますが、低浅な仏法は説かず、必ず解脱に近い方面の仏法を説き、似是而非の誤りを混ぜ、いくつかの迷霧を撒き、大衆の両眼を迷わせます。大衆は学んでも実証できず、解脱できず、欲界を出られません。大衆が極楽世界に行きたくても、魔業が許さず、策略を巡らせ人心を迷わせ、衆生を極楽世界に往生できなくさせ、娑婆世界の欲界の人間あるいは三悪道で生死を流転させ、魔王に制御されるのです。しかし衆生は無知で、眼力がなく、孫悟空のような火眼金睛もなく、みな分からず、大多数の人は騙され、さらに限りなく感謝し、執迷して悟りません。

問：今の時代のこのような根基の大衆に対して、もし向上に導き、社会全体の発展趨勢を変えたいなら、私たちは善行を報道して大衆を善に導くのを選ぶべきか、それとも悪行を報道して大衆を警覚させ、衆悪を断ち切るべきか。両方の方法を使うべきだと言う人もいます。もちろんこれは悪くなく、適切に使えば良い効果が得られます。しかし二つに一つを選ぶなら、もし両方の方法を使っても良い効果がなければ、どちらを選ぶべきでしょうか。揚善を主とすべきか、抑悪を主とすべきか。

答：揚善を主とし、大衆を善に導きます。つまり、正面の情報の方が大衆を善に導く影響力が大きく、負面の情報は必ずしも大衆の警覚を引き起こして悪を抑えることができません。テレビ・映画・ニュースメディアは、これほど多くの反面的・負面的な情報を宣伝してきました。本来は悪を抑えるためでしたが、結果はどうでしょうか。悪事の方法手段を知った一部の人は、かえって悪を造りました。誰の過ちでしょうか。社会はそれらの負面的な情報を宣伝しましたが、大衆の悪行は減らず、社会の悪行は止められませんでした。衆生の心は染汚業が重く、悪業と相応しており、さらに悪業の負面的な情報を宣伝すれば、大衆は容易に警覚せず、かえって熏染を受け、悪行を模倣するかもしれません。それゆえ今の社会のそれらの宣伝手段は、ある程度悪に導く作用を果たしています。

悪法を破斥して悪法を減らせるという現象は多くなく、かえって揚善の方が大衆に善を認識させ、善を学び善に向かわせることができます。それゆえ、やはり大衆に善業を熏習させた方が効果が良いのです。仏教と宗教は揚善を主とし、国家の法律・政策と民俗風情は抑悪を主とします。果たしてどちらが最終的に衆生を成仏への道に導き、最終的に成仏したのでしょうか。やはり仏教です。宗教の善の導く力は、世俗の抑制・打撃の力をはるかに上回ります。

それゆえ衆生を度するには、必ず多く善法と正法を宣伝し、いわゆる悪法や邪法を抵制するのに大きな精力を費やしてはなりません。抵制は永遠に抵制できません。力の懸殊があるのですから。導くことこそ正道理であり、正しい方便の方法です。仏教では仏もいくつかの戒律を制定し、仏子の不如理な過激な行為を避けました。例えば、僧の過を説かず、是非を説かないなどです。一方、一切の人の善業を仏は決して宣揚禁止せず、むしろ大衆に他人の善行善業を多く宣揚讃嘆するよう奨励し、大衆を善に向かわせるよう激励しました。仏は最も智慧ある方です。

色陰尽と受陰尽はまだ証得していませんが、理論上、受陰尽の状態を説明できます。楞厳経に、受陰尽の時はその心は身を離れると説かれています。つまり身上に意識心がなく、身体には受覚がなく、疼痛も軽安と快適の覚受もないということです。その時は、殺されようと剌されようと残されようと、人の宰割に任せても痛みがなく、手足や頭や眼を肢解されても痛覚がなく、身体はまるで木のようです。では、識心は身体の中にあるのでしょうか。

識心がもし色身の中にあるなら、色身を少しずつ切り開けば識心を見つけられるはずですが、どうしても見つからないので、識心は色身の中にはありません。識心がもし色身の外にあるなら、色身と無関係であり、色身には五陰 (pañca-skandha) の功能作用がなくなるはずです。それゆえ識心は色身の外にもありません。識心がもし中間にあるなら、そもそも中間という概念も場所もありません。身体の表面を中間と呼ぶなら、それは間違いです。身体の表面は色身に属します。身体の表面の外、身体に接する場所を中間と呼ぶなら、それは色身の外に属します。それゆえ識心は色身の中間にもありません。

では識心はどこにあるのでしょうか。六識は何を了別しても、みな了別した影であり、外界六塵の本来の姿ではありません。本来の姿は第八識が了別するもので、本質境と呼ばれます。