第十二章　修行篇(3)

三十、菩薩は永遠に衆生から離れることができません。心に発願して仏陀となろうと志し無余涅槃に入らない限り、生々世々にわたって衆生と共にいることになります。菩薩には様々な段階があり、まず自我の見解（我見）を断っていない菩薩は、たとえ衆生から離れたいと思っても、三結（三縛結）に縛られているため、三悪道を免れず、三悪道の衆生から離れられません。再び人界や天界に戻っても、人天の衆生からは離れられません。我見と三結を断った後の、初地に至る前の菩薩は、どこに行っても衆生と共にいて、衆生から離れることはできません。初地以上の菩薩は十無尽願を発しているため、願力に牽制され、無余涅槃に入ることが不可能であり、それゆえに必ずまだ衆生と共にいなければなりません。

重要なのは、各段階の菩薩がどのような衆生と共にいるべきかということであり、この問題は必ずしっかりと把握しなければなりません。菩薩が願いを発するならば、自分にふさわしいどのような願いを発すべきか、はっきりと考え、将来後悔しないようにしなければなりません。

全ての菩薩にとっての第一の任務、最も重要な任務は、必ず三結を断除することであり、しかも真に断除して、余分な結びを残さないことです。そうして初めて、衆生を度脱し、相対的かつ縁に随って自分に相応しい衆生を選ぶことができるようになります。

娑婆世界で衆生を度脱しよう、地球で衆生を度脱しようと願いを発しながら、地球も娑婆世界も離れずにいるのに、自分の三結が断除されていないため命終すると結縛に従って三悪道に堕ちてしまうのです。明らかに衆生を度脱しようと願っているのに、自分自身すら度脱できず、他の菩薩に度脱してもらう必要があるのに、どうして衆生を度脱できると言えるでしょうか。

仏法を学ぶにせよ、善行を行うにせよ、願いを発するにせよ、あらゆることを行うには相当の智慧が必要であり、一途な熱意だけに頼ったり、衝動的に思いついたことを何でもしたり、結果を考えないのはいけません。

三十一、菩薩の十無尽願

諸仏が世に降誕して衆生を普く度脱し、八相成道を示現される内容をしっかり覚えておかなければなりません：兜率天宮から降生し、入胎し、住胎し、出生し、出家し、成道し、法輪を転じ、涅槃に入る。ですから仏陀は必ず出家者であり、僧侶の数に属し、在家者ではありません。仏陀は華厳経の中で菩薩に十無尽願を発するよう教えられており、その一つの願いとして、菩薩は必ず広大な神通力を有さなければならないと説かれています。これは必修の内容です。神通力がなければ、自分自身が成就できないだけでなく、衆生を度化することもできません。しかし、神通力は初地に入ってから修めるのが最も良く、開悟した後で修めても非常に困難であり、それ以前は神通力を修めることは推奨されません。

菩薩の心量が小さすぎると、このように広大な誓願を発することはできず、たとえ発しても成し遂げることはできません。心量がどれほど大きいかで、菩薩の事業の大きさが決まります。私たち一人ひとりの衆生の未来世でなすべきことはただ一つ、自らを度脱し人を度脱することだけであり、生々世々にわたってこのことのみが仏事であり、三界の世俗的な面でのいかなる追求もありません。それならば、私たちは今から、心をできるだけ世間の相に執着せず、世間の個人的な利益を追求せず、世間の生存利益のために人と争わず、財・色・名・食・睡、色・声・香・味・触、家親眷属を含む一切一切を、心の中でできる限り捨てるように訓練しなければなりません。そうすれば心は空しく清らかで広大になり、広大さが如来蔵のような程度に達すれば、究極に至るのです。

衆生界が尽きて、初めて私の願いは尽きる。衆生界は尽きるのでしょうか？いつ尽きるのでしょうか？おぼろげに仏典の中で誰かが仏陀に尋ねたのを覚えています。衆生界は尽きるか、衆生は度脱し尽くせるかと。仏陀はおそらく答えられなかったようです。仏陀が知らないからではなく、答えられないのではなく、衆生の数が実に無辺無際で数えきれないほど多いからです。各菩薩の任務は非常に重く、たとえ仏陀になっても永遠に衆生を度脱する事業に忙しく従事し続けなければなりません。十方世界のうようよとした衆生は無量無辺であり、仏も菩薩も仏法もない世界も実にあまりにも多く、それらの世界の衆生は非常に苦しんでいて、私たちのような菩薩たちが発心して度化するのを待っています。

私たちが将来、衆生を度脱する能力を持った時は、全てを衆生のために考慮し、個人の私利のために互いに争ってはいけません。菩薩たちがそれぞれの眷属問題や名声地位の問題のために血みどろの争いをしていたら、あの衆生たちはどうなるのでしょうか？過去に発した菩提の大願はどこへ行ってしまったのでしょうか？私たちは今、できる限り大願を発し、未来世で菩提心を忘失せず、一切が自己の道業を成就し、衆生を成就するためであり、世俗の利益のためではないようにしなければなりません。

衆生の善根と福徳が成熟していなければ、仏法に遇うことはできません。私たちは皆、できる限り衆生のために善根を多く植え付け、衆生の善根が早く成熟するようにすべきです。もし衆生の善根が成熟せず、福徳が欠けていれば、たとえ仏陀が目の前にいても無意味です。もし衆生界が尽きて衆生がいなくなったら、仏陀は仏国土を何に使うのでしょうか？仏陀が無数の仏国土を成就するのは衆生を度化するためであり、衆生がいなくなれば、仏陀はまだ形を留めて世に住むでしょうか？その時はもう形を留めず、仏国土も無意味になります。ですから、未来の情景を見てみれば、私たちは今、何を争う必要があるでしょうか。一切の法は空であり、一時的に利用できればそれで十分で、執着する必要はありません。

三十二、合格した仏陀の弟子となる

学校では、合格した学生は必ず徳・智・体の全面発展を遂げた三好学生です。仏教では、仏陀の良き弟子は戒・定・慧の全面発展と六波羅蜜を具足した仏弟子であり、才能と心性が完璧に結合した修行者であるべきです。徳と才を兼ね備えた人は非常に得難い人材であり、非常に稀です。もしある種の能力だけを持ち、心性が善でなく調和していないなら、そのような人は重用できません。もし心性が善良で能力が不足しているなら、まだ無理に使うことができ、育てることができます。もし能力も心性も伴わないなら、絶対に使ってはいけません。

心性は無我の上に現れます。我見を断つ前は、ある人は自我執着が強く、ある人は自我執着が軽いです。自我執着が軽微な人はもちろん自我執着が重い人より我見を断ちやすく、証果を得やすいです。いつも他人を支配しようとする人、つまり自我執着が重い人、管理されることを嫌い指導者に服従したくない人も自我執着が重い人で、心性が調和しておらず、全て我執が悪さをしているのです。自我執着が軽微な人は比較的気楽で、比較的穏やかであり、ある人々や事柄に対して無頓着な態度を持ち、自分の立場や権勢をあまり気にしません。一つの団体で問題が最も多いのは自我執着が重いこれらの人々であり、強力な指導者がいなければ、この団体は大混乱に陥ります。

一つの仏教団体には、必ず護法神が護持しています。各人の心性を護法神は熟知しており、この人はどんな心性か、どんな目的があるか、どんな役割を果たせるか、護法神は全て承知しています。ですから、ある人が団体でどんな役割を担うべきか、護法神が管理します。ある人は私心が強く、団体に破壊的な作用をもたらすため、護法神は何とかして追い出したり隔離したりします。

三十三、世界全体が絶えず生滅変化し、最後には全て空無に帰します。ましてや私たちの小さな肉身は、なおさら独りで存在することはできず、より速く変化し、長く存続することはさらにできません。私たちは毎日のように自分自身と周囲の全てに執着していますが、本当にその必要はありません。

一人ひとりは遅かれ早かれ消滅します。生命が存在する間に、生死の大事に目を向け、重要でない些細なことにこだわってはいけません。飲食や排泄などのことはどれも重要ではなく、名声や利養などのこともどれも重要ではなく、生活が豊かかどうか、順調かどうかも重要ではありません。重要なのは死後どうするか、来世どうするかです。生命が終われば、この世での一切の遭遇は全て過ぎ去った雲や霞となり、全て意味を失います。どんな激しい争いも、人我や是非も全て消え失せ、取るに足りなくなります。むしろもっと時間を費やし、心を未来世に持っていけるものに注ぎ、後世の資糧を自分のために多く蓄え、持っていけないものにはこれ以上気を遣わないことです。

生活が順調で自由自在、家庭が和やかで幸福満ち、事業が成功し、名声や権勢が増大し、自分がそれに満足していると感じる時、それは貪愛が成功した時であり、また迷いの時でもあります。追求する方向が間違えば、重心を失います。いつかこれら全てが消え失せた時、苦痛と喪失感に苛まれ、落ち込みと失意に陥ります。良い時代を利用して道業を追求し、得ようとせずに一切を得、一切を得ながらも得たと感じず、内心解脱して自在でありながら解脱感も自在感もない、これが極楽です。

三十四、世界の大きさ、仏国土の大きさ、宇宙の大きさは、意識では想像もつきません。私たちはせいぜい蟻のようなものです。蟻の世界に何があるでしょうか？蟻の生活に何を追求し、何を気にし、何を誇るべきことがあるでしょうか？蟻の国に何を争う価値があるでしょうか？各蟻の五陰身に何を執着し貪る価値があるでしょうか？

しかし仏陀が見る蟻の群れは、本当に自分の五陰身にあまりにも執着しています。七尊の仏陀が出現しても、蟻は依然として蟻の身のままです。これはまさに蟻の愚痴性の現れであり、執着性の現れです。私たちと蟻に何の違いがあるでしょうか？無量の尊仏が出現しても、依然として六道衆生の身であり、相変わらずあのように愚痴で執着し、それほど深重な無明があるのです。まだ恥ずかしくないのでしょうか？まだ自責の念がないのでしょうか？まだ慚愧という二つの善心所がないのでしょうか？

智慧は一切に勝り、解脱は何よりも重要です。どれほどの艱難辛苦を払って獲得しても価値があります。そうでなければ、蟻のように永遠に愚痴で哀れなままで、それでいて自分はどれほど偉いと思い込むのです！

多くの人は仏法を学んで長いのに、まだ山や川に興味を持ち、あちこち遊び回り、眼前の風景に貪愛し、貴重な時間を修行に充てることを知りません。蟻のような自分がどれほどの距離を歩み出せるか知らないのです。一匹の蟻がどんなに歩いても、日夜休まずにいても、一つの砂漠を抜け出すのは難しく、ましてや一つの国土を抜け出せるでしょうか。私たちはたとえ飛行機に乗っても、地球の領空を離れるのは困難です。むしろ自心を開き、眼界を広げ、大千世界全体を包容し、無限の宇宙の神秘を探求し、自らを無所不知、無所不能の真の智者と仏陀のような能者にし、辺際なき心量と智慧徳能を具えるべきです。

仏法を学び修行するのは、結局は一切の法が空であること、さらには空すらも空であることを証得することです。五蘊は空であり、十八界は空であり、私は空であり、万法は空であり、仏法も空であり、成仏も空であり、仏も空です。心の中で一切の法、一切の相を空じ、空という観念すらも空じ去り、まるで観世音菩薩の耳根円通法門で説かれているように、能空も所空も全て空じ尽くし、空という法すらも留めず、そうなれば到着です。ですから今から、自分を空と見、自分に関わる関わらない一切の人・事・物理を空と見る訓練をすべきですが、ただ非常に容易ではありません。

一般的な衆生は順境では貪愛を起こし、逆境の中では反省しやすいですが、逆境が多すぎると瞋心を起こし、ごく一部の人は自暴自棄になります。正常な修行環境は、時には順境、時には逆境であり、逆境が順境より少し多い状態であるべきです。これには一つの利点として業障を消すことができ、もう一つは心の目覚めを保ち、順境に惑わされにくく、道心が堅固になり、逆境と順境を空と見るようになり、執着性を急速に除去できることです。

三十五、鯉が竜門を跳び、脱胎換骨して龍神となる前に、どれほどの間勢いを蓄え、どれほどのエネルギーと大福徳を積み、どれほどの力強さを具えて、初めて猛然と一躍し、瞬間に脱胎換骨できるのでしょうか？

多くの人はそれほど多くの力を蓄えず、それほどの代償を払わず、慌てて跳びます。結果、跳んだのは竜門ではなく、龍族の一員にもなれず、元の鯉のままです。あるものは鼻青眼腫（びせいがんしゅ）になり、身を損ない形を失っても、一片の龍鱗すら得られません。どんな貪欲も捨てられないのに、ひょいと聖人に変身しようと妄念を抱く。これが現代人の最大の貪欲です。

多くの人は真に形を毀して出家することを肯んぜず、世間の貪欲を捨てきれず、言い訳を探して「出家は煩悩の家を出ること、僧衣を着るかどうか、頭を剃るか剃らないかは問題ではなく、心の出家こそ真の出家だ」と言います。この言い訳はあまりにも堂々としすぎて、自分が世俗の貪欲を捨てきれない心理を完全に覆い隠し、しかも出家の身分を持たなければならないとは、これもまた大いなる貪欲です。

三十六、修行者は自心を反観する習慣を身につけるべき

念頭そのものは識心の作用であり、心所法です。念頭を発見することは、識心が心所法を発見することであり、これが反観です。賢い人は皆、反観する習慣があるべきであり、これが反観だと自覚しないのです。反観する習慣がある人には自制力があり、自己省察、自己監督、自己管理、自己成長ができ、全てが自動的・自覚的で、人に見張られたり監督されたりする必要がありません。そのような人は指導者に適しており、少なくとも人に指導される必要はありません。

仏法を学び修行する人は、覚った人であるべきであり、なおさら常に自らを反観し、内心を返照し、日に三度我が身を省みて、そうして初めて次第に過ちを改め自ら新たにし、煩悩を降伏させることができます。もし自らを反観する習慣がなければ、自らの身・口・意の行いが法にかなっていない面を発見できず、それでは自らを修正し、変え、向上させることもできません。そうなれば、自らの心に仏念が多いか雑念が多いかは、はっきりしているはずです。反観は労力を要しません。鍵は習慣にあり、良い習慣を養成すれば、道理にかなって自然に成り行くでしょう。

三十七、菩薩の六波羅蜜の中で、その一つは忍辱波羅蜜です。忍辱を修めるのは何のためでしょうか？ある人は心念を降伏させるためだと言い、ある人は瞋心を降伏させるためだと言い、ある人は相を破るためだと言い、ある人は福を積み業を消し自我を調伏するためだと言い、ある人は相を離れ心を無所住にするためだと言い、ある人は衆生に恒順するためだと言い、ある人は慈悲心を養い育てるためだと言い、ある人は般若智慧を開導し引き出すためだと言い、ある人は他が私を辱めることを忍び、無我行を修めるためだと言い、ある人は四相を破るためだと言います。

これらの説は全て正しく、総合して言うべきであり、そうすれば全面的になります。

三十八、各人が修行して一つの重要な時点に至ると、障縁が現れます。これはまさに修行が力を得た結果です。修行を続ければ、障縁は褪せていきます。修行が力を得ていない時は、普通障縁は現れません。ですから挫折に遇っても自分を疑わず、勇往邁進すべきです。

修行の次第は、まず広く博く、後に専ら精しくです。もしひたすら広く博くするだけなら、ただ意識の知識の累積に過ぎず、解脱とは無関係です。参禅して実証すべき時は、全ての経典を放下し、専心して参禅すべきです。この時に再び経典を読むことに重きを置けば、道を障げます。かつての禅宗の祖師は、参禅している弟子が経典を読むのを見ると、制止し叱責しました。今は誰も弟子に何かを言う勇気がなく、人に広く学び多く聞くことを止めさせられず、師匠にレッテルを貼られるのを恐れています。ある人は70、80歳まで修行しても、心はまだ広く学び多く聞くことにありますが、私も何も言えません。自分の生死は自分で決めることです。現代人の最大の特徴は、知識や学問を好み、解脱を好まないことです。

三十九、仏法を思念する心念を心中の主念としたいなら、もちろん仏法を重んじ、他の世俗の人・事・物を重要視せず、全ての心、あるいは大部分の心を仏法に置き、できる限り他に気を取られないようにすべきです。自分を低く置き、自我の五陰身を何でもなく、取るに足らず、一芸に秀でるところもないものと見なし、人々の中にいて、自分は少し愚かだと人に感じさせ、他には何の印象も残さないようにします。外に向かって自分がどれほど才能があるか、文学芸術の教養があるか、琴棋書画ができるか、歌や踊りが上手か、文筆が優れているか、編集が巧みか、詩詞歌賦が得意か、権勢を謀るのが上手か、策を推し進めるのが巧みか、何某の権貴か、見目麗しいか、第一人者か、などなど、これら全てを投げ捨て、自分が誰かを忘れ、毎日仏法以外はぼんやりとして、生ける屍となり、生きていられればそれでよく、世間では何も愛さないようにします。そうすれば心念は全て仏法となり、主念は明確になり、絶対に道を究められない心配はありません。世俗の念頭を打ち殺せば、汝に出離の法身を生かすことを許す（打得世俗念头死，许汝出世法身活）。

普通の人は到底できません。仏法とは世俗を離れ世俗に背くことです。どうしようもありません。一方で世俗を享受しながら、一方で仏法の証量を持つこと、魚と熊掌を兼ねることは不可能であり、まず出世して後に初めて入世できるのです。

四十、仏法を学び修行して無相の法を学ぶには、心は次第に有相の世俗法から離れ、心が俗を離れ相を離れて初めて、次第に清浄無為となり、出世間の無為法に相応できます。もし世俗で最も普通の祭日でさえも気にかけ流れに従うなら、心が世俗としっかり結びつき、少しも淡泊に見なければ、どうして解脱を得られるでしょうか？修行者は最後には皆、凡俗を超え脱するため、私たちは世俗法と深く結びつきすぎて、深く世俗界に陥って自ら抜け出せず、道に背を向けていては、いつ解脱の大道に歩み出せるでしょうか？

四十一、私たちが問題を考える時、思考はできる限り開くべきであり、固定された型にこだわらず、繰り返し自らの観点を思惟検証し、正方向から検証した後、再び反方向から検証し、いずれの側面も検証して誤りがなくなって初めて、ようやく自分を信じることができますが、それでも正しいとは限りません。なぜなら大智慧は宿世の善根と繋がっており、つまり他とは異なる大智者となるには、必ず夙慧（宿世の智慧）を具えていなければならず、ある世で理由なく突然大智慧が生まれるわけではないからです。そして夙骨夙慧眼（宿世の骨格と智慧眼）を持つ人は、権威を崇拝せず、名声を崇拝せず、印刷された文字にこだわらず、必ずこれらの枠組みの限定から飛び出し、抜きん出ることができます。

権威崇拝をしなければ、初めて心量を開くことができ、心量が開いた後は視野もそれに従って広がり、見るものは広大になり、既知の固有の理論に限定されず、その思惟智慧は独特で深く鋭く広大になり、そうして初めて実相に触証し、本有の事実を発見できるのです。

智慧は心量に従います。心がどれほど大きいかで智慧もどれほど広大かが決まり、心が如来蔵のように空であって初めて、智慧は次第に如来蔵に近づき、成仏の期が訪れるのです。

四十二、念仏し仏を拝むことは、一つには福を修め、二つには定を修めることです。身体で仏を拝み、慢心を折伏すること、これが功徳となります。定を修めるには、数量ではなく、質だけを求めます。質とは心が一境に住し、散乱しないことです。それにはゆっくりと念じ、心で念じ、心で聴き、心で思い、心で憶えます。ゆっくりと拝み、身体はゆったりと、心念は集中し、あるいは身体の動作に注意を向け、あるいは仏を想い仏を憶えます。身心一如となります。呼吸は平穏で、有るようで無いようで、心念は一つに化し、念念忘れません。日が経てば自然に功は成り、話頭を参究し、自心の如来を参究する能力が得られます。

毎月、自らの菩薩六波羅蜜の修行の程度を点検しなければなりません。布施波羅蜜をどれほど修めたか；貪心と吝嗇心をどれほど捨てたか；自分の財物に執着する心は緩んだか；人に対して大度になったか；戒律の修持はどうか、無理に戒を守り戒が束縛だと感じているか、それとも自覚して戒を守り束縛とは感じないか、あるいは戒を守る必要がなく全く犯戒の心がないか、後者は心が既に降伏を得て、外境に執着せず内心世界に回帰している状態です。

忍辱波羅蜜の面では、一切の人・事・物に耐えられるか、争いを起こさないか、内心は淡泊か、己の意に合わない人・事・物に対しても気にしないと感じるか；特に法に対して、理解できない深い法に対しても、受け入れ、安んじて耐え、その内包をゆっくりと推し量ることができるか。

精進の面では、心の中の世俗法が次第に減少しているか、ますます仏法への憧れと修持を希求しているか；布施・持戒・修定・修慧の面で、非常に積極的で努力しているかを点検します。

修定の面では、自らの心が沈静化したか、攀縁や散乱が減少したか；一つの義理を思惟し、長時間持続できるか；修している法に対して決定的な信心があるか、念念忘れないかを点検します。

修慧の面では、仏道を成就するために修すべき内容を全て理解しているか、各段階を全て理解しているか；明心見性の内容を理解しているか；解脱の理を明らかに理解しているか；真如の理をますます理解しているか；如来蔵の体性を全てますますはっきり理解しているかなどを点検します。

四十三、修定もまた私たちが毎日必ず行うべき課業です。修定は私たちの身体を健康にし、精神を愉快にし、身心を統一し、意根の攀縁を減らし、エネルギーを外に放たず、心思を集中させ、定力を増強し、智慧を開発させます。エネルギーが外に放たれるのは、面積の大きい板を地面に置き、強く押し下げても、地面にはごく浅い跡しかつかないようなものです。もしエネルギーを集中させれば、錐が一点だけを突くように、錐の先は地面に深く入ります。私たちの心識も同様で、集中すればするほど、甚深な法理を思惟でき、心は散乱せず、しかも思惟の程度は深く透徹し、そうして正しい結論を得、智慧の潜在能力を開発できるのです。

修定には二種類あります。一つは静定で、身・口・意は全て動かず、身心を収摂し、口を閉じて語らず、心は乱想せず、気は全身に運ばれ、身障を排除し、身は軽く気は爽やかで、神は静まり心は定まり、精力は充実し、身体は健やかです。二つ目は動中の定で、身心が毎日大部分の時間を活動・運動に費やしているなら、うまく利用すべきであり、自分を放逸にしてはいけません。心識が絶えず攀縁し、貴重な時間を浪費します。活動の中では、目前必ず行わなければならないことを良く行うだけでなく、同時に心念も正念に縁るべきです。正念とは、すなわち仏を念じ、法を念じ、僧を念じ、戒を念じ、経を念じ、咒を念じ、一つの義理を参究し、一つの話頭を参究し、一つの公案を参究することなどです。最初は念仏から始め、心で仏を念じ、心で仏を想い、心で仏を憶えます。行・住・坐・臥、念念仏と一体となり、定力が具足したら、参究に改めます。そうして、毎日自分に定課を課し、坐禅して定を修めること一時間以上、坐中に思惟すること一時間以上。残りの時間は全て念仏または念咒に充て、心識を変え、外法に縁らないようにします。