第十六章  魔障と仏菩薩の加護力篇

一、仏法の伝播と滅亡の真相

仏法が滅亡しようとする時、僧伽は分裂し、互いに争い、阿羅漢は嫉妬され、まず生きたまま殺され、最後には全ての出家僧が殺される。それ以降、仏法の伝播はなくなり、一切の仏法は存在しなくなる。つまり僧宝が滅びれば、三宝も滅びる。なぜなら娑婆世界では出家僧宝が仏の法脈を伝えるからであり、僧宝がなければ、仏宝と法宝には伝播者がおらず、仏教は必ず滅亡する。これは法滅尽経に説かれていることであり、私たちが仏法を学ぶ際には多く仏経を読むべきである。仏経に説かれる法は範囲が最も広く、また最も正確である。多く仏経を読めば、仏教の歴史や仏教の発展と方向性をより理解でき、私たちの智慧を増し、道心を堅固にすることができる。

世尊が最初に娑婆世界に法を伝えられた時、まずは憍陳如ら五比丘を度し、出家僧伽を建立した。次に大迦葉らが率いる外道の出家衆を度し、最後には世俗の家の親族眷属を度された。出家できる者は皆、仏が度化して出家させられた。そして順に法を伝え、最初は小乗の解脱法を伝え、次に大乗の般若を伝え、最後には方広唯識を伝えられた。仏が滅度された後、出家の弟子たちに広く仏法を伝播するよう託し、大迦葉を首とする数人の大阿羅漢を留形住世させ、仏法の流布を護持させた。

他方世界の菩薩を含む一部の大菩薩たちは、娑婆世界で法を伝えることを誓ったが、仏は同意されなかった。仏は「我が娑婆世界には出家僧が住世して法を弘める。菩薩たちは十方世界にそれぞれの伝法任務があり、非常に忙しい。娑婆世界は我が出家僧を主として法を伝えさせよ」と言われた。したがって、仏が僧伽を建立してから、仏法が最後に滅亡する時まで、常に出家僧を主として法が弘められてきた。仏は自らも出家の数に含まれると言われた。出家僧伽が分裂し、出家僧が殺された後、仏教は直ちに滅亡し、再び伝法者は現れない。

末法時期の阿羅漢はほとんどが慧解脱であり、禅定は初禅定に過ぎないため、神通はない。たとえ神通があっても、業障が現前すれば、誰も逃れられず、やはり殺される。大目犍連の神通は声聞弟子の中で最も大きかったが、臨終には打ち殺された。神通は業力に敵わない。

釈迦仏の法が滅んだ後は、弥勒仏が出世して衆生を度化するのを待つしかない。三回の法会で約三百億の衆生が証果する。その時、私たちは釈迦仏の遺弟に属し、善根福德が深いため弥勒仏に引き継がれて度化される。したがって、どの衆生も一尊の仏にのみ帰属するのではなく、無量の仏に法を学び、無量の菩薩と共に仏道を学び、全ての仏法を修学し尽くさなければならない。一尊の仏にのみ法を学ぶだけでは仏になることはできず、一人の菩薩や一人の師について修行するだけではなおさら仏になれない。したがって、全ての衆生は十方世界の全ての諸仏菩薩を供養し護持することを願うべきである。

二、問：如来蔵と意根の法は、いったいどちらがより重要か？もし波旬が法を破ろうとするなら、彼は最もどの法の弘伝を阻みたいか？

答：如来蔵と意根の法はどちらも重要である。もしどうしてもどちらがより重要か比較するなら、それは如来蔵の法がより重要である。なぜなら如来蔵がなければ一切の法はなく、如来蔵を証得しなければ、どんな法を修めても無意味であり、如来蔵を証得しなければ、後の様々な観行もなく、妙観察智も生じず、意根の様々な機能体性を観行することもできず、意根の平等性智も生じないからである。

もし波旬が仏法を破壊し阻害しようとするなら、彼はまず如来蔵の法を破壊し、次に意根の法を阻害するだろう。波旬の福德は非常に大きく、仏が住世して法を弘められた時、彼は仏のそばに付き添い、多くの法会に参加した。ほとんどの場合、法を破る目的で参加したが、時に仏力と仏法の感化や菩薩の懲らしめにより、法会で仔細に法を聞かざるを得ず、しかも仏法を護持したこともあった。彼は常に仏法が非常に良く重要であり、衆生をして涼しく解脱を得させることができると知っていたが、非常に強い眷属欲のため、自分が支配する眷属をますます増やし、減らしたくないと望んだ。そのため彼は衆生が良く仏法を学び、心が涼しく解脱を得て、自分の支配から離れることを望まなかった。

したがって波旬は、世尊が重要な大乗の法を説こうとしていることを知ると、あらゆる手段を尽くして妨害しようとする。仏は波旬の詭計をよく知りながらも、決して彼を暴かず、護法菩薩に任せて懲らしめさせた。こうして波旬は仏の法会で多くの仏法、主に大乗の法を聞き、彼が理解した大乗の法も少なくなかった。後世、この善根福德により、彼は真の菩薩となり、将来は仏となることができる。

しかし彼が真の菩薩となる前、地獄で悪報を受ける前に、まだ魔性が残り、非常に強い眷属欲がある。彼は必ず自分が聞いた仏法を利用し、衆生に似た大乗の法、如来蔵の法を説くだろう。それは仏法に比較的近い。なぜなら彼には神通があり、如来蔵のおおよその密意を知るのは容易いからである。彼は如来蔵を説く時、密意を衆生に教えようとする。彼は衆生が結果だけを知ることを恐れない。結果を知るだけでは無意味であり、中間の修行過程こそが最も重要だからである。

波旬がこのようにすれば、巧みに目的を達成する。一つは衆生に自分を崇拝させ、それによって衆生を抱き込むこと。もう一つは衆生に本当の修行をさせず、真の解脱を得させないことである。衆生が容易に密意を知れば、もはや修行に励むことができず、極めて重い慢心を生じて悪業を造る。こうして衆生はどうしても波旬の支配から逃れられず、波旬は目的を達成する。したがって波旬は、衆生が皆如来蔵の法を学ぶことを恐れない。学び方が如法でなく、悪業を多く造り、さらに容易に如来蔵の密意を知れば、ますます解脱しにくくなり、これらの衆生は依然として波旬の眷属に属し、波旬に支配されるからである。

それでは、波旬が最も恐れるのは実修実証であると私たちは知る。法を学び実修実証することは、全て禅定と意根に関係する。禅定を具足すれば、意根に熏修でき、容易に仏法を証得できる。そうすれば解脱に近づく。波旬はこれに対して全くどうしようもなく、彼は禅定と意根の実証の法に対して理不尽に妨害し、あらゆる手段で阻害し、表面は擁護し、陰で破壊するだろう。衆生は彼の手口を見抜けず、彼がとても護法心があり、修行があり、真に菩薩であると思い込むだろう。波旬は非常に狡猾であり、表面は非常に仏法を支持し、自らも法を説き弘めるが、決して衆生に真に仏法を証得させない。彼が陰で行うこれらの細工は、衆生の智慧では絶対に見抜けず、善根福德の深い衆生のみが諸仏菩薩の加被を得て、その惑わしを受けず、実証できる。したがって善根福德は非常に重要である。

三、洗脳とは、巧みな弁舌で、衆生の貪欲な心理に順応し、衆生が容易に信じるようにし、知らず知らずのうちに染まらせることである。一方、正しい教育は多くの場合貪欲に逆らい、衆生は容易に受け入れず、熏染されにくい。魔が衆生を魔に陥らせるのは容易いが、仏が衆生を仏に帰入させるのは非常に困難である。なぜなら衆生は騙す言葉には耳を傾けるが、諫める言葉には耳を傾けないからである。

四、波旬の福德は非常に大きく、寿命は長く、劫の単位で数えられる。彼の福德は悪業を造ることで消耗し尽くされ、寿命が尽きてから地獄に直行する。彼の寿命が存在するこの長い期間、彼は必ず最も多くの子孫を抱え、その貪心を満たそうとする。したがって衆生は一劫から数劫の間に欲界（三悪道を含む）を離れられなければ、皆彼の子孫眷属に属し、数劫後には彼は関与できなくなる。したがって波旬は布施して福を修めることを好み、衆生が布施して福を修めることも好むが、衆生が修行して解脱を得ることは許さず、衆生が禅定を修めることも許さず、衆生が他の仏国土に行くことも許さない。それ以外は、衆生が何をしようと構わず、欲界から出られさえすればよい。衆生が五欲を好めば好むほど、波旬は喜ぶ。なぜなら欲界にこそ五欲があり、五欲に貪着すれば当然欲界を出られず、永遠に彼の子孫眷属に属するからである。

皆さんは自分自身を観察してみよ。波旬が喜び賛成する心行がどれほどあるか？魔心魔性に合致し、魔力の加護を得やすい習性がどれほどあるか？修行が非常に怠惰な人は、世俗法の面では非常に順調であるが、修行が勇猛精進し、一歩進むと、すぐに不順が生じ、魔障が現れる。したがって修行が良い人は業障を修め出すことができるが、修行がまだ十分でない人は、往々にして順風満帆で障害がない。真の菩薩は、魔が干渉すればするほど道心は堅固になり、禅定は良くなり、智慧は深まる。魔の妨害は火に油を注ぐようなもので、魔が強ければ強いほど火は盛んになる。菩薩は魔を恐れない。

魔王波旬は常にこれらの仏法の熏染を受け、大乗の法も含まれる。彼は何がわからないことがあろうか？全て理解できるが、証得はできない。なぜなら彼の貪欲は激しく、真に道を修めようとせず、ましてや我見を断ち、自らの煩悩を降伏させようとは思わないからである。また波旬はこれらの大小乗の法理を理解しているため、法を破るにはより便利な条件を得て、一般の衆生は彼ほど多くを理解していない。彼が法を説けば、ほとんどの衆生は彼を崇拝し、それから法を説く中に巧みに生死に繋がる法を加え、誰も識別できず、それに従って修行すれば、魔道に陥る。

波旬はよく釈迦仏に会い、釈迦仏の説法を聞き、大乗菩薩と接し、菩薩の教えを聞き、阿羅漢と接し、阿羅漢の教えを聞く。彼は仏法上の便宜を占め尽くし、仏法上の善根を植えた。三宝に感謝すべきであるが、あらゆる手段を尽くして仏を毀り法を滅ぼし、衆生を三悪道に向かわせる。恩を仇で返す者である。波旬は仏陀に対面してもこのような態度であり、非常に不敬で軽蔑的である。阿羅漢に対してもなおさら軽蔑し、他の衆生に対してはかなり差別し辱める。誰かが彼の道を阻めば、彼は容赦なく、理不尽にその者を滅ぼす。

波旬の心量は非常に狭く、細かいことにも必ずこだわり、一人も見逃さない。仏でさえ彼の管轄外であることに不満で、誰かが欲界から離れようとすれば、彼は憂い悩む。波旬のこの期の寿命が終わると、直接地獄に堕ちる。地獄から出た後、いつ善根が成熟し自ら悔い改めるかわからないが、真に仏法を修学し始め、正しい道を歩む。彼が心から悔い改めた後、悪業は消滅し、修行はやはり速い。何しろ三宝が彼にそれほど多くの善根福德を植えさせたからである。

五、仏はなぜ波旬を滅ぼさないのか

波旬もまた衆生であり、仏性を持ち、将来は仏となる。仏の心は空であり、慈悲深く、決して衆生の心に逆らわない。魔が仏に涅槃を促すと、仏は弟子たちを成熟させた後、涅槃に入ることを決意し、魔の願いを満たす。仏は一小劫も住世できるが、八十年で涅槃に入られた。仏が波旬に慈悲を示すことは、護法神や弟子たちが波旬の悪行を制約しないという意味ではない。仏は菩薩や阿羅漢、護法神が波旬を教訓し制約することを許し、彼が法や教えを破壊し、衆生を誤導するのを防いだ。私たちは必ず目を擦ってよく見極め、波旬に騙されず、彼の罠にかかってはならない。

もし波旬が仏法を説くなら、巧みに衆生の心を捉える。衆生が五欲六塵を好めば、彼は密かに貪欲を黙認し、衆生を貪欲に向かわせ、しかも完璧に見せかけ、非常に道理があるように振る舞う。長く修行した菩薩でなければ波旬の詭計を見抜けない。波旬は説法の中で衆生の煩悩も黙認し、巧みに衆生の煩悩心を放任し、衆生が煩悩を降伏させ断除することを望まない。巧妙であるため、ほとんどの衆生は識別できず、しかも波旬は衆生の貪心に逆らわないため、衆生を喜ばせ、多くの衆生を自分に従わせることができる。

六、学仏修行の中で受ける障害にはどのようなものがあるか

惑障とは、思想観念上の迷いであり、煩悩障の惑いでもある。業障とは、無量劫の中で造った無数の業行が生み出す業報の障害である。習障とは、無量劫の中で世俗に熏染され、すでに長い間習性となり、慣性の力が非常に大きいことである。魔障とは、天魔の干渉によって設けられた障害や、心魔・煩悩魔の自心から起こる障害がある。欲界を離れる能力のない人には、天魔は干渉しない。彼はその必要がないと感じており、往々にして各人の自心から起こる煩悩魔障である。

これらの障害は常に学仏者に付き従う。精進していなければまだ目立たないが、精進して努力する時、道業が進む時、これらの遮障は非常に明らかになり、様々な抵抗が大きいと感じられる。まるで足で歩く時、周囲に風が吹いていても微風に感じるが、自転車に乗れば風力はやや強く感じられるものの大したことはない。オートバイに乗れば風の抵抗は大きく、速度が速ければ速いほど感じる抵抗は大きい。物体同士には衝撃力の問題があるからである。学仏修行もこれに似て、自らの無量劫以来の習気慣性との間に衝撃力があり、精進すればするほど受ける障害は大きい。もし断固たる忍耐力があり、障害を恐れなければ、道業は絶えず増進し、成就は速く大きい。

七、このような事例は多くある。仏を学ぶ因縁が成熟した人で、まだ仏法を学び始めていない時、観世音菩薩や他の諸大菩薩、あるいは仏が夢を通じて彼を加被し、速やかに仏を信じ学ぶように促すことがある。仏法を学んだ後も、仏菩薩は夢の中で彼を加被することがある。ある人は重い病気で病院に寝ていると、観音菩薩が彼の頭頂に甘露水を注ぎ、翌日には病気が治る。このようなことは決して不思議ではなく、その中には縁の問題も関わっている。

仏菩薩が現前して加被することを感得するのは、前世で仏を学んだ善根福德と縁による。この人は必ずしも非常に良く修行しているとは限らず、初心者で単に仏を信じているだけかもしれない。菩薩は衆生を度するために様々な形や方法を用い、必ずしも善根福德の深い者だけを度すのではなく、初心者も度して、彼らに仏菩薩への信を起こさせる。

八、仏を学んで何も求めない人は少なく、無心の人はさらに少ない。求めるものとは世俗法上の求めであり、仏法上の修行は全て無心・無欲・無求に達しなければ成就できない。心があり求めるものがある人は、まだ成就していない人である。何を求めても、心があることであり、求める法を真実として貪着するため、全て正しくない。ある者は眷属を多く求め、威望を求め、権勢を求め、主宰者となることを求め、福徳を求め、政治勢力などを求めるが、これらは全て心を誤って用いており、修行者のすることではない。

金剛斉比丘は大般若を修行し、心を用いることなく、心がどこにも住まない。魔王波旬が一劫もの間覗き見たが、滋擾する手がかりを見つけられず、悔しがって帰っていった。一方、貪欲が激しく、求めることが非常に多い人は、欲界を出られず、元々魔眷属である。波旬は彼らを乱すどころか、大いに加護し扇動して、彼らが貪り続け、大いに貪り、狂ったように貪るようにする。真に修行する人こそがよく魔障に遭い、波旬に乱される。放逸な人は魔に支配され、魔眷属である。魔は全ての衆生が五欲の楽しみを享受し、貪瞋痴の煩悩を放任し、自心を降伏させないことを望む。放逸であればあるほど、魔は喜ぶ。魔王波旬はまた、衆生の修道心を打撃することを得意とし、修道の信心を失わせれば、魔は喜び、衆生は騙される。

修行者にとって正知正見を持つことは非常に重要であり、甚深な禅定を持つことも非常に重要である。魔の妨害を善く弁別し、魔の意に従わず、魔窟に入らないようにできる。禅定は一切の仏法事業を成就でき、禅定がなければ一切の事業は廃れる。人に禅定を修めるのを阻止する者は、すなわち魔眷属である。智慧のある人は魔を弁別すべきである。多く呪を唱え、多く禅定を修めれば、魔を降伏させられる。禅定がなければ、賢い智慧があっても無意味で、煩悩の誘惑に抵抗できない。真に修行が軌道に乗った時は、夢の中でさえ五欲の魔を降伏させ、夢境はますます清浄になり、心はますます清明になる。禅定が欠ければ、常に意識心のレベルに留まり、何をしても無駄で、真の修行ではない。

仏の在世時、波旬は非常に猖狂であったが、幸いにも修行者は貪愛などの煩悩を断除し、心に結縛がなく、神通力に満ちていたため、魔を避け降伏させ除くことができた。今の末法時期、衆生の善根福德は非常に少なく、禅定もなく、道力もなく、魔を弁別する智慧もない。わずかに善根福德があり、成就に近づこうとすると、魔の妨害はさらに大きくなる。しかし衆生はそれに気づかず、魔を弁別する智慧が全くなく、魔の妨害があることに覚らず、完全に魔の意に順っている。

今、いわゆる大乗の行者は小乗を見下し、自らを大乗行者と自認し、小乗より優れていると思い、小乗の戒定慧を軽んじ、独自の道を開き、戒定慧を迂回して、自分にどれほど高い能力があると思い込んでいるが、泥菩薩に過ぎず、水に濡れれば崩れ、川を渡れず、ましてや魔を識別し弁別し避け駆逐することなどできようか？ただ手を縛られて捕まるだけである。

九、出家した師父や老師に対しては、悪知識という言葉を使ってはならない。いわゆる真の悪とは、波旬のような心を用い、故意に衆生を誤導し、正しい道を歩ませ解脱を得させないことである。一般の人が法を説くのは、智慧が不足し、修証のレベルが限られているだけで、故意に衆生を歪んだ道に導こうとするのではなく、悪意はない。悪意を持つのは魔王波旬だけであり、衆生を救う人や解脱の希望がある人を恐れ憎む。ある人は智慧がないのに法を説くのが好きである。それは自心の煩悩のため、自分ができることを証明し、衆生に羨ましがられ崇拝されたいからである。一方、多くの人は衆生の苦しみを見て、衆生を助け煩悩から解脱させようと発心するが、智慧が限られており、自分が実証していないため、衆生を導いて如実に修行させることができない。

発心が悪くなければ、悪知識のレッテルを貼ってはならない。ほとんどの人が法を説くのは、様々な面で衆生に利益をもたらすことができるからである。彼らが明心開悟していなくても、基礎的な仏法はやはりこれらの人々に頼って伝えられる。娑婆世界には、基礎から一歩一歩衆生を教える真に明心証悟した菩薩がそれほど多くいるわけではない。智慧の大きな菩薩にはそのような時間と忍耐がなく、彼らは相当なレベルの衆生を度す。証量の異なる菩薩は根基の異なる衆生を度す。菩薩の数は元々非常に少なく、大材小用にせざるを得ず、菩薩の資源を浪費することはできない。

私たちはすでに仏法を修学しているのだから、仏のように学ぶべきであり、言葉を慎み、全ての法師や老師を尊重すべきである。彼らが仏法を間違って説くことは避けられない。ただ仏だけが法を間違えずに説き、全ての菩薩は仏法を間違って説く可能性がある。菩薩の智慧は絶えず増進する。増進するというのは、以前の智慧は確かに不足していたということであり、法を説く際に誤りや漏れが生じる。もし智慧が増進した後の菩薩を善知識とするなら、以前は悪知識であったことになる。そう言えば、全ての菩薩、等覚菩薩までもが悪知識となるのではないか？

実際、真に悪いのは波旬だけである。波旬はすでに仏の前で、末法時期に仏教に混入して仏法を破壊し、衆生をして解脱を得させないと誓った。今、波旬が来て、善知識に偽装し、しかも人に非常に善いと感じさせる。誰が目を開いて波旬の正体を見抜けるだろうか？おそらく誰もできない。波旬を見抜けない以上、私たちはどうやってある人が善知識か悪知識かを判定できるのか？

衆生は無始劫以来、煩悩の深淵に堕ち、自ら抜け出せず、皆仏菩薩の威徳に頼って救いを求めている。もしあるいわゆる善知識が衆生を助けて煩悩を消すどころか、故意に衆生に煩悩を増やし、衆生に絶えず世俗を貪らせ、絶えず世俗法を執取させ、絶えず瞋心を増長させ、絶えず悪く争わせるなら、その結果は衆生がますます自ら抜け出せず、生死に沈淪し、三界の煩悩から遠ざかるどころか、欲界の煩悩すら消し軽くすることもできなくなる。

もし誰かが欲界を出る希望があれば、波旬は最も頭を悩ませ、魔宮に座っていられなくなり、必ず手段を講じてその人を引き留め妨害し、彼に貪欲を生じさせ、瞋恚を生じさせ、様々な罪業を造らせる。そうすればその人は欲界、さらには三悪道に留まり続け、波旬の管理下に置かれる。したがってある人が善知識か悪知識かを判断する一つの基準は、彼が故意に衆生に貪瞋痴の煩悩を吹き込み、衆生に悪縁を広く結ばせ、悪業に繋がれ、欲界や三悪道を離れられなくするかどうかである。そうすれば波旬の子孫はますます増え、減ることはない。

悪知識は往々にして根本的に三宝を毀破し、仏教を壊乱し、三宝を根こそぎにし、衆生が真の三宝に依止するのを許さない。波旬は巧みに衆生の心中の三宝のイメージを破壊し、巧みに仏のイメージを貶め、僧のイメージを貶める。さらに手段を講じて衆生が真の仏法を修学するのを阻止し、衆生が実修実証するのを阻止する。彼は巧みに衆生が菩薩の六度を修学するのを阻止し、戒定慧を修学するのを阻止し、全ての衆生が実証できず、真に我見を断ち、真に明心できないようにする。そして故意に衆生に大妄語の業を造らせ、皆が自分は真の菩薩であり、他人は魔の子孫だと思うようにさせる。こうして各衆生は悪業に陥り、解脱できず、波旬は満足し喜ぶ。具体的な内容は楞厳経の五十陰魔の部分を参照のこと。

十、仏陀が説法する時、なぜこれほど多くの外道や悪魔の眷属が邪魔しに来るのか？魔王の能力はいったいどれほど大きいのか？

楞厳経の後半に説かれる五十種の陰魔のうち、どれ一つとして神通が広大でなく、衆生が羨むものはないだろうか？しかしそれらは全て魔の境界であり、普通の平凡な人は魔に入ることはできず、魔も見向きもしない。魔に見初められ利用され加護された者は、神通が広大になり、ほとんど仏の境界に至ろうとする。衆生はそれを知らず、非常に貪着し、殊勝で普通ではないものは良い境界だと思い込み、禅定もあり、いわゆる智慧もあり、神通力もある。しかしこれこそが魔の境界であり、魔力の加護の結果である。結果としてこれらの神通広大な人は魔から離れられず、魔眷属となる。

魔はなぜこれほど大きな神力を持つのか？一つは、彼は非常に大きな福徳を持ち、禅定があり、神通がある。二つは、彼は仏法を理解している。ただ理解しているだけで、証得はしていない。この理解だけでもすでに普通ではなく、仏法を破壊し仏教を破壊するには十分である。仏経には、仏が説法するたびに、仏が何を説こうとしているか、波旬は知っていると記されている。その経の重要さも知っており、衆生が経を聞いた後の果報も知っている。彼は非常に衆生が解脱を証得し、自分の支配から離れることを望まないため、様々な身分や形に変化して法会に潜り込み、陰で干渉する。波旬はまた神通を化現して衆生を引きつけ、衆生に仏法を説く。あたかも衆生を度脱するようであるが、実際は衆生を様々な煩悩貪欲の中に誘導し、解脱させない。

仏陀が涅槃して百年後、禅宗の四祖である優波掬多尊者が出世して法を弘めた。尊者が法会で重要な点を説くたびに、衆生が我見を断ち証果しようとする時、魔王は陰で邪魔をし、天から黄金や銀などの宝の雨を降らせ、衆生の注意を引きつけた。衆生はこのような大きな干渉を受けて我見を断ち証果できなかった。尊者が入定すると、魔王は彼の禅定を破壊するために、様々な奇形異類を化現し、尊者に滋擾し縛りつけたが、全て尊者に見破られ、魔王の法力は破られた。魔王はまた何度も阿羅漢たちに邪魔をしたが、結果は神通のある阿羅漢に懲らしめられ、しょげて去っていった。

今の末法時期、魔王がどんな身分や形に化現しても、衆生にはそれを見抜く眼力がなく、ほとんどが騙され、阻止するのは難しい。魔力が来れば、衆生はほとんど抵抗する力がなく、素直に帰順し、五体投地して崇拝の極みに達する。魔王が修行者を乱そうとする時は、必ずやや深遠な法を説き、表面的には正しいように見せかけるが、実際はそうではない。実証後の修行者のみが魔の説を弁別でき、一般の人は魔の言葉に引きつけられ、彼の説法が深遠だと思う可能性がある。

ほとんどの人は、魔王は魔であるから、無茶苦茶で、必ず仏法を理解せず、必ず悪人で、善いことをしないと思い込んでいる。実際、仏法を理解しない人は絶対に魔になれず、善いことをしない人も絶対に魔になれない。仏法を理解しない魔は、どうあっても修行者を干渉できず、仏法を破壊できない。善いことをしない魔は福が薄く、彼が悪事を行う福徳の支えは全くなく、衆生を摂受して魔の子孫にすることもできない。魔王が仏教を干渉破壊しに来て、衆生を摂受できるのは、自らの大福徳によるものである。自らの眷属欲を満たすため、衆生が仏法を学び修行して欲界を離れ、自分の支配から離れることを許さない。そして衆生が禅定を修めることでのみ欲界を離れ、証果見道でのみ欲界を離れることができるため、魔王はこの二種類の人に対して干渉し、彼らを邪な道に向かわせる。他の衆生は、魔王は関知しない。彼らが皆自分に属し、自分の眷属であることを知っているからである。善法を修める衆生も含め、魔王は干渉しない。

したがって衆生が仏法を学ぶ初期段階では、魔王は気にせず、魔の妨害にも遭わない。浅い仏法に対しても、魔王は破壊に力を注がない。欲界の境界を離れる法や人に対してのみ、魔王は手段を講じて干渉破壊し、重要な点に邪見を染み込ませ、誤りを加え、衆生が実証できないようにする。そうすれば彼は目的を達成する。

したがって魔王もまた法を説き、しかも浅い仏法は説かず、必ず解脱に近い仏法を説き、似て非なる誤りを混ぜ、霧を撒き、大衆の目を惑わす。大衆はそれに学んでも実証できず、解脱できず、欲界を出られない。大衆が極楽世界に行きたいと思えば、魔業が許さず、策略を考えて人心を惑わし、衆生が極楽世界に往生できず、ただ娑婆世界の欲界人間や三悪道で生死を流転し、魔王に支配されるようにする。しかし衆生は無知で、眼力がなく、孫悟空のような火眼金睛がないため、皆理解できず、ほとんどの人は騙され、なおも無限に感謝し、迷いを悟らない。

十一、問：現在の時代のこのような根基の大衆に対して、もし向上に導き、社会全体の発展傾向を変えようとするなら、私たちは善行を報道し、大衆を善に向かわせることを選ぶべきか？それとも悪行を報道し、大衆に警鐘を鳴らし、衆悪を断つことを選ぶべきか？ある人は両方の方法を使うべきだと言うだろう。もちろんそれは良いが、適切に使えば良い効果を生む。しかしもし二択一で、もし両方の方法を使っても良い効果がなければ、どちらを選ぶべきか？善を揚げることを主とするか？それとも悪を抑えることを主とするか？

答：善を揚げることを主とし、大衆を善に向かわせる。つまり正しい情報の方が大衆を善に向かわせる影響力が強く、負の情報は必ずしも大衆に警鐘を鳴らし悪を抑えることにつながらない。テレビや映画、ニュースメディアは、多くの反面的な負の情報を宣伝してきた。本来は悪を抑えるためであったが、結果はどうか？ある者は悪事を行う方法や手段を知り、かえって悪を造る。これは誰の過ちか？社会でそれらの負の情報を宣伝しても、大衆の悪行は減らず、社会のそれらの悪行は止まなかった。衆生の心は染汚業が重く、悪業と相応する。さらに悪業や負の情報を宣伝すれば、大衆は容易に警戒せず、かえって熏染され、悪行を真似るかもしれない。したがって現在社会のそれらの宣伝手段は、ある程度悪を導く役割を果たしている。

悪法を破斥して悪法を減少させる現象は少なく、むしろ善を揚げる方が大衆に善を認識させ、それによって善を学び善に向かわせる。したがってやはり大衆に善業を熏習させる方が効果が良い。仏教や宗教は善を揚げることを主とし、国家の法律政策や民俗風情は悪を抑えることを主とする。結局どちらが最終的に衆生を成仏の道に導き、最終的に仏となるのか？やはり仏教である。宗教の善への導きの力は、世俗の抑制や打撃の力よりはるかに大きい。

したがって衆生を度すには、必ず善法や正法を多く宣伝し、いわゆる悪法や邪法を何とかして抑制することに大きなエネルギーを費やすべきではない。抑制は永遠に抑制しきれない。何しろ力の差が大きいからである。導きこそが正しい道理であり、正しい方便の方法である。仏教では仏もいくつかの戒律を制定し、仏子の理にかなわない過激な行為を避けさせている。例えば「僧の過ちを言わず、是非を言わず」などである。一方、全ての人の善業については、仏は決して宣揚を禁じず、むしろ大衆に他人の善行善業を多く宣揚し讃嘆するよう奨励し、大衆を善に向かわせる。仏は最も智慧がある。

十二、識心は身体の中にあるか

色陰尽と受陰尽はどちらも証得されていないが、理論的には受陰尽の状態を説明できる。楞厳経では受陰尽の時、その心は身を離れると言う。つまり身体に意識心がなく、身体には受覚がなく、痛みや軽安で快適な感覚がない。その時は殺されても切り刻まれても存続しても人の裁きに任せられ、手足や頭目を切断されても痛みを感じず、身体は木のようになる。では識心は身体の中にあるのか？

識心がもし色身の中にあるなら、色身を少しずつ切り開けば識心を見つけられるが、どうしても見つからない。したがって識心は色身の中にはない。識心がもし色身の外にあるなら、それは色身とは無関係であり、色身には五陰の機能作用がない。したがって識心は色身の外にもない。識心がもし中間にあるなら、そもそも中間の概念や場所はない。もし身体の表面を中間と呼ぶなら、それは間違いである。身体の表面は色身に属する。もし身体の表面の外で身体に接する場所を中間と呼ぶなら、それは色身の外に属する。したがって識心は色身の中間にもない。

では識心はどこにあるのか？六識が何を了別しても、それは了別の影に過ぎず、外界の六塵の原貌ではない。原貌は第八識が了別し、本質境と呼ばれる。