第十二章　修行篇(2)

十九、私たちが仏法を学び修行するには、足元から一歩一歩着実に修めるべきであり、スローガンを叫ぶような形で、終日口先だけの修行をしてはなりません。それらのスローガンの多くは十地の菩薩や聖賢が修証する内容であり、相応の位階に修まっていなければ、どれほどスローガンを叫んでも、依然として足元から半歩も動くことはできません。例えば「夢観」は十回向位の菩薩が証得する境地であり、私たちが今どれほど「一切の法は夢の如し」と叫び、どれほど理解しても、内心では世俗界の一切を夢幻のように見ることはできません。真に一切の法が夢の如しであることを証得した時には、すでに十回向位の菩薩であり、初地に入ろうとしているのです。

夢観に対する理解について、十回向位に修まっていなければ、どれほど理解しても結局は理解に過ぎず、証得ではありません。このような理解は「慧」とも呼ばれますが、もし皆がこのような智慧を追求し満足するなら、成仏はあまりにも容易なことになってしまいます。成仏前の様々な観行の理論を順番に学び理解し、様々な理解の智慧を生じさせれば、それで私たちは十地や等覚菩薩、仏の智慧を持ったことになるのでしょうか？

食べ物の話をしても空腹は満たされません。真に修行しようとするなら、空しくスローガンを叫ぶような修行方法を取るべきではありません。言葉は立派でも、実際の自分の内心は非常に劣っているのです。なぜ自分自身の内心の実際の状況に応じて、相応の実行可能な修行方法を取って修行せず、短期的にも長期的にも達成できないスローガンを叫ぶのでしょうか。仏法は実際の観行と自心の対治調伏のためにあるのであり、言葉遊びのためではありません。一時の口先の快さに溺れ、実際の真の修行を軽視してはなりません。

例えば如来蔵のあの無住（とらわれない性質）について、私たちの七識の心も如来蔵のように一切の法に住することなくあるべきだと言いますが、これはあまりにも高遠です。八地の菩薩でさえ一部分にしか相応できず、完全には相応できません。初地以上の菩薩は多少相応できますが、やはり完全ではありません。地前の菩薩や悟り前の菩薩は理解できるだけであり、心を法に住させないことは非常に難しいのです。言うことと行うことは別物であり、実際にそのレベルに修行が至っていなければ、言うことと行うことはどうしても統一できず、一致しません。証得していないからこそ実行できないのであり、理解した後には言うことができ、証得した後にはじめて行うことができ、その時にはじめて言うことと行うことが調和するのです。ですから私たちが言うことと行うことが一致しない人に出会ったなら、彼らは実際に証得しておらず、この法を悟った者ではないと知るべきです。

また例えば明心後の最も浅い「如幻観」について、深く連続した禅定がなければ、ほんのわずかな幻化の感覚すら持つことはできません。禅定から離れればこの感覚は現れず、禅定が浅くても駄目です。ましてや禅定が全くなければなおさらです。多くの人が終日「一切の法は夢幻の如し」と口にしていますが、実際には如幻を全く行うことができず、理解した如幻は結局真の作用を発揮しません。事が身に迫ると、内心の覚受は全く如幻ではなく、ましてや夢のようでもありません。私たちは皆、着実に修行すべきであり、口先だけの禅（口頭禅）を弄してはなりません。それらの口頭禅は、自分自身の修行の座右の銘としてはもちろん素晴らしく、追求する目標としてはもちろん良いですが、それでもなお一歩一歩着実に修行を始め、正直に福徳と禅定を修め、正直に三十七道品を完成させるべきです。三十七道品を修めずに大乗の様々な観行を完成させられるなどと期待してはなりません。それは天方夜譚です。

戒と定のない慧は、全て理解の慧です。理解の慧は、まるで凡夫が学習と思い巡らしによって、十地菩薩や等覚菩薩、さらには成仏の法まで語れるようなものであり、実際には彼はどの道のりも歩んだことがないのに、各段階の大まかな歩き方を教えてくれるのです。細かく話すことは絶対にできません。でなければでたらめです。では、彼の語る成仏の道に従って、他人は速く歩めるのか、あるいは歩き通せるのか、それ自体が問題です。

一方、実際にその道を歩んだ人は、道を指し示せば、他人はその指し示す方向に従って進み、速やかに目的地に到達できます。回り道せず、迂回せず、曲折なく、直線的に到達するのです。

二十、正常な状況下では、修行は次第に修めるべきであり、一つの段階に一つの修行内容があり、修行のレベルが異なれば修行の内容も異なります。凡夫には凡夫の修行方法があり、賢人には賢人の修行方法があり、聖人には聖人の修行方法があります。凡夫が絶対に聖人の修行方法を使うことはできません。差が大きすぎて、全く力が及ばないのです。

凡夫は五蘊の生滅変異無常を観行し、四聖諦の苦集滅道を観行するか、あるいは参禅によって明心を求めることしかできません。凡夫は八地菩薩が証得する境地、例えば無所住無所着、一切法を空じる、相を取らず分別しない、任運自然などを観行することはできません。

凡夫と悟後の賢人は、まさに有心（心がある状態）と相に執着して善法を修める段階にあり、賢人はすでにいくつかの相を破ったとはいえ、そのレベルはまだ非常に浅いのです。この段階で相に執着せず、相の上で一切の法を認知しようとすることは、できないだけでなく、かえって傲慢になり、因果を撥無（否定）してしまいます。例えば凡夫が肉を見たなら、これは衆生の肉であると思い、慈悲心から衆生の肉を食べるべきではないと考えるべきであり、これが正しい修行方法です。この時、肉を空と見なし無相と見なし、真如と見なして、食べても食べていないのと同じだと考え、大口を開けて食べ始め、同時に自分は真如の境地に入ったと思い込むのは間違った修行方法であり、実際には貪欲の境地に入っているのです。

例えば凡夫が男性の相・女性の相を見たなら、男女の相を空じ去り、全てを真如の一相と見なすべきだと言ってはいけません。そして心の中で自分にはもう男女の相がないと思い込み、遠慮なく交際し、結果として定力が深刻に不足し、双方とも道を踏み外してしまいます。このような修行方法は「悪取空」とも呼ばれ、罪過が非常に大きいのです。異性が自分に対して特別な要求を持っているのに、自分は相に執着せず、相手を空と見なし、真如の化身と見なして、そこで随縁（縁に従う）とする。結果として菩薩戒の十重戒を犯し、地獄行きは確実です。いわゆる随縁には、必ず随縁の本事（能力）を備えていなければなりません。内心で空を証得し、真に心を空にし、心を起こさず、相に執着せずにいることができるのです。初禅の定力と初地以上の菩薩の智慧がなければ、誰もがただ考え、口にするだけで、全く実行できません。やはり正直に戒を守り修行し、修行の境界と次第を飛び越えてはなりません。

凡夫が過去に造った罪業を懺悔しようとするなら、相を取って自分の悪心悪行を懺悔し、悪い心行を改めることを目指すべきです。しかしながら大乗の無相懺悔を行い、強引に一切の煩悩は菩提であり真如の相であると認め、無相を証得できないまま、そう思った後は心が安らぐと感じます。しかし心が安らぐのは心が安らぐだけで、罪業は依然として存在し消えておらず、果報は人を容赦しません。このように行うのは悪取空であり、果報は寸分の狂いもなく現れます。

私たちが仏法を学び修行するには次第と方法があり、でたらめに行ってはなりません。菩薩ができることを凡夫が必ずしもできるわけではなく、異性に対して随縁に度化（教化救済）することは凡夫の能力の及ぶところではなく、それは甚深の禅定を持つ地上の菩薩のなすことであり、凡夫が行えば必ず三悪道に堕ちます。

現代の仏法は実に乱れきっており、多くの人の意識心は非常に賢く、地上の菩薩や仏陀の修行境界も多少は理解できるため、地上の菩薩が修行すべき法を口先だけで語り、自分もできると思い込んでいます。そんなことがありえるでしょうか？あなたは善財童子（スダナ）ではなく、善財童子の善根福徳もなく、着実に禅定を修め観行しようともしません。

私たちの修行は口頭禅の習慣を改めるべきであり、仏法は実修しなければならず、その後に初めて実証できます。実修実証はスローガンのようなものではなく、実修のための実行可能な具体的な方法が必要です。もしそれがなければ、それは実修ではなく、実証もできません。私たちがたとえ仏の説かれた言葉を語ることができても、何の役にも立たず、ただスローガンを叫んでいるに過ぎません。足元を一歩一歩踏み出してこそ、初めて望みがあるのです。

二十一、菩薩道の修行の道は長く、一時の目の前の速さ遅さを気にかける必要はありません。目標の達成は三つの無量劫にあり、三つの無量劫の間に最速で仏道を完成させることが優勝者です。まるで一万メートルの長距離走のように、賢者は百メートルのうちの前後を気にしません。体力に応じて長期的な計画を立て、優先的にゴールに到達することが根本であり、その他は重要ではありません。

人に遠慮がなければ必ず近憂あり。目標が長遠であればあるほど、智慧は広大になり、胸襟は広くなり、気量は雄大になり、志は高遠になり、足腰は力強くなり、信心は十分になります。一時の速さ遅さや勝ち負けを気にかけてはなりません。

今は末法時代であり、それほど多くの菩薩種性の人はおらず、良い道器（修行の器）も多くないため、絶対に速く証果や明心を得ようとする速成クラスを開いてはいけません。ここ数年、私はいくつかの現象を見て、ある程度警戒しました。速成クラスは人を害する深く、出てくるものは偽物や粗悪品ばかりで、仏教の正常で秩序ある発展を害しています。

多くの人が真の修証の着手点を見つけられないのは正常な現象であり、彼らの修証の因縁がまだ熟していないことを示しています。彼らが東にぶつかり西にぶつかる中で、次第に自分を成熟させ、善根福徳および禅定智慧を増長させ、菩薩の条件を整え、菩薩の心性と徳行を養い、少なくとも人としての徳行と人格を備えるべきです。そうでなければどうして菩薩として衆生を導けるでしょうか。衆生を皆泥沼に連れて行き、自覚もなく、朱に近づけば赤くなるように、衆生は知らず知らずのうちに悪習に染まってしまい、それを菩薩行だと思い込む。その結果は非常に恐ろしいものです。

私は悟りを求める人々の中に、人柄が極めて劣悪で、全く人としての道をわきまえず、良い人になろうともしない人々がいることに気づきました。もしこれらの人々が修証の着手点を知り、最終的な結果を知り、皆が有名無実の菩薩と呼ばれるようになれば、これからの仏教はどんな様相を呈するのでしょうか？考えると本当に恐ろしいです。

速く明心開悟し証果を得ようとすればするほど、悟るべきではありません。なぜならそのような切迫した心には不純な目的があり、菩薩の心性はまだ不足しており、無所求（求めるものがない）の心性はまだ養われていないからです。このような人々は一旦悟った後、かえって求める心が強くなり、名声や利養への心を抑えられなくなります。ですから修行に関することは、水が流れて渠（水路）ができるように、自然に成るべきです。因縁が熟した人は、抑えようとしても抑えられず、必ず自然に悟り、自然に菩薩となるのです。

速く証果や明心を得ようとすると、福徳の蓄積が不足し、業障がまだ消えておらず、煩悩がまだ降伏していません。一旦証果や明心に近づくと、業障が現れて遮り、煩悩が現れて阻み、障害が重なり、極めて容易に菩提心や道心を退失し、その後の修行に力が入らなくなります。ですから因縁が熟していないなら、絶対に手を出して導いてはならず、絶対に生瓜（熟していない瓜）を摘んではなりません。人を害し己を害し仏教を害することを避けるためです。

仏教が速成クラスを開くなら、心性速成クラスや道心速成クラス、人性速成クラス、禅定速成クラスだけを開くべきであり、絶対に証果速成クラスや明心速成クラスを開いてはなりません。もし心性が速成できず、人性が速成できず、道心が速成できず、禅定が速成できないなら、証果や明心がどうして速成できるでしょうか？

それほど多くの人々が私に苦情を言います。修行に着手点がなく、どうやって参禅し明心するのか、どうやって観行して証果するのかわからないと。今思うと、それで正しいのです。わからないのは正常であり、着手点がないのは正常です。苦労に苦労を重ねてしばらく鍛錬し、因縁が熟せば、何もかも知り理解できるようになります。

二十二、主人が部屋で花を鑑賞し、独り言で言いました。「赤い花はとてもきれいだ」。するとそばにいた鸚鵡（オウム）がそれを聞き、後について言いました。「赤い花はとてもきれいだ」。鸚鵡の言うことは真実の言葉でしょうか？現量（直接知覚）の観察でしょうか？花の赤さや美しさを証得したでしょうか？どれでもありません。鸚鵡はただ言葉を真似ているだけで、この言葉の内実を全く知らず、自分が何を言っているのかさえわかっていないかもしれません。ですから何かを語れるからといって、修行があり実証があるとは限らないのです。

仏典によれば、十信位の衆生が仏法を学び始めてからすでに数大劫が経ち、出会った仏も数多くいます。一つの無量数劫の仏法修行でも、やっと初地菩薩のレベルに修まるのです。開悟明心した住位菩薩は、初地菩薩までにあと三分の二の修行時劫があり、すでに成仏の道の九分の一の道のりを歩み終えています。これはすでに非常に長遠な時劫を修学してきたことであり、大変容易なことではありません。ここに仏法を学び修行することが容易なことではないことがわかります。道業が一歩前進するごとに必要な時間と労力は計り知れません。ですから誰もが油断してはいけません。自分は理解すれば何かの果位を成就したなどと思い込んではなりません。そんなに簡単なことではないのです。もしその道を歩んだことがなければ、前の道のりも見えず、想像だけで成仏は容易だと思い込むでしょう。すでに成仏した人だけが、成仏の道が結局どういうものか知っており、経験したことを語ってこそ信頼できるのです。

二十三、課文を暗誦するのと同時に、必ず課文の内実を理解しなければなりません。その然（そう）を知り、その所以然（なぜそうなのか）も知るべきです。仏法を学ぶ過程は：まず課文を読み、次に課文を暗誦し、続いて課文を理解し、そして肝心な点は課文の説く内実を証得し、その後、知り証得したことに従って実行する。こうして、全ての課文は自分のものとなり、学んだものではなくなります。今後はどこでも広く課文を説くことができ、それは全て自分自身の心の中の課文を語っていることになるのです。

二十四、仏法を学ぶのにいつも暗誦と盲信ばかりでは、どうして道業が進歩できるでしょうか？智慧はどうして増長できるでしょうか？せっかく人身を得て、大乗の了義法（究極の教え）に出会ったのに、もし自分の頭脳を十分に活用せず、深く細かく思惟し、実証を求めなければ、人身を得たことが無駄になり、真の仏法に出会ったことも無駄になります。数十年が過ぎ、自分は依然として何も成し遂げられず、まことに惜しいことではありませんか？できる限り自分自身の正しくない、理にかなわない仏法の学び方を改め、宝を数えるのではなく、自分のポケットに宝を入れるべきです。他人のために数えても無駄であり、結局自分は依然として空しいのです。必ず禅定を修め、禅定の中で仏法を観行すべきです。禅定から離れれば理解さえ十分ではなく、ましてや証得などできません。証得した智慧だけが究極の智慧であり、自分自身の智慧です。理解は頼りにならず、ましてや理解が不十分であればなおさらです。

三蔵十二部経をどれほど熟達して暗誦しても、意根（末那識）に染み込ませなければ、中有（死後の状態）の中でこれらの知識は何の役にも立ちません。理論的知識は所詮知識であり、自分が証得しておらず、自分の手に掌握していなければ、全く作用しません。ですから私は皆さんにいつも定力と観行を強調するのです。これは知識よりもはるかに重要です。しかも果位に関することも理論的知識とは無関係であり、どれほど多くの仏法を暗誦できても、証得しなければ果位はゼロです。仏法を証得した人は、たとえそれほど多くの理論的知識がなくても、実際の証量がその果位の高低を決定するのです。

二十五、現代人は苦に耐えられないため、言い訳をして「苦行は道ではない」と言います。苦行は道ではありませんが、道を修めるには苦行が欠かせません。これは一個人が様々な貪欲を断ち切る能力があることを表しており、貪欲のない心と行い、心が清浄であれば道を修めるのは速いのです。釈迦仏の本生（過去世）の修行の事跡を読めばわかります。釈迦仏は無量世において苦行をし、半句の偈（詩句）を求めるために、身を捨てて羅刹（鬼）に施したことさえありました。諸仏菩薩が因位（修行中の位）で修行する際は、皆苦行を主とし、貪欲による享受はしませんでした。ところが今の世間では、修行の風潮が逆転し、「苦行は道ではない」となり、皆が貪欲を享受しながら聖人の名誉や果位を追求しようとしています。魚と熊の掌（熊の手のひら）を両方得ることなどできるでしょうか？

ある人は貪欲が重く捨てられないため、その心理を隠そうとし、言い訳をして「菩薩は大福徳の人であり、衆生に自分の福徳を示すべきであり、そうしてこそ衆生を摂受（教化救済）できる」と言います。ですからこれらの人々はいつもどこでも享受を講じ、まるですでに成就したかのように振る舞います。もしそうなら、釈迦仏は当時無福の人であり、出家後に福徳を享受する方法がなかったのでしょうか？十方の諸仏菩薩が修行する際は皆無福の人であり、修行中に福を享受できなかったからこそ、あのように福徳を大切にしたのでしょうか？西天二十八祖や東土六祖、過去の時代のすべての禅師や大徳は皆無福の人であり、福徳を享受できなかったのでしょうか？

二十六、ある人は肉を食べるか否かについて、このことに執着する必要はないと言います。つまり相に執着せず、心を摂する（制御する）ことが戒の根本であると。しかし事実と結果、因果はあなたの誰かが執着するかしないかに依らず、必ず現れます。一方的な願望では何も解決できません。

心を摂する本事（能力）があってこそ真に戒を保つことができ、心を摂する本事がなければ戒を保つことはできません。どんな人が心を摂でき、どの程度修めてこそ真に心を摂できるか、これが肝心です。自分が心を摂していると思い込むことではなく、自分が相に執着していないと思い込むことでもありません。そのような思い込みは非常に不正確であり、何の道理もありません。相に執着せずにいることができるためには、相応の真理を証得し、さらに深い禅定を持ってこそ執着せず、相を破って心を摂することができます。これ以外は全て口頭禅に過ぎません。

はっきりさせなければなりません。どの程度修めてこそ心を摂できるのか、自問自答し、自分は心を摂することができるのか？もしできるなら、どんな問題も解決でき、食べるか食べないかも問題ではありません。もし肉を食べるか食べないかのことに執着するのは相に執着することだと言うなら、つまり肉を食べるか食べないかに執着しないことは、心がすでに相に執着していないということです。すでに相に執着していないなら、何を食べても構わないはずであり、もう気にせず、白いご飯だけでも良く、あるいは漬物一皿でも良く、肉のない生野菜でも良く、何を食べても構いません。何を食べるかに執着しない人は、残り物や残り汁など何でも食べられるはずであり、お腹が満たされ、修行に励めればそれで良く、他のことは一切気にしないはずです。真に執着しないとはそういうことであり、肉を食べることを避ける必要はないと言うことではありません。

二十七、真の修行とは心を修めることであり、心を修めるなら自分の心の地（心の基盤）で工夫すべきであり、様々な「我」の心念を空じ、心中の「我」を排空し、空であればあるほど良く、我を排すれば排すほど良く、心中に我がなくなるまでに至るべきです。外に向かって功を修めて他人を修め、他人や他法を自分の我性に従わせるのではありません。修行の目的は、様々なレベルの無我に達することであり、無我であればあるほど良く、無我であればあるほど成就し、無我であればあるほど解脱し、無我であればあるほど自在になり、無我であればあるほど仏に近づき、最後に徹底的に無我になれば仏となるのです。そして心の中に衆生の利益、仏教の利益を装い、自己の利益を装ってはなりません。最後には自分は依然として全ての利益を得て、解脱という大利益を得たことに気づくでしょう。この利益は無我の心、無我の行いによって得られたものであり、様々な小我の行いによって得られたものではありません。

では毎朝目を開けてから、夜に心念が止まるまで、常に自分の内心を内省し、様々な思想や念頭を観察します。もし自分の心念が全て我であり、私の様々な利益があることに気づいたなら、私がいることの不利な要素を思惟し、自らを呵責し、説得し、落ち着かせ、心中の我が氾濫して他人や他法を侵害し、我に従い他を排除することを許してはなりません。

心を赤子のように純真、清純、清浄、清新にし、剛（強硬）でなく硬くもなく、塵一つ染まらず、こうして身心が滋養され、純粋で至柔（非常に柔らかい）になれば、如来蔵は私たちに脱胎換骨（生まれ変わる）させ、聖人無我の素地が形成され、聖人が誕生し、こうして聖心が成就し、聖身が自在となります。こうしてこそ欲界の尊、色界の尊、無色界の尊となり、三界の尊となり、最も極めて殊勝な果報を求めずして得、得ても執着せずにいることができるのです。

衆生を自分と一体と見なし、無我の大悲の心を生じ、無我の心で全ての世界の苦しむ衆生を救います。私たちの未来は、この一つのことだけを行うべきであり、世俗的なことはなく、世俗的な利益の争いはなく、様々な権勢や名誉地位の争いはなく、全ては仏事菩薩事であり、全ては無我利他（自己なく他を利する）の事です。そうであるなら、私たちは今から始めるのが最も良く、聖賢になってから始めるのを待つべきではありません。待っていても聖賢の果は得られません。

二十八、仏法を学ぶ者の精進は外道に劣ってはなりません。

仏在世の時、長爪梵志（爪の長いバラモン）という外道がいました。彼は甥の舎利弗と議論するために、外道の幾つかの大部の典籍を学ぶことを志し、精通するまでは爪を切らないと誓い、人々は彼を長爪梵志と呼びました。一介の外道が世俗の無意味な議論のためにさえ、これほどまでに努力し、爪を切る時間さえなく、長年爪を切りませんでした。仏法を学ぶ私たちはどのように努力しているのでしょうか？毎日お茶を淹れ、おしゃべりし、街をぶらつき、掃除をし、食事をし、親族と集まり、さらに養生してヨガや気功を練習し、道友同士で世間話をし、自慢話をし、十分に眠る。一日のうち、修道に費やす時間はどれほどあるでしょうか？

世界に外道たちの修行のように精進する仏法を学ぶ者がどれほどいるでしょうか？おそらく非常に少ないでしょう。どれほどの仏法を学ぶ者が外道のように世間を見破り、世俗を捨てて修道するでしょうか？おそらく非常に少ないでしょう。三人いれば必ず我が師あり。私たちは真に外道から多くを学ぶべきであり、彼らの長所や美点、そして捨てる精神と精進努力する精神、世俗を軽んじる精神を学ぶべきです。もし仏法を学ぶ者にこの精神があれば、正しい法義（教義）と相まって、得道しないことは難しいでしょう。

それほど努力した外道は仏に出会えば得度し、戒行は清浄で、禅定は具足し、智慧も良く、適切な仏法に出会い、精神を集中して一思すれば証果します。それは真の証であって、解ではありません。現代の仏法を学ぶ者にそれができるでしょうか？戒を守れず、禅定を修めることができず、大乗の法群の中でどれほど長く染まっても、証悟の端に触れることすらできず、せいぜい解くだけです。内道（仏教）と外道の差はどれほど大きいのでしょうか？ある人々は外道を軽蔑しますが、あのような外道に、もし私が出会って教えることができればどれほど楽でしょうか。決して心を疲れさせることはなく、せいぜい彼らが大心（菩提心）を発しないだけです。仏法を学ぶ者が発する大心も、進んでは退き、全く当てになりません。

二十九、菩提心を忘失し、諸々の善法を修めることは、即ち魔業である。どう理解すべきか？

菩提心には二種類あります。一つは先天的な不生不滅の菩提心であり、一切の衆生一切の善法の依止処（よりどころ）となることができ、これは自性本心、すなわち有為でもあり無為でもある第八識を指します。もう一つは後天的に諸々の善法を修めて生じた、自らを度し他を度そうとする菩提心であり、七識心が菩提自性に依止して発するものであり、生滅性のものであり、有為から次第に無為に向かうものです。

衆生は最初に菩提心を発する時、往々にして純粋で純真です。しかし長い修道の過程で、自分が最初に発した心を忘れてしまう可能性があります。それでも諸々の善法を修めますが、その目的は純正ではなくなり、いくつかの私念や私欲が混じり、自性菩提と最初の発心に背いてしまいます。これらの私念や私欲は、目的が個人の利益に向けられて現れ、無私に仏教のため衆生のためではなく、自分の私利が仏教全体や衆生の利益よりも高くなってしまうのです。

ではこのような私心で修行する衆生を度する善法は、魔の性質を含むことになります。なぜなら魔王や魔民は強い貪欲を持ち、善事をしないわけではないかもしれませんが、善事を行う目的が純粋ではなく、利益が個人にあるため、結果は往々にして善ではなく、善の表面に悪の実質が隠れているからです。ですから全て個人や小団体の利益を目的とする善業は魔業なのです。