禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

十八界の中から一門深入する修行とは、十八界の中の一界を観じ、この一界から法界の実相に悟入して三昧 (samādhi) を証得し、それによって大智慧を開くものである。例えば耳根の門から起修するならば、禅定が具足したとき、聞性の上で観行 (vipaśyanā-caryā) を行い、耳根の聞性が生滅して起こるところに何があるのかを反観し、それによって生滅しない真の聞性を証得しなければならない。参究・反観の中で、心念を音声の中に落としてはならず、音声の中の内包が何であるかを思惟してはならず、虚妄法の中に落ち込んでもならない。さもなければ聞性の根本と実質を証得することはできない。音声の外で参究し、音声の源と起こるところを根底まで突き詰めてこそ、聞性の本源を見出すことができるのである。

研究によると、突発的な生命の脅威に直面すると、恐怖の感覚が瞬時に脳を支配し、多くの哺乳類（人間を含む）はその場に立ち止まって動かなくなる——これが定格である。定格のとき、体内のエネルギーが集中し、その場のあらゆる情報を受け取り始める（瞳孔が拡大する、目を見開くなど）。そのため、事後に描写するとき、当事者は恐怖感が襲ってきたこの瞬間の記憶が異常に鮮明で細部に富んでいる。そしてこの瞬間の直後の記憶は曖昧になり、まったく覚えていないことさえある。そこで次のような問題が生じる。（一）身体のこれらの現象は誰が支配しているのか？（二）定格は定住・禅定と同じなのか？（三）なぜ定格のときに起きたことの記憶は非常に鮮明なのか？ そしてその後は記憶が曖昧で思い出せなくなるのか？

答：（一）意根は如来蔵 (tathāgatagarbha) に従って、色身が遭遇したすべての状況をいつでも了別することができ、いつでも色身を調控することができる。意根の心が動けば、大脳の中枢神経系から全身の神経系に信号が送られ、全身に神経反応が現れ、意根の思想や情緒が表れるのである。

（二）定格のときは短い一瞬の禅定であり、注意力が高度に集中しており、定住とも呼ばれる。身体は動かず、意識の思想も動かないが、意根は非常に専注して思量 (manasikāra/manana) し、対策を探し、危険から脱する機会を探すので、往々にして急中生智がある。これこそまさに定の特徴と結果であり、定は慧を生ず。定の中では意根が非常に敏ようで思路が敏捷であり、往々にして危を転じて安とする。

（三）定格のとき、意根は注意力を高度に集中させ、心念が分散せず、六識も乱り動かないので、意根の思量に影響しない。このとき塵境に対する観察はより微細になり、観察力がより良くなるため、記憶力もより良くより強固になり、定格のときの場面は記憶に深く刻まれる。そして定格の段階を過ぎて禅定が消えると、心は散乱するので、記憶力は悪くなり、その後のことははっきり思い出せなくなる。

過去の禅師たちが悟ったときにも、自分の疑情が正に濃厚なときに突発的な出来事に遭遇し、ストレス反応として霊感が現れて悟った者が少なくない。学人が参禅の中で疑情が非常に濃厚なとき、師が突然大喝一声あるいは突然その他の方法を用いれば、学人の霊感を触発して開悟させることがありうる。過去、禅堂で坐禅の合間に、行者たちが坐から下りて禅堂を巡って歩いたり小走りしたりしているとき、師が突然停止と叫び、突然立ち止まったときにも開悟することがあった。不意を突かれたときには霊感が現れやすい。このような開悟は真実の用功の結果であり、すべて意根が直接悟り、直接体験するものであって、親証と呼ばれ、意識の悟りだけではない。このときは思考することを許されず、悟るなら悟り、思考して念頭を動かしてはならず、あれこれ推究せず、直接に悟る、それが意根の悟りである。

もし誰かが私に悟りを示そうとするなら、私はその者に一棒を与える。この一棒こそ第二月であり、空谷の反響である。俊敏な人はこれに依って第二月の根源——本真の第一月を探し求めることができる。これはなんと痛快なことか、痛快淋漓である。なぜ瞎猫が死鼠に遭遇するようなまねをして、一日中そこで静坐し、妄想がなくなるところまで坐り、一瞬清静 (praśama) になったかと思えば、それを第八識の清浄 (viśuddha/pariśuddha) な体性と照らし合わせ、このような清静な境界には思いも妄想もなく、第八識とよく似ていると言って、これは私の本心第八識ではないか、これは私の法身如来仏ではないか、と言うのか。

誰があなたにこのように如来仏を認めさせたのか。もしそうなら、あなたが妄想を持ち、思いを持っているとき、あなたの如来仏は死んでいるのか、まだ生まれていないのか。その後あなたの定力が消えて念頭が生じ、妄想が現れたとき、あなたの如来仏は消滅してしまうのか。もしそうなら、あなたの如来仏はなぜ生滅するのか。なぜ増減するのか。なぜ変化できるのか。なぜあるときはあり、あるときはなく、絶えず見ていなければならないのか。事実は、あなたのこの念頭も妄想もない清静な境界はただ第二月にすぎず、第一月から転じてきたものである。あなたはこの第二月にとどまってはならず、急いでその経路を追って第一月を探し求めなければならない。その第一月はもともと清浄であり、いつどんなときも清浄で思いがなく、坐らなくてももともと存在しているものであり、それこそあなたの真心、法身如来仏である。

また、パッと一瞬で前念がすでに断たれ後念がまだ生じていない中間の空当を誤認する者もいる。この空当は暦暦孤明で、了了分明、はっきりと明々白々であり、これこそ自分の無念無想、もとより清浄で不生不滅の本心如来仏主だと感じる。しかしもしそうなら、パッと妄念を截断する前、仏主はどこにいたのか。まだ生まれていなかったのか。しばらくして妄念が現れると、あなたの仏主はまたどこへ行ったのか。滅したのか。妄念がないときにはっきりしているのは何か。明々白々であるのは何か。何がはっきり明らかだというのか。

事実は、この前念がすでに断たれ後念がまだ生じていない中間の空当もまた第二月であり、第一月が幻化したものである。あなたは暦暦孤明の境界に沿って、その背後の本尊である第一月を探し求めなければならない。これが参禅である。本心自性如来は、今のあなたの清静で妄念のない境界を決してはっきり理解せず、いかなる世間の五陰 (pañca-skandha) 境界も決してはっきり理解しない。神様は何も知らず、見も聞きも覚りも知らず、孤でもなく暦でもなく、中間にもなく、両頭にもない。むしろ生滅増減する虚妄法である意識のほうが、あるときは妄念があり、あるときは妄念がなく、あるときははっきり明らかで、あるときはぼんやりして分からず、あるときは孤暦でありあるときは喧騒である。真に自心仏を認識したときは、何をしていようと、たとえ人を殺し火を放とうと、自心の法身仏 (dharma-kāya-buddha) は依然として存在し、依然として妙用を起こす。神様は滅したことがなく、時刻刹那に相応の功能作用があり、空っぽでぼんやりと何もしない愚かな仏ではない。

神様はあなたの眼前で揺れ動いているだけでなく、同時にあなたの背後で黙ってあなたに仕えている。神様はあなたの心が清浄で妄想も煩悩もないときに現れるだけでなく、あなたが無頓着なときにも現れ、あなたが天宮を大いに騒がせ、邱を傾け岳を倒すときにも現れる。神様はあなたが天に昇るときに現れるだけでなく、地獄に堕ちるときにも現れる。あなたが真に神様を発見すれば、至る所で神様を発見できるようになる。もし他の場所で神様を発見できないなら、この場所で発見したものは神様ではない。本当に一人の人を認識すれば、その人がどこへ行っても認識できる。人を誤って認識すれば、他のどんな場所でも真人を認識できない。

末後句は、生死の衆流を截断する句である。生死流とは何か。生死流はいかにして截断するのか。末後句を会得するには、まずこの問題を思考しなければならない。初禅定の後、二果を証得した後、如幻観と陽炎観を過ぎてから、初めて末後句を参究し始める。末後句を参び通して有余依涅槃 (sopadhiśeṣa-nirvāṇa) を証得すれば、生死の牢関を過ぎて三果人となり、初めて三界の生死流を出る能力を得る。

末後句に関する公案と句は、いずれも隠語のようなもので、生死を解決する鍵のか所を示唆している。これは自分で参究する必要があり、人に明かしてもらうことはできない。たとえ明かされても、自分は少しの益も得られず、自悟の門を障げることになる。初禅定がなく、前の関所を過ぎておらず、煩悩を断っていなければ、参究して出すことはできない。前の基礎がなければ末後句を理解できず、小乗は必ず二果人でなければならず、大乗は如幻観と陽炎観を過ぎて初めていくらか理解でき、その後さらに参究して初めて少し門路が見えてくる。

もし禅定を修しなければ、いかなる法も証得することは不可能である。初禅定がなければ陽炎観は証得しにくく、後の様々な観行はなおさら望むべくもない。多くの法について、自分の解がどの程度に達しているのか、証得までの距離がどれほどあるのかを明らかにしなければならない。ある法は、もし先に解してしまうと、その後証得しにくくなる。禅定などの因縁条件が足りないときは、できるだけ回避し、解しないほうがよい。さもなければ証得できなくなる。すべて解であって、生死をいかに了断するのか。解と解悟にはまだ大きな差があり、これらはすべて自分で了解し、智慧で判断し抉択しなければならない。仏法は絶対に曖昧であってはならない。毫厘の差で千里の謬となる。結果は大きな差になるのである。

修行者は誰も成道していないときは、割れていない卵のようである。この卵をいつ割るか、いかに割るかは、実に大きな学問であり、大きな文章がある。割る時刻の選択が間違っていれば、割った後は駄卵・悪卵となり、食用にもならず、まして雛を孵化させることなど言うまでもない。完全に外力に頼って卵を割ると、割れるのは往々にして駄卵であり、何の用もなくなる。

だから修行は主として自分自身に頼るのであり、外力は少し温度を与えてくれればよく、内側では自分が自分を変化させ、自分が自分を変えるのである。駄卵・役立たずになりたくないなら、他人の引き立てにあまり期待してはならない。中にはあまり学んでいない間に、卵がまだ非常に硬いうちに、師に早く導いて開悟させてくれと要求する者がいる。このように悟って何が悟れるのか。何を悟っても役に立たず、役立たず一つである。生卵がほんのり温まったばかりで、焦って殻を破れば、せいぜい料理にして食べられるだけで、大成しない。

卵殻の中の生命が次第に成熟に近づくときには、様々な特徴があり、最後には雛は必ず自分で卵殻をついばむ。どうしてもついばんで開けられないとき、雛の嘴がまさに砕け裂けるところに、外力が加持して軽々と割れば、生命は成功裏に誕生する。このような雛は強壮で力があり、生命力が強靭である。雛の誕生は、大部分が自分の努力の結果であり、一部は外部の温度環境と母鶏の庇護にある。

修行もまた同様であり、大部分は自分の精進努力に頼り、一部は師の教導と助けにある。過去の祖師たちが弟子を接引するときは、いずれも啐啄同時であり、時刻をうまく掌握していた。なぜか。祖師は真の祖師・真の禅師であり、真に道があり、道力があるだけでなく道眼もあり、秋毫を明察し、機を観て教を逗べることができたからである。あの時代の学人は幸運であった。非常に幸運であった。もし学人の三十七道品が修められておらず、六度もまだ具足せず、因縁も到っていなければ、禅師は決して下手に接引しない。弟子の法身慧命が何よりも最も大切であり、誰も無理をせず、責任感が非常に強かった。もし誰かがやみくもに接引し、数合わせの疑いがあれば、自分でそれを知るべきであり、その人には道がないのだから、避けるのが最も安全である。卵をしっかり守り、軽々しく割ろうとしてはならない。誰であれ進んで割ろうとする者は、一律に拒否せよ。

臨済禅師の四料簡は、夺人不夺境、夺境不夺人、人境俱夺、人境俱不夺。である。奪とは、剥奪・剥離・遣除・消除・消滅を指す。人とは、主観的な我を指し、能縁の識である。境とは、所縁の塵境を指す。この三つの字の意味は、参禅の過程で行うべき功夫を包含している。根塵の境界を降伏し、能と所を剥離し消除して、次第に身心の五陰の我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断除する。我見があることは遮障であり、障害であり、慧眼が開かれず、人境のみを見て真心を見ない。

凡夫の衆生は我見を持ってはいるが、修学の過程において、我見の側重点は異なり、主観的な能に偏重し識に執著する者もいれば、客観的な所に偏重し境に執著する者もおり、両方をともに執著する者もいる。我見・我執があるため心が空でなく、参禅に成果がない。このとき、眼を具えた禅師が接機示教し、当面して空を迫り、学人の執著する能所を奪い去り、眼障を除いて法眼浄を得させる必要がある。これが前三料簡である。

法眼浄を得た禅者は、人境ともに空で、空処に落ちる。向上一路の実相を悟るために、禅師はさらに接機示教し、学人に空処から身を転じさせ、人と境の上でその有を悟らせる。こうして柳暗花明また一村となり、境界が転換し、大事は初歩的に解決される。しかし月明簾の下に身を転ずるは難く、空から有へは非常に容易でない。これは小乗から大乗へのスパンであり、大菩提心を発し、広く菩薩道を行じる必要がある。第四料簡は大乗見道を完成し、向上の道を開く。だから我見を断らなければ、開悟できない。

釈究能法師：禅宗の参禅の法門は、いずれも我々に識を用いず根を用いさせるものである。禅宗はあなたが妄想しようがしまいが構わず、そんな余計な世話は焼かず、ただあなたに意根まで修到すること、意根で話頭を参じる能力、悟道する能力を持つことだけを求める。禅宗の参禅は話頭を参じることであり、これは中上根の人だけが参じる能力を持つものであり、下根の人は参じることができない。なぜか。この話頭を参じることを見なさい。例えば「念仏 (buddhānusmṛti) 是誰」を参じる、我々の父母未生前の本来面目は何であるかを参じる。多くの人が話頭——「念仏是誰」を参じて、あちこちでこの「誰」を探すが、これは話頭を参じているのではなく、話尾を念じているのである。話頭を参じるとは何か。話頭を参じるというのは、話の前頭を参じることである。話の前頭とは何か。話したいと思うか。南無阿弥陀仏と念じれば、それを話としたことになる。話頭とは、南無阿弥陀仏と念じる前のあの状態である。

だから話頭を参じる功夫はこうである。阿弥陀仏を念じたいが、あえて念じて出させない。念じて出ればそれが話尾になってしまう。だからこの話の前頭を参じなければならない。阿弥陀仏を念じたいが、あえて念じて出させない。このときはどんな様子か。念じたい、心の中の阿弥陀仏を外に吹き出させてはならない。吹き出せばそれが話のしっぽである。これが話頭を参じることである。話頭を参じる功夫は非常に綿密に行わなければならない。その綿密さはどの程度か。話頭を参じて功夫が純熟したときは、熱い団子を呑むようである。非常に熱い白玉団子を口の中に含み、呑み込めば火傷して死にそうになり、吐くには惜しくて、喉に引っかかっている。猫の鼠を捕うが如しという比喩がある。猫は鼠を見ると緊追し、鼠が一瞬にして穴の中へ走り込むと、猫は四爪で地を掴み、尾を立て、全神貫注で穴口を睨み、鼠を見張り、出てきたらすぐ捕まえる。話頭を参じるのもこれと同じで、自分の心の中を見張らなければならない。話頭を外に吹き出させてはならないが、必ずそれを想わなければならない。

話頭を参じる人はこのように用功しなければならない。心の中に話頭を隠し持っているが、念じて出さない。この程度ができるなら、間違いなく中等の根器 (indriya) あるいは上等の根器の人である。もしできなければ、素直にまず念仏しなさい。念仏の功夫が次第に深まった後、心が静まり、妄念がなくなると、このとき念仏は意根にまで達する。これは話頭を参じる功夫に類似している。だから話頭を参じることは、実際には意根の上で功夫を作るのである。話頭がまだ出てこないうちに、心の中にはっきりとこの話頭がある——これが意根の層面に到達したのである。

評：釈究能法師は参禅の用功の情境を比較的正確に描写しており、かつ明確に指摘している。参禅のとき、まさに意根がそこで専心一意に参究しているのであり、あの功夫は意根を主とする参禅の功夫である。意根で話頭を思量し参究できるように修到したとき、話頭を参じることは確かに韻味と意味に富み、確かに人を魅了して離れがたいものだと感じるだろう。だから参禅する人は不眠不休で日夜精進用功でき、功夫は連続して絶えず、持続的に温度を上げる。参禅はまた猫が鼠を伺うようであり、目の前で鼠が穴口で乱れ走るのを見て、捕まえる確率が非常に大きく、成功が目前である。だから猫は警戒し、慎重に守り、離れず棄てず、時機を待って一挙に仕留める。

なぜ、一句あるいは阿弥陀仏の四字が将に出で未だ出でざる際が話頭であり、意根の参究状態だと言うのか。意根の念には言語文字と声音の相がないからである。話頭が将に出で未だ出でざるとき、まだ言語文字と声音が形成されておらず、このときこそ意根の念と思である。さらに次の段階で言語文字と声音が現れ、意識心の中に落ちれば、もはや話頭を参じる状態ではなく、話のしっぽを念じており、意識の情思意解の状態である。だから一切法の運行の中で、永遠に意根の思念が前にあり、意識の思念が後にある。意識の思念はさらに意根の思念に転換することもできるが、意根の思念は極めて観察し把握しにくい。

覚醒しているときの様々な状態には、いずれも意識と意根の知と念がある。ただ様々な状態において、意根と意識のどちらの知と念の働きがより強くより際立っているかというだけである。二つの識の功能作用ははっきり区別しにくい。意根を甲とし、意識を乙とすれば、我々の知は乙の知であり、我々が意根を弁別しようとすれば、乙が甲を弁別することである。乙はどうやって甲の知と不知を知りうるのか。甲にどんな心念があり、どんな覚受や思想があるのかを、どうやって知りうるのか。某甲の心境を、某乙はどうやって了解し理解できるのか。某乙の某甲に対する判断は、どうすれば如実に正確無誤でありうるのか。某乙が某甲の心理状態を知らないときは、某乙がまだ某甲を判断する智慧を具えていないことを示している。意識はいつ智慧を持つようになるのか。いつ意根の運作を如実に現量で観察できるようになるのか。証悟の後、道種智を持つに至ってはじめて可能である。

今はまず、意識が意根の心理状態を如実に観察できるかどうかを構わず、先に参禅の知見を確立し、上に描写された功夫と用功状態に照らし合わせて、正しい参禅の功夫を修持し出すことである。これが当面最も急ぐべきことである。この参禅の功夫を修持し出すことさえできれば、今生で悟らなくても、後世もいかに用功するかを知り、再び参禅の功夫を修持し出し、邪路を歩まず、証悟は早晚のこととなる。

菩提はただ心に向かって求めるのみ、何ぞ外に向かって玄を求めるに労わらん。聞くところ、この通りに修行すれば、西方はただ目の前に在り。

解釈：菩提はなぜ心に向かって求めるのか。菩提は心だからである。ではどのような心か。どのような特徴・特質があるのか。菩提はどの心に向かって求めるのか。どの心の上で菩提を求めうるのか。

心は身の内にあり、あるいは自心の内にある。心は虚空中になく、外相・外塵境の上になく、他人の身の上にもない。だからこの心を探し求めるのに外に向かって求索する必要はなく、玄を説き妙を説く必要もなく、ただ振り返って心の内を探せばよい。しかし、この心は時時処処に一切法と関わり合っており、他人を含み、外境を含み、虚空・宇宙・器世間をも含む。これらの外境と関わり合っているとき、回光内斂して自心を反観すれば、この菩提心を照見することができる。菩提は有用であり、時刻に用いており、閑な時がないから、様々な用の中で神様を探し求めなければならない。同時に外境に双眼を欺かれてはならず、外境のみを見て外境を真実と受け取れば、菩提心を照見できない。

これを参禅と呼ぶ。このようにのみ修行して、初めて自心を証得し、光が大千界に現れる菩提心を証得し、一切法を円満に成就しうる菩提心を証得し、もとより仏陀である自心如来を証得する。如来を証得し、それに依って七識の染汚心を変えて、菩提心のように潔浄にし、菩提心のように無我無私にし、菩提心のように清浄無為にし、菩提心のように一切有情を利楽させる。このような修行は仏道を円満させ、内外に通透し、光明を揮発し、辺際なく三千大千界を徹照する如来となり、自心如来と合すれば、極楽世界のように輝かしく美妙な無数の大千世界を変現し、極楽世界は時時処処眼前にあり、一切の苦の衆生を度し尽くして、寂滅の道場に帰し、常楽我浄となる。

評議：もし修道の過程で真心を証得し、最初は心を静めるために真心を凝らして守り、真心を帰処とすることはできる。修道の功夫が深まるにつれて、真心を守ることも虚妄法であり余計であると知るようになる。守る心行があることは妄心の心行であり、妄念を生じたのである。なぜ真心を守るのか。やはり真心を我と我所有と見なしているからこそ守るのであり、そうであれば我所の心は滅しておらず、心はまだ十分に空でない。このとき心は以前より清浄になったように見え、真心のようであり、他の念頭はないが、これは禅定の境界であり、真心に類似した念頭のない境界と言うこともできる。涅槃の真心が顕現したと言うことも、理屈は通るが、やや無理がある。涅槃の真心はいつどんなときも顕現しているのであり、真心を証悟した人は皆知っている。

凝然として心を守ることは許されると言うなら、この守心とは、妄心に虚妄な造作をさせず、まして貪瞋痴の業を造作させず、清浄に回帰させる、あるいは真心自性に回帰させることを指す。真心を守るという言い方は検討の余地がある。真心は守る必要がなく、証悟した人が真心を守るのは余計なことであり、煩悩執著を増やすだけで、牢関を過ぎることができない。証悟していない人は守りたくても神様を見つけられず、どうやって守れるのか。しかし一つの「守」の字が、念頭があり主観があることを示している。真心を守ろうと妄心を守ろうと、守る限り、それは妄念である。このときはただ意識の妄念が生じないだけであり、意根には絶対に念がある。念がなくなるとき、心は空になり、何も守らず、守ることもできず、守る心行もない。念があり心があるときは、涅槃の真心と妄心の両方が存在しており、どちらが顕現した涅槃心なのか。守る心行がある以上、心行は滅せず、守護しているものは我所であり、何を守護しようと、すべて我所を守護することであり、我所の心はまったく滅していない。

禅宗と唯識の境界は比べものにならない。禅宗を修する段階では心はまだ十分に空でなく、禅宗の第三関を過ぎても、心は唯識段階の人の心の空には修到していない。一つの心行でも空でなければ、禅宗の第三関は過ぎられず、第三関にも到達できない。心が空になってこそ有余涅槃を証得し、禅宗の第三関である生死の牢関を過ぎる能力を得る。真心を守れば、真心に繋縛され、なお生死業があり、涅槃できない。守ることは生死業であり、守ることは余計なことであり、心は寂静でない。四禅は捨念清浄と呼ばれる。捨念こそ清浄であり、捨念なら守ることがなく、心は空で守らず住せず。守ることがあれば無想定にも入れず、まして滅尽定には入れない。なぜ滅尽定に入れないのか。意根にまだ受と想があるからであり、守ることは想である。無想定の中にも意識の守はなく、意識は起用できない。守は制心一処の修定に類似している。制とは放置することであり、対治することであり、動作があり運行がある。

我々が今話しているのは最終の修行結果であって、修行過程の話ではない。修行過程ではどうすべきかをどうすればよく、様々な方法・措置を取ることができ、いずれも用功に必要であり避けられないが、最後の結果のときには、必ず心行は寂滅していなければならない。例えば守戒が守る必要のない程度に至ってこそ、戒において自在でありながら戒を逾えず、全くの意根の習慣習気となり、心行は天然にこのようであり、思考と監督・規範を要せず、自然のままの心行が戒律に適合する。

朝起きて静坐すれば、太鼓の音、風の音、念誦の声、鳥の鳴き声、声声耳に入るも、心は塵寰を絶ち、漣漪なし。

心の声また起こり、世界・家国・有情・弘法度衆、事事浮かび現れるも、心は諸相を離れ、微波興らず。

世間の人事、蛙鳴蝉噪、蟻闘蜂争、人を一笑わせるに過ぎず、死を除いて大事なし。死生の事もまた大ならず、沤の生ずるも滅するも、すべて空幻のみ。

出世間の事、衆苦の解脱、弘法利生、認真するに足らず、すべて夢中の事。名聞利養、毀誉称譏、誓願任責、いずれも空相のみ。

一切の音声は空谷の跫音の如く、皆取らず。一切の色相は海市蜃楼の如く、皆著かず。一切の事理は亀毛兎角の如く、皆執らず。世人の威逼利誘は、すべて罠であり、世事の繁華乱舞は、すべて芒刺である。言笑語黙・挙手投足、諸有の造作は、すべて苦業である。六根が境に対し、声色犬馬、一毫でも執すれば、砒霜の口に入るがごとし。

眼・色・見の三者は空、耳・声・聞の三者は空、鼻・香・嗅の三者は空、舌・味・嘗の三者は空、身・触・覚の三者は空、意・法・思の三者は空。能も空空、所も空空、心中の空もまた空、空空もまた空、纎毫も立てるものなく、微塵も得るものなく、立ても立たず、得も得ず、立ても破らず、得ても失わず、はじめて到家の消息である。家に四壁なく寸草なく、卓錐の地もなく、畢竟毫塵なく、毫塵もまたなく、無もまた無し。ここに到る者は、何ぞ耳根円通のみならん、眼根円通、鼻根円通、舌根円通、身根円通、意根もまた円通、六根みな円通である。何を通じるのか。参（さん）！

諸仏はなお妄法を見るか。見ることは見るが、妄法とは解せず、妄法としても用いない。諸仏は慈悲の大人相で、泥に入り水に入って衆生のために尽くし、心は蓮花のように純潔で妄なし。如来蔵は妄相を見るか。見ない。如来蔵は組合せ相を見ず、和合相を見ず、一合相を見ず、変異相を見ず、ただ原相・種子相のみを見る。如来仏祖は原相の中にあり、衆生に一切法を供養し、泥に入り水に入りながら、毫末も沾れず、薫染を受けない！

衆生はなぜ山河大地の妄法のみを見るのか。心盲眼瞎、無明の遮障である。なぜ心盲眼瞎で無明の遮障なのか。無始劫来このようであり、なぜはない。無明に因はない。無始劫以来、幾つの眼が瞎したのか。眼耳鼻舌身意末那、合計七つの眼、すべて瞎している。末那が一つ瞎すれば、六つの眼もみな従って瞎し、明眼はない。衆生はどうすれば真を見て妄に入らないようになるのか。大菩提心を発し、一切の無明を破り、一切の衆生を度して無明から出させることを願い、戒定慧と三十七道品を修行し、広く菩薩の六度を行じ、諸悪莫作、衆善奉行、無我を観行し、自性を証悟する。